Шанти Парва ( санскрит : शान्ति पर्व ; IAST : Śānti parva ; «Книга мира») — двенадцатая из восемнадцати книг индийского эпоса « Махабхарата » . Традиционно он состоит из 3 частей и 365 глав. [1] [2] Критическое издание состоит из 3 частей и 353 глав. [3] [4] Это самая длинная книга среди восемнадцати книг эпоса.
Действие книги происходит после окончания войны: обе стороны заключили мир, и Юдхиштхира начинает свое правление королевством Пандавов . Шанти-парва рассказывает об обязанностях правителя, дхарме и хорошем управлении, как советовали умирающий Бхишма и различные риши . [5] Парва включает в себя множество басен, например, о «Пловце и голубях». В книге также представлено то, что некоторые называют «теорией варны», а также сравнительная дискуссия между правилом истины и правилом ритуалов, в которой провозглашается, что истина намного превосходит ритуалы. [6] Шанти парва широко изучалась благодаря своим трактатам о юриспруденции, процветании и успехе. [7] [8]
Ученые задаются вопросом, была ли парва частично или полностью вставлена или интерполирована в более позднем возрасте. [9] [10]
Эта Парва (книга) традиционно состоит из 3 субпарв (частей или книжек) и 365 адхьяй (разделов, глав). [2] [1] Ниже приведены субпарвы: [11]
Шанти парва начинается с печального Юдхиштхиры , оплакивающего человеческие жертвы во время войны. Великие риши пришли туда, чтобы увидеть этого монарха, среди них были Вьяса, Нарада, Девала, Девастхана и Канва. Юдхиштхира скорбит о потере своих родственников и особенно старшего брата. Он говорит, что ради завоевания царства он, сам того не желая, приказал убить своего брата, потому что сердце его сильно горит. Он говорит, что если бы ему помогали Карна и Арджуна, он мог бы сам победить богов. Он спрашивает Нараду , который был знаком со всем в мире, причину застревания колеса машины и проклинает своего брата. Нарада говорит: «Ничто не могло противостоять Карне и Арджуне в битве. И что он собирается ему сказать, неизвестно даже самим богам. Он рассказал ему, как Кунти зачал этого ребенка и впоследствии получил статус Суты, как, когда Дрона отказал ему в оружии Брахмы, он встретился с Паршурамой, как он получил небесное оружие, служа Паршураме, как он был проклят брахманом за убийство своей коровы не зная, Паршурамой за ложь, и богиней земли, как он подружился с Дурьодханой, как, когда Дурьодхана силой похитил девушку из Калингаса, Карна защитил его от других царей, как когда царь Джарасандха вызвал его на одиночный бой В бою он сражался с ним, как, когда он собирался разрубить тело своего противника на две части, избавил его от желания дружбы. По дружбе он подарил Карне города Малини и Чампа и прославил его своей доблестью. Когда ради их блага Господь небожителей выпросил у него его естественную кольчугу и серьги, он в ошеломлении отдал эти драгоценные владения. Лишенный своих доспехов и сережек из-за проклятия Брахмана, а также из-за прославленного Паршурамы, из-за дарованного Кунти блага, из-за иллюзии, которую питал к нему Индра, из-за того, что Бхишма унижал его как наполовину воина на колеснице, разрушение его энергии, вызванное острыми речами Шалии, политикой Васудевы и, наконец, небесным оружием, данным Арджуне Рудрой, Индрой, Ямой, Варуной, Куверой, Дроной и Крипой, с их помощью владельцу Гандивы удалось убить этого тигра. среди людей — сын Викартаны Карна, сияющий, как солнце. Сказав эти слова, небесный риши Нарада замолчал. Юдхиштхира скорбит, проливая обильные слезы, а Кунти утешает его. Юдхиштхира объявляет о своем желании отречься от царства, уйти в лес нищенствующим монахом и жить в молчании. Он получает совет от своей семьи, а затем от мудрецов Нарады и Вьясы , а также от Девалы, Девастханы и Канвы. [6]Парва включает в себя историю царя Джанаки и царицы Видехов, представляя теорию истинного нищего как человека, который не жаждет материального богатства, а не того, кто отказывается от материальных богатств ради внешней показухи. Арджуна утверждает, что более добродетельно создавать и поддерживать добродетельное богатство и делать с ним добро, чем не создавать и не иметь его. Юдхиштхира бросает вызов Арджуне, откуда ему знать. Затем вмешивается мудрец Вьяса и предлагает аргументы из Вед, подтверждающие комментарии Арджуны и историю Санкхи и Лихиты. Кришна соглашается с Арджуной и Вьясой и добавляет свои собственные аргументы. Затем Васудева велит ему подойти к Бхишме, который находился на ложе из стрел, и расспросить его о знании жизни и обязанностях четырех орденов, прежде чем он исчезнет. Все они идут и встречаются с Бхишмой, где Кришна избавляет Бхишму от боли, используя свою силу, а Бхишма читает им лекцию об обязанностях короля в последующие дни. [2] [6]
Шанти парва излагает теорию управления и обязанности лидера. [5] Эта теория изложена умирающим Бхишмой Юдхиштхире и его братьям (показано), а также словами мудреца Видуры . [1]
Шанти парва - это трактат об обязанностях короля и его правительства, дхарме (законах и правилах), правильном управлении, правах, справедливости и описывает, как они создают процветание. Юдхиштхира становится царем процветающего и мирного королевства, Бхима - его наследником, мудрец Видура - премьер-министром, Санджая - министром финансов, Арджуна - министром обороны и юстиции, а Дхаумья назначается ответственным за служение священникам и консультирование короля. [1] [6] В эту книгу также входит трактат о йоге , изложенный Кришной .
Шанти Парва была написана на санскрите. Доступно несколько переводов книги на английский язык. Два перевода XIX века, которые сейчас находятся в свободном доступе, — это переводы Кисари Мохана Гангули [1] и Манматы Натха Датта. [2] Переводы различаются в зависимости от интерпретации каждого переводчика.
Библиотека санскрита Клэя опубликовала 15-томный сборник Махабхараты, который включает перевод Шанти Парвы Алекса Винна. Этот перевод является современным и использует старую рукопись эпоса. В переводе не удалены стихи и главы, которые сейчас широко считаются поддельными и тайно ввезены в Эпос в 1-м или 2-м тысячелетии нашей эры. [12]
Деброй в 2011 году отмечает [13] , что обновленное критическое издание «Шанти Парвы» после удаления стихов и глав, общепринятых до сих пор как ложных, и вставленных в оригинал, состоит из 3 частей, 353 адхьяй (глав) и 13 006 шлок (стихов).
Вся парва была «транссоздана» и переведена в двух томах поэтом доктором Пурушоттамой Лалом (Раджадхарма-анусасана и Ападдхарма-анусасана парва) и его учеником доктором Прадипом Бхаттачарьей (Мокша-дхарма парва) в стихах, опубликовано в 2015 году. мастерской писателей .
Шанти парва — самая длинная книга с наибольшим количеством стихов — включает в себя ряд трактатов и басен. Примеры включают теорию касты, [14] теорию управления, [15] и басню о злом птицелове и сострадательных голубях. [6]
Главы 188 и 189 парвы начинаются с изложения теории варны Бхригу , согласно которой брахманы были белыми, кшатрии — красными, вайшьи — желтыми, а шудры — черными. Риши Бхарадваджа спрашивает, как можно различать касты, когда на самом деле все цвета наблюдаются у каждого класса людей, когда на самом деле люди всех групп испытывают одно и то же желание, один и тот же гнев, один и тот же страх, одно и то же горе, одинаковую усталость, одинаковый голод, одну и ту же любовь. и другие эмоции? Все рождаются одинаково, несут кровь и желчь и одинаково умирают, утверждает Бхарадваджа. Почему существуют касты, спрашивает Бхарадваджа? Бхригу отвечает, что между кастами нет различий. Оно возникло из-за дифференциации труда. Никому из них не запрещены обязанности и обряды посвящения. [2] [6] Согласно Джону Мьюиру , Шанти Парва и сопутствующая ей книга Анушасана Парва утверждают, что ни рождение, ни посвящение, ни происхождение, ни книжные знания не определяют заслуги человека; только их действительное поведение, выраженные качества и добродетели определяют заслуги человека. [16] Высшей касты не существует, утверждает Шанти парва. [17]
Парва посвящает более 100 глав обязанностям короля и правилам надлежащего управления. Процветающее королевство должно руководствоваться истиной и справедливостью. [18] В главе 58 «Шанти парвы» говорится, что обязанность правителя и его кабинета состоит в том, чтобы дать людям возможность быть счастливыми, стремиться к истине и действовать искренне. Глава 88 рекомендует королю взимать налоги, не нанося ущерба способности или возможности граждан обеспечивать богатство монархии, точно так же, как пчелы собирают мед с цветов, коровники получают молоко, не моря голодом теленка и не причиняя вреда корове; те, кто не может нести бремя налогов, не должны облагаться налогами. [1] Глава 267 предлагает сотрудникам судебной системы подумать перед вынесением приговора, назначать только наказание, соразмерное преступлению, избегать суровых и смертных наказаний и никогда не наказывать невиновных родственников преступника за преступление. [19] В нескольких главах парвы, таких как 15 и 90, утверждается, что надлежащая функция правителя — править в соответствии с дхармой ; он должен вести простую жизнь и не должен использовать свою силу, чтобы наслаждаться роскошью жизни. [2] [5] Шанти парва определяет дхарму не с точки зрения ритуалов или каких-либо религиозных предписаний, а с точки зрения того, что увеличивает Сатью (истину), Ахимсу (ненасилие), Астею (не кражу собственности, созданной другим). , Шухам (чистота) и Дама (сдержанность). [20] [21] Глава 109 Шанти парвы утверждает, что у правителей есть дхарма (долг, ответственность) помогать возвышению всех живых существ. Лучший закон, утверждает Шанти парва, — это тот, который повышает благосостояние всех живых существ, не нанося вреда какой-либо конкретной группе. [2] [22]
Шанти парва декламирует множество символических басен и сказок, [23] одна из которых — басня о ловце и голубях. Эта басня рассказывается в главах со 143 по 147 Бхишмой Юдхиштхире как урок добродетели, выгоды и желания: [24] Злой птицелов зарабатывал себе на жизнь, ловя диких птиц в лесу жестокими методами и продавая их за их мясо или в качестве домашних животных. Однажды, когда он был в лесу, налетела холодная буря. Буря сбила голубя, который беспомощно лежал на земле, дрожа от холода. Пловец подобрал голубя и посадил его в клетку, чтобы продать. Шторм продолжался. Охотник решил укрыться и провел холодную ночь под деревом. Сидя под огромным деревом, он громко призывал все божества и существа, обитающие на дереве, позволить ему укрыться, поскольку он их гость. На одной из ветвей дерева жила голубиная семья, хозяйка гнезда которой ушла за едой, но не вернулась. Голубь-самец сетовал на то, как он скучал по своей жене, воркуя: «Человек - это не дом, это жена создает дом. Без моей жены мой дом опустошен. Если моя жена не вернется сегодня, я не вернусь. хочу жить, ибо нет друга лучше жены». [6] Пропавшая жена плачущего голубя находилась в клетке внизу.
Голубь в клетке позвала своего мужа-голубя и попросила его не беспокоиться о ее или его собственном желании, а относиться к птицелову как к гостю, насколько это возможно. — Пловцу холодно и голодно, — сказала голубь. Будьте к нему гостеприимны, не горюйте обо мне. «Нужно быть добрым ко всем, даже к тем, кто обидел тебя», — сказала голубь. Муж-голубь, тронутый просьбой жены, прилетел и поприветствовал птицелова. Голубь спросил, что он может сделать, чтобы птицелову было комфортно. Охотник сказал, что теплый огонь может прогнать его простуду. Итак, голубь собрал несколько сухих листьев и поджег их. [6] Огонь согрел птицелова, который затем сказал голубю-самцу, что очень голоден. Голубю нечего было предложить гостю. Итак, голубь трижды обошел вокруг огня, затем велел птицелову съесть его, и голубь вошел в огонь, чтобы накормить птицелова. Сострадание голубя потрясло птицелова, и он начал размышлять о своей жизни. Охотник решил быть сострадательным ко всем существам. Он молча выпустил голубку из клетки. Она, которая только что потеряла в огне своего мужа-голубя, была так сильно влюблена, что тоже вошла в огонь. Пловец плакал, и его охватывала печаль из-за всех травм и боли, которые он причинял диким птицам за эти годы. [2]
Ученые [25] [26] поставили под сомнение хронологию и содержание многих глав «Шанти Парвы» и сопутствующей ей книги « Анушасана Парва» . Эти ученые задаются вопросом, представляют ли эти две книги мудрость древней Индии, или же эти главы были ввезены контрабандой для распространения социальных и моральных теорий в эпоху средневековья Индии или во втором тысячелетии нашей эры. [9]
Айер в 1923 году сравнил различные версии рукописей Шанти Парвы, найденные на востоке, западе и юге Индии, на санскрите и на разных индийских языках. Сравнение показало, что, хотя некоторые главы и стихи, посвященные моральным и этическим теориям, встречаются во всех рукописях, между многими частями рукописей существуют серьезные несоответствия. Мало того, что порядок глав различен, в рукописях отсутствовало большое количество стихов, которые были совершенно разными или несколько несовместимыми. Наиболее противоречивыми были разделы, касающиеся социальных обычаев, каст и некоторых обязанностей королей. Айер утверждает [10], что эти главы были тайно перенесены и вставлены в Махабхарату, либо ответы были переписаны в соответствии с региональной повесткой дня или взглядами. Альф Хилтебейтель также поставил под сомнение хронологию и подлинность некоторых разделов Шанти и Анушасаны Парвас. [27] Кисари Мохан Гангули также считает Шанти Парву более поздней интерполяцией в Махабхарате. [28]
Раджадхарма анушасана парва , Глава 25:
Печаль приходит за счастьем, а счастье после печали;
Не всегда человек страдает от печали и не всегда наслаждается счастьем.
Счастьем здесь наслаждаются лишь флегматичные глупцы и те, кто являются хозяевами своей души;
Однако те, кто занимает промежуточное положение, страдают от страданий.
Счастье и несчастье, процветание и невзгоды, приобретения и потери, смерть и жизнь, в свою очередь, посещают все существа;
Мудрый человек, наделенный невозмутимой душой, не будет ни возгордиться радостью, ни уныть от печали.- Вьяса , Шанти Парва, Книга Махабхараты xii.25.23-31 [29]
Раджадхарма анушасана парва, Глава 56:
Нет ничего, что так способствовало бы успеху королей, как Истина:
царь, преданный Истине, наслаждается счастьем и здесь, и в будущем.
Даже для Риши, о царь, Истина является величайшим богатством.
Точно так же и для царей нет ничего, что так сильно вселяло бы в них доверие, как Истина.- Бхишма , Шанти Парва, Книга Махабхараты xii.56.17-18 [30]
Ападдхарма анушасана парва , Глава 138:
Никто никому не друг,
никто никому не доброжелатель,
люди становятся друзьями или врагами только из корыстных побуждений.- Бхишма , Шанти Парва, Книга Махабхараты xii.138.108 [31]
Ападдхарма анусасана парва, Глава 142:
Я не наставляю вас относительно долга на основе того, что я узнал только из Вед;
То, что я сказал вам, — это результат мудрости и опыта, это мед, который собрали учёные.
Короли должны собирать мудрость из разных источников.
Нельзя добиться успеха в мире с помощью односторонней морали;
Долг должен исходить из понимания, всегда должны определяться практики добра.
Царь, с помощью своего разума и руководствуясь знаниями, собранными из различных источников,
должен устроить так, чтобы можно было соблюдать моральные законы.- Бхишма Юдхиштхире , Шанти Парве, Книга Махабхараты xii.142.3-7 [32 ]
Мокша дхарма парва , глава 259:
Все люди, живущие на этой земле, полны сомнений относительно природы Праведности.
Что это такое, что называется праведностью? Откуда приходит праведность?- Юдхиштхира , Шанти Парва, Книга Махабхараты xii.259.1-2 [33]
Мокша дхарма парва, глава 259:
Праведность порождает счастье как свой плод;
Нет ничего выше истины; Все держится на истине, и все зависит от истины.
Не следует брать чужое имущество, это вечный долг;
Вор всех боится, других людей считает такими же грешными, как и себя;
Чистый сердцем человек всегда наполнен весельем и не имеет страха ниоткуда;
Такой человек никогда не видит в других людях своего проступка.
Человек никогда не должен делать другим то, чего он не хочет, чтобы другие делали ему;
Какие бы желания человек ни лелеял в отношении самого себя, он непременно должен лелеять и в отношении другого.
Создатель предназначил Добродетель, наделив ее силой скреплять мир.- Бхишма , Шанти Парва, Книга Махабхараты xii.259.5-25 [34]
Мокша дхарма парва, глава 299:
Не существует определенного времени для обретения праведности. Смерть никого не ждет. Когда человек постоянно бежит навстречу пасти Смерти, совершение праведных дел уместно во все времена. Подобно слепому, который с вниманием способен передвигаться по своему дому, мудрый человек с умом, сосредоточенным на йоге , преуспевает в том, чтобы найти путь, по которому ему следует идти. (...) Тот, кто идет по пути, рекомендованному пониманием, обретает счастье и здесь, и в будущем.
- Парашара , Шанти Парва, Книга Махабхараты xii.299 [35]