Aurvandill ( древнескандинавский ) — персонаж германской мифологии . В скандинавской мифологии бог Тор бросает палец ноги Аурвандиля, который замёрз, пока бог грома нес его в корзине через реку Эливагар , в небо, чтобы сформировать звезду под названием Aurvandils-tá («палец ноги Аурвандиля»). В более широких средневековых германоязычных культурах он был известен как Ēarendel на древнеанглийском языке , Aurendil на древневерхненемецком языке , Auriwandalo на ломбардском языке и, возможно, как auzandil на готском языке . Древнедатская латинизированная версия, Horwendillus (Ørvendil), также является именем, данным отцу Амлета (Амлета) в « Деяниях данов » Саксона Грамматика . [1] [2] [3] Сравнительные исследования различных мифов, в которых фигурирует эта фигура, привели ученых к реконструкции общегерманской мифической фигуры по имени * Auza-wandilaz , которая, по-видимому, олицетворяла «восходящий свет» утра, возможно, Утреннюю Звезду ( Венеру ). Однако немецкие и — в меньшей степени — древнедатские свидетельства по-прежнему трудно интерпретировать в этой модели. [4] [5] [2] [6]
Древнескандинавское имя Aurvandill происходит от протогерманской формы, реконструированной как * Auza-wandilaz , [1] * Auzi-wandalaz , [7] или * Auzo-wandiloz . [8] Оно родственно древнеанглийскому Ēarendel , древневерхненемецкому Aurendil (≈ Orentil ) и ломбардскому Auriwandalo . [1] [2] [ 9] Готическое слово auzandil , перевод греческого койне ἑωσφόρος ( eosphoros , « несущий рассвет » ) , также может быть связано. [9]
Первоначальное значение общегерманского названия остаётся неясным. [1] [5] [2] Наиболее семантически правдоподобным объяснением является интерпретация * Auza-wandilaz как соединения , означающего «луч света» или «луч света», путём выведения префикса * auza - от протогерманского * auzom («блестящий [особенно жидкостей]»; ср. ON aurr «золото», OE ēar «волна, море»), [примечание 1] и * -wandilaz от * wanđuz («жезл, трость»; ср. гот. wandus , ON vǫndr ). [примечание 2] [12] Последнее, вероятно, происходит от корня * wanđ- («поворачивать, обматывать»), так что этимологическая коннотация — гибкость или гибкость. [11] Эта теория поддерживается древнеанглийской ассоциацией идеи «восходящего света» с Ēarendel , [13] [14] [15] чье имя переводится как «сияние, утренняя звезда» [5] [16] [9] или как «рассвет, луч света». [17]
В качестве альтернативы, древнескандинавский префикс aur- также интерпретировался как происходящий от протогерманского * aura- ('грязь, гравий, осадок'; ср. ON aurr 'мокрая глина, грязь', OE ēar 'земля'), при этом Aurvandill переводится как 'гравий-балка' или 'болотная палочка'. [18] [19] [20] По мнению филолога Кристофера Р. Фи , это может подразумевать идею фаллической фигуры, связанной с плодородием, имя его супруги в древнескандинавском мифе, Gróa , буквально означает 'Рост'. [20]
В менее частых научных интерпретациях второй элемент также был выведен некоторыми исследователями из * wanđilaz (' Вандал '; т.е. 'сияющий Вандал') [21] от основы * wandila- ('борода') [22] или же сравнен со норвежским словом, обозначающим меч . [23]
Комментаторы, по крайней мере, со времен « Deutsche Mythologie » Якоба Гримма , впервые опубликованного в 1835 году, подчеркивали большой возраст традиции, отраженной в мифологическом материале, окружающем это имя, не имея возможности полностью реконструировать мотивы общегерманского мифа. Задача осложняется тем, что мифические истории об Оренделе и Хорвендилле, по-видимому, не связаны с историями об Эренделе и Аурвандиле. Однако некоторые ученые, включая Жоржа Дюмезиля , пытались продемонстрировать, что «Хорвендилл» Саксона и «Аурвандилл» Снорри основаны на одном и том же архетипическом мифе. [5] Кроме того, очевидные расхождения могут быть объяснены тем фактом, что производные от * Auza-wandilaz также использовались в качестве личных имен в ломбардских и германских традициях, о чем свидетельствуют исторические личности, которых звали Ауривандало и Аурендил к 8 веку нашей эры. [4] [24] [9] Таким образом, Орендель из средневерхненемецкого мифа мог быть другим персонажем, носившим то же имя. [4]
В любом случае, ученые Рудольф Симек и Джон Линдоу утверждают, что лингвистическая связь между древнескандинавскими и древнеанглийскими именами может предполагать общегерманское происхождение мифа, несмотря на отсутствие Аурвандиля в « Старшей Эдде» . Они утверждают, что Аурвандиль, вероятно, уже был связан со звездой в оригинальном мифе, но что Снорри мог смоделировать историю Aurvandils-tá («Палец ноги Аувандиля») на основе истории о звездах, появляющихся из глаз Тиази , когда Тор бросает их в небо. [16] [17]
Древнескандинавский Аурвандилль упоминается один раз в скандинавской мифологии , в «Скальдскапармале» , книге « Младшая Эдда » Снорри Стурлусона XIII века , где он описывается как муж ведьмы Гроа: [25]
Тор отправился домой в Трудвангар, а точило осталось торчать у него из головы. Тогда пришла мудрая женщина, которую звали Гроа , жена Аурвандиля Доблестного: она пела свои заклинания над Тором, пока точило не ослабло. Но когда Тор узнал это и подумал, что есть надежда, что точило можно будет удалить, он захотел вознаградить Гроа за ее искусство вылечить и обрадовать ее, и рассказал ей следующее: что он перешел с севера через Ледяной Поток и вынес Аурвандиля в корзине на спине с севера из Ётунхейма. И он добавил в знак того, что один из пальцев ноги Аурвандиля торчал из корзины и замерз; поэтому Тор отломил его и бросил на небеса, и сделал из него звезду, называемую Палец Аурвандиля. Тор сказал, что Аурвандиль скоро вернется домой: но Гроа так обрадовалась, что забыла свои заклинания, и точило не ослабло и все еще стоит в голове Тора. Поэтому запрещено бросать точило по полу, ибо тогда точило шевелится в голове Тора.
Этот отрывок, по-видимому, является частью более обширной истории, в которой Аурвандиль похищен ётунами ; бог грома Тор противостоит одному из них ( Хрунгниру в версии Снорри) и в конечном итоге освобождает Аурвандиля, но покидает сцену с оружием ётуна, застрявшим в его голове. [26]
В конце истории обмороженный палец ноги Аурвандиля превращается в новую звезду Тором. Однако неясно, какой небесный объект указан в этом отрывке. Догадки относительно идентичности этой звезды включали Сириус , планету Венера или сине-белую звезду Ригель , которую можно рассматривать как формирующую подножие созвездия Ориона . [27]
Древнейшее упоминание этого имени, возможно, встречается в Gothica Bononiensia , проповеди из остготской Италии, написанной на готском языке не позднее первой половины VI века и обнаруженной в 2009 году. [28] На листе 2 recto в контексте цитаты из Исаии 14:12 лингвист П. А. Керкхоф предположил, что в трудночитаемой части палимпсеста встречается слово 𐌰𐌿𐌶𐌰𐌽𐌳𐌹𐌻 ( auzandil ) . Это прочтение, которое было принято различными экспертами, такими как Карла Фаллуомини и Роланд Шуманн, [29] переводит греческое слово ἑωσφόρος ( heōsphóros , «несущий рассвет») из Септуагинты , которое на латыни передается как lucifer («несущий свет, утренняя звезда»): [3]
... ƕaiwa usdraus us himina auzandil sa in maurgin urrinnanda ...
... как Люцифер пал с небес, тот, кто появляется утром ...
Термин ēarendel (≈ eorendel , earendil ) появляется всего семь раз в древнеанглийском корпусе, где он используется в определенных контекстах для интерпретации латинских oriens («восходящее солнце»), lucifer («несущий свет»), aurora («рассвет») или iubar («сияние»). [30] По словам ученого Дж. Э. Кросса, текстовые свидетельства указывают на то, что изначально он означал «приходящий или восходящий свет, начало света, несущий свет», и что более поздние нововведения привели к расширенному значению «сияние, свет». [31] Филолог Тиффани Бичи пишет, что «свидетельства из ранней традиции глоссария показывают, что earendel является редкой альтернативой для общих слов для обозначения рассвета/восходящего солнца». [32] По ее словам, «англосаксы, по-видимому, знали Эаренделя как квазимифологическую фигуру, олицетворявшую природное явление (восход солнца) и астрологический/астрономический объект (утреннюю звезду)». [33]
В строках 104–108 древнеанглийской поэмы « Crist I» ( Христос I ) описывается пришествие Эренделя на землю:
Стимул к стихотворению исходит от латинского антифона Адвента : O Oriens, великолепие lucis aeternae et sol justitiae: veni et llumina sedentem in tenebris et umbra mortis – «О Восток/Восходящий, великолепие вечного света и солнца справедливости: приди и освети сидящего во тьме и тени смертной». Ученые сходятся во мнении, что Эарендель был выбран в «Кристе I» как эквивалент латинского Востока , понимаемого в религиозно-поэтическом контексте как «источник истинного света», «источник света» и «свет, (который) поднимается из Восток». [37] [38] [39]
Ēarendel традиционно считается олицетворением в Crist I либо Иоанна Крестителя , либо самого Христа , представляя его восходящим солнцем, утренней звездой или рассветом. [40] Он изображен в поэме как «истинный свет солнца» ( soðfæsta sunnan leoma ) и «ярчайший из ангелов [≈ посланников]» ( engla beorhtast ), подразумевая идею небесного или божественного сияния, физически и метафорически посланного на землю для блага человечества. Строки 107b–8 ( þu tida gehwaneof sylfum þe symle inlihtes ), переведенные как «все промежутки времени ты, сам по себе, всегда освещаешь» или как «ты постоянно освещаешь все времена года своим присутствием», также могут предполагать, что Ēarendel существует в поэме как вечная фигура, находящаяся вне времени, и как та самая сила, которая делает время и его восприятие возможными. [41]
Бичи утверждает, что выражение Ēalā Ēarendel («О, Ēarendel ») может быть древнеанглийской поэтической формулой, поскольку оно находит «фонетико-ассоциативные отголоски» в выражениях eorendel eall и eorendel eallunga из Даремского сборника гимнов. [42]
Эрендель также появляется в « Бликлинских проповедях» (10 в. н. э.), где он явно отождествляется с Иоанном Крестителем :
Отрывок основан на латинской проповеди архиепископа Равенны V века Петра Хрисолога : Sed si processurus est, iam nascatur Ioannes, quia instat nativitas Christi; surgat novus Lucifer, quia iubar iam veri Solis erumpit – «Но поскольку он должен явиться, пусть теперь явится Иоанн, ибо рождение Христа следует за ним; пусть восстанет новый Люцифер, ибо ныне вспыхивает свет истинного Солнца». Поскольку древнеанглийская версия близка к оригинальной латыни, ēarendel можно четко идентифицировать в Blickling Homilies с lucifer , что на литургическом языке означает «носитель света, планета Венера как утренняя звезда, знак, предвещающий рождение Христа». [44] [45] В этом контексте ēarendel следует понимать как утреннюю звезду, свет, восход которого знаменует рождение Христа и чье появление в поэме предшествует «блеску истинного Солнца, самого Бога». [45]
В Даремском сборнике гимнов (начало XI в. н. э.) термин ēarendel используется в определенных контекстах для толкования латинского слова aurora («рассвет; восток, ориентация») вместо более часто встречающегося эквивалента dægrima («рассвет»), при этом гимны 15.8 и 30.1 подразумевают, что ēarendel появляется вместе с рассветом , как свет, который «вполне заливает небо», а не является самим рассветом («рассвет встает своим чередом, eorendel полностью выступает вперед»). [46]
В словаре Эпиналя, написанном в Англии в VIII веке, слово ēarendel ассоциируется с латинским словом iubar («яркость, сияние» [особенно небесных тел]) в качестве альтернативы более частому эквиваленту leoma (древнеанглийское: «луч света, блеск»). [49] [46] В конце VIII или начале IX века были сделаны две копии словаря Эпиналя: словарь Эпиналя-Эрфурта , в котором приводится уравнение leoma vel earendiI (≈ leoma vel oerendil ), и словарь Корпуса , отредактированный с архетипа образца Эпиналя-Эрфурта. [46]
Формы Aurendil (≈ Horindil , Urendil ), датируемые VIII веком, и Orendil (≈ Orentil ), датируемые IX–X веками, использовались в древневерхненемецком языке в качестве личных имен. [50] [24] Баварский граф по имени Орендил упоминается в 843 году. [51]
Средневерхненемецкая эпическая поэма « Орендель» , написанная в конце XII века, представляет собой вымышленный рассказ о том, как Священная Мантия Христа прибыла в город Трир , который, вероятно, был вдохновлен фактическим переносом Мантии на главный алтарь Трирского собора в 1196 году. Стиль поэмы, характеризующийся « паратактической организацией эпизодов и повторением поэтических формул», может указывать на более древнюю устную традицию. [52] Одноименный герой рассказа, Орендель, сын короля Угеля, отправляется в море с могучим флотом, чтобы достичь Святой Земли и искать руки Брид, королевы Иерусалима . Терпя кораблекрушение, Орендель спасается рыбаком и в конечном итоге находит потерянную Мантию во чреве кита. Плащ обеспечивает ему защиту, и ему удается завоевать Брид в жены. После того, как они некоторое время правили Иерусалимом вместе с Брид, они вдвоем сталкиваются со многими приключениями. В конце истории Орендель наконец избавляется от Священного Плаща, привезя его в Трир. [52]
В приложении к Strassburger Heldenbuch (XV в.) король Орендель (≈ Эрентель ) из Трира назван первым из когда-либо рождённых героев. [53] [54]
Название также дало начало различным топонимам, встречающимся в современной Германии, включая Орендилешюс (в Грабфельде ), Оренделсалль (ныне часть Цвайфлингена ) и Оренденштейн (в Эрингене ). [55]
Ломбардская форма Ауривандало появляется как личное имя в VIII веке. [24]
Латинизированная версия древнедатского имени Хорвендилл ( Ørvendil) появляется в Saxo Grammaticus ' Gesta Danorum (около 1200 г.) как отец Амлета (Амлета): [56]
Теперь Ørvendil, после трех лет управления провинцией [Ютландия], посвятил себя пиратству и снискал такую превосходную славу, что Коллер, король Норвегии, желая соперничать с его выдающимися деяниями и широко распространенной репутацией, решил, что ему будет очень хорошо, если он сможет превзойти его в военном деле и бросить тень на блеск этого всемирно известного морского разбойника. Он крейсировал, прочесывая различные части моря, пока не наткнулся на флот Ørvendil. Каждый из пиратов получил остров посреди океана, и они пришвартовали свои корабли на разных сторонах. (...)
Оба дали и приняли слово чести по этому поводу и вступили в битву. Их не остановила от нападения друг на друга с клинками новизна их встречи или весеннее очарование этого места, поскольку они не обращали внимания на эти вещи. Эмоциональный пыл Ørvendil'а заставил его больше стремиться напасть на своего врага, чем защищаться; следовательно, он пренебрег защитой своего щита и положил обе руки на свой меч. Эта смелость имела свои последствия. Его град ударов лишил Коллера его щита, разрубив его на куски; в конце концов он отрубил другому ногу и заставил его упасть бездыханным. Он выполнил их соглашение, устроив ему величественные похороны, построив богато украшенную гробницу и обеспечив церемонию великого великолепия. После этого он выследил и убил сестру Коллера Sæla, воинственную амазонку и опытную пиратку, искусную в ремесле ведения боя.
Три года прошли в славных военных предприятиях, в которых он отметил самую богатую и отборную добычу для Рёрика, чтобы приблизиться к себе в более близком общении с королём. Благодаря их дружбе Эрвендил посватался и получил в жены дочь Рёрика Геруту, которая родила ему сына Амлета.
Ввиду тенденции Саксона к эвгемеризации и переосмыслению традиционных скандинавских мифов, филолог Жорж Дюмезиль предположил, что его история основана на том же архетипе, что и Аурвандилл Снорри. В том, что может быть литературной инверсией оригинального мифа, Хорвендилл изображается как воин, который ранит и побеждает своего противника, тогда как Аурвандилл был взят в заложники йотуном и ранен во время своего освобождения. Дюмезиль также отмечает, что, хотя событие не принимает космологического оборота в версии Саксона, палец ноги Аурвандилла был сломан Тором, в то время как вся ступня Коллеруса (Коллера) была отсечена Хорвендиллом. [57]
Английский писатель Дж. Р. Р. Толкин обнаружил строки 104–105 «Христа » Киневульфа в 1913 году. [58] По его словам, «великая красота» имени Джерендель и миф, с которым он, по-видимому, связан, вдохновили на создание персонажа Эарендиля, изображённого в «Сильмариллионе » . [59] В 1914 году Толкин опубликовал поэму, первоначально озаглавленную «Путешествие Эаренделя, Вечерней Звезды», как рассказ о небесном пути Джеренделя как яркой Утренней Звезды. [27] В личном письме от 1967 года Толкин писал:
Когда я впервые профессионально изучал англо-саксонский язык (1913) ... я был поражен великой красотой этого слова (или имени), полностью соответствующего обычному стилю AS, но в особой степени благозвучного в этом приятном, но не «восхитительном» языке ... по крайней мере, кажется несомненным, что оно принадлежало к астрономическому мифу и было названием звезды или группы звезд. До 1914 года я написал «поэму» об Эаренделе, который спустил свой корабль на воду, словно яркую искру, из гаваней Солнца. Я принял его в свою мифологию, в которой он стал главной фигурой как мореплаватель, и в конечном итоге как звезда-вестник и знак надежды для людей. Aiya Earendil Elenion Ancalima (II 329) «приветствую Эарендила, ярчайшую из звезд» происходит с большим отдалением от Éala Éarendel engla beorhtast . [59]
Толкин интерпретировал Эаренделя как посланника, вероятно, вдохновленный его ассоциацией со словом engel («ангел, посланник») как в Crist I (104), так и в Blickling Homilies (21 и 35) , а также его отождествлением с Иоанном Крестителем в последнем тексте. [27] Изображение Эарендиля Толкином как вестника также имеет отголоски в интерпретации древнеанглийского Ēarendel как Утренней звезды, физически возвещающей о восходе солнца, что находит образную параллель в Blickling Homilies , где Эарендель возвещает о пришествии «истинного Солнца», Христа. [60] Другим всепроникающим аспектом Эарендиля Толкина является его изображение как морехода. Карл Ф. Хостеттер отмечает, что, хотя «связь Эарендила с морем была для Толкина глубоко личной», датский Хорвандиллус и немецкий Орендель оба изображены как мореплаватели. [60]
В 2022 году группа учёных во главе с астрономом Брайаном Уэлчем назвала звезду WHL0137-LS «Эарендель» от древнеанглийского значения. [61] [62]
В триллере-месть 2022 года «Норвежец» , написанном и снятом Робертом Эггерсом , Аурвандилла играет Итан Хоук . В фильме Аурвандилл упоминается как Король-ворон, который является отцом Амлета , главного героя фильма, которого играет шведский актер Александр Скарсгард . Фильм основан в первую очередь на средневековой скандинавской легенде об Амлете , которая является прямым вдохновением для персонажа Гамлета из одноименной трагедии Уильяма Шекспира XVI века. [63]
Основные источники :
Вторичные источники :
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )