В скандинавской мифологии адис ( древнескандинавский : [ˈdiːs] , «леди», множественное число дисир [ˈdiːsez̠] ) — женское божество, призрак или дух, связанный с Судьбой , который может быть либо доброжелательным, либо враждебным по отношению к смертным. Дисир может действовать как дух-защитник скандинавских кланов . Возможно, что их первоначальной функцией была функция богинь плодородия , которые были объектом как частного, так и официального поклонения, называемого дисаблот , [1] и их почитание может происходить от поклонения духам мертвых. [2] Дисир, как и валькирии , норны и веттир , в сохранившихся источниках всегда упоминаются вместе. [1] [3] Некоторые ученые считают, что северогерманский disir и западногерманский Idisi связаны между собой из-за лингвистического и мифологического сходства, [4] но прямые доказательства существования англосаксонской и континентальной немецкой мифологии ограничены. Дисир играют в скандинавских текстах роли, напоминающие фюльгьюров , валькирий и норн , поэтому некоторые предполагают, что дисир — это широкий термин, включающий других существ. [2]
Исследователи предполагают, что основное значение слова dis — «богиня». [5]
Обычно говорят, что оно происходит от индоевропейского корня * dhēi- , «сосать, сосать» и формы dhīśana . [6]
Ученые связали Dísir с западногерманским Idisi , [4] видя, что начальный i- был потерян рано в древнем или прото-норвежском языке . Якоб Гримм указывает, что dis Skjöldunga в эддической Helgakviða Hundingsbana II (т. 52) в точности параллельна ides Scildinga , «царице Скильдинга» в «Беовульфе » (л. 1168). [7] Он также предполагает, что Iðunn может быть отражением первоначальной формы слова. [8] Однако, за исключением Первого Мерзебургского Заклинания , в котором они используют боевую магию, идис встречается только в значении «леди», иногда «девица». [9] [10] Некоторые ученые не предполагают, что эти слова напрямую связаны между собой, хотя сходство, очевидно, привело к влиянию на древнескандинавское поэтическое использование. [11]
Другие ученые группируют все женские божества и духов, связанных с битвой, в класс идис, дис, валькирия и другие имена, такие как сигевиф (женщины-победительницы, ассоциирующиеся у англосаксов с роем пчел), и находят общие черты как в лингвистическом отношении, так и в сохранившихся мифах и магических заклинаниях достаточно оснований сгруппировать воедино все вариации на эту тему из различных германских культур. [4]
Истории из этих и других культур сохранились до более ранних времен, чем Эдды, и трудно окончательно построить четкую дохристианскую мифологию без предположений. Однако германские языки, по-видимому, развивались на север, а не на юг от первоначального контакта с носителями индоевропейских языков вблизи Дании или Ютландии. [12] Х. Дэвидсон отмечает аналогичное развитие мифологии на север, где элементы протогерманских концепций метаморфизировались или объединялись ко времени первоначальной записи исландских саг. [4]
По словам Рудольфа Симека , древнескандинавское слово «dis» обычно появляется как просто термин, обозначающий «женщину», так же, как древневерхненемецкое « itis» , древнесаксонское « idis» и англосаксонское « ides» . Оно также могло использоваться для обозначения типа богини. По мнению Симека, «некоторые эддические источники могут привести нас к выводу, что дисир были валькириоподобными хранителями мертвых, и действительно, в Guðrúnarkviða I 19 валькирий даже называют Herjans disir « дисир Одина» . явно названы мертвыми женщинами в Атламале 28. Вторичная вера в то, что дисир были душами мертвых женщин (см. фюльгьюр ), также лежит в основе ланддисира исландского фольклора ». [13]
Симек говорит, что «поскольку функции матрон также были чрезвычайно разнообразны – богиня плодородия, личные охранницы, а также богини-воительницы – вера в дисир , как и вера в валькирий, норн и матрон, может считаться различные проявления веры в ряд женских (полу-?) богинь». [13]
Существует немало свидетельств того, что дисиру поклонялись в Скандинавии в языческие времена.
Во-первых, жертвенный праздник ( блот ) в их честь, дисаблот , упоминается в одной из версий «Саги о Хервараре» ok Heiðreks konungs и в «Саге о Вига-Глумсе» , «Саге об Эгилсе » и «Хеймскрингле» . [14] Согласно саге о Вига-Глумсе, оно проводилось в Зимние ночи (в начале зимы). [15]
В саге о Хервараре дисаблот также проводится осенью и исполняется женщиной, дочерью короля Альфра Альфхеймского, которая «краснеет хоргр жертвоприношениями и впоследствии спасается богом Тором после того, как ее похитили. Джон Линдоу предполагает, что на первый взгляд текст изображает мифологическую модель человеческого поведения. [16] В западной Скандинавии дисаблот, по-видимому, был частным обрядом. Даже большое собрание в саге о Виге-Глумсе проводилось для семьи и друзей [17] .
Напротив, согласно «Саге о Святом Олафе в Хеймскрингле» , в Гамла Уппсале дисаблот праздновался в течение месяца Гои, то есть в конце февраля или начале марта, и сопровождался народным собранием , известным как « Дело всех шведов» или «Дизаинг». и ежегодная ярмарка. С приходом христианства собрание и рынок были перенесены на христианский праздник в начале февраля:
В то время, когда в Швеции еще господствовало язычество, там существовал старый обычай, согласно которому основные жертвоприношения совершались в Уппсале в месяц Гои... Жертвы должны были приноситься в то время во имя мира и победы короля и народа. со всей Швеции должны были приехать сюда. В этом месте и в это время также должно было состояться собрание всех шведов, а также был базар и ярмарка, продолжавшаяся неделю. Когда было введено христианство, здесь все еще проводились генеральные собрания и рынок. Но в настоящее время, когда христианство распространилось в Швеции и короли перестали проживать в Уппсале, рынок был перенесен на Сретение ... но теперь он длится всего три дня. Там общее собрание шведов. [18]
Однако название Dísaþing (ныне Disting ) осталось в использовании, и ярмарка по-прежнему проводится каждый год в Уппсале в первый вторник февраля. Возможно, это один из старейших в Швеции. [19]
Заявленная цель дисаблота в Уппсале — принести жертву ради мира и победы. Норвежские места под названием Дисин , от древнескандинавского Disavin , «луг дисира», и возможная связь этого слова с индийскими дхисанами наводят на мысль некоторых ученых, что дисир были божествами плодородия. [20]
Есть два упоминания о зале или храме дис. Холландер переводит disarsálr как «зал богини». В саге об Инглингах, части Хеймскринглы , Адилс , король Швеции , умирает, когда он едет на одной из своих лошадей вокруг дисарсалра во времена Дисаблота, и его бросают, и он разбивает себе мозги о камень, что, возможно, предполагает ритуальное убийство. [21] Это также появляется в саге о Хервараре , где Хельга приходит в такую ярость из-за смерти своего отца от рук Хейдрекра , ее мужа, что она вешается в храме. [22]
Хотя Снорри Стурлусон не упоминает дисир в Прозаической Эдде , он упоминает Ванадис — «дис варов » — как имя Фрейи , и öndurdis — «дис на снегоступах» — как имя Скади . [23] Он отмечает, что в обоих случаях словосочетание с использованием diss сразу же следует за соединением с использованием goð , «божество»: Vanagoð , öndurgoð . Лотте Моц предположила, что это было оригинальное древнескандинавское слово, обозначающее «богиня», и что позже оно было заменено на ásynja , которое является просто женским словом ás . [24]
Во многих текстах дисир приравниваются к другим женским фигурам или, кажется, играют ту же роль.
В Þiðranda þáttr ok Þórhalls юноша Тидранди убит дисиром, одетым в черное и едущим на черных лошадях, в то время как отряд дисиров, одетых в белое и верхом на белых лошадях, не может его спасти. Эти две группы представляют собой борьбу между язычеством и христианством. Доброжелательные дисир здесь играют роль духов-покровителей, связанных с семьей, и Пророк Торхалл объясняет их как фюльгьюр . [25] Дисиры также упоминаются так, как будто они являются защитным фюльгьюром или включают его в обмен стихами в «Саге о Халфе ок Хальфсрекка» . Утстейн ссорится с Ульфом при дворе короля Дании Эйстейна, говоря, что, по его мнению, «наши дисир» пришли с ним вооруженными в Данию. Ульф отвечает, что, по его мнению, все враги Утстейна и его людей мертвы, и их удача закончилась. [26]
В «Helgakviða Hundingsbana I» , когда герой Хельги Хундингсбане впервые встречает валькирию Сигрун , поэт называет ее «дис юга». Генри Адамс Беллоуз назвал это просто «южной горничной». [27]
Дисиры также приравниваются к норнам или играют их роль. Они производят впечатление глубокой древности, но к моменту появления древнейших из сохранившихся текстов их значение размылось, и слово утратило почти весь отчетливый смысл. [28]
Соответственно, некоторые ученые утверждают, что disir может быть оригинальным термином для валькирий (буквально «выбирающих убитых»), что, в свою очередь, было бы кеннингом для dis . [29] В отличие от упоминаний о валькириях и норнах , термин «дис» никогда не появляется в «Прозаической Эдде» Снорри Стурлусона .
Как указано выше, слово dis считалось родственным древневерхненемецкому itis , древнесаксонскому idis и англосаксонскому ides , что означает «леди» ; [2] и идиси появляется как имя валькирий в единственном сохранившемся языческом источнике из Германии, « Мерзебургских заклинаниях» (см. ниже). [30] Дис также имел значение «леди» в древнескандинавской поэзии , [2] как в случае с Фрейей , чье имя означает «леди» ( frawjō ) и которую зовут Ванадис («госпожа ванов » ).
К неоднозначному значению слова «дис» добавляется тот факт, что так же, как сверхъестественных женщин называли «дисир» в смысле «леди», смертных женщин часто называли именами сверхъестественных женщин, как отмечает Снорри Стурлусон в «Скальдскапармале» :
Женщину также метафорически называют именами Асинджур , Валькир , Норн или женщин сверхъестественного вида. [31]
Имя dis появляется в нескольких топонимах в Норвегии и Швеции. [1] Более того, это был распространенный элемент в именах девочек, о чем свидетельствуют рунные камни , [32] и он до сих пор присутствует в Исландии .
Это слово появляется как первый элемент в древневерхненемецких женских именах, таких как Itispuruc и Itislant. Чаще встречаются древнескандинавские имена, такие как Тордис, Хьёрдис, Асдис, Вигдис, Халлдис, Фрейдис.
В нескольких эддических и скальдических поэмах , а также в различных кеннингах вместо более конкретных названий норн , фюльгья и валькирий появляется родовое слово дисир .
В эддической поэме Hamðismál рассказывается о том, как Хамдир и Сёрли отправляются к готскому королю Эрманарику, чтобы отомстить за жестокую смерть своей сводной сестры Сванхильд . По дороге они убивают своего сопротивляющегося брата Эрпра. Позже, зная, что он вот-вот погибнет от рук готов, Сёрли рассказывает о жестокости дисира, подстрекавшего его убить Эрпра, потому что тот отрубил бы Эрманариху голову и сделал бы их экспедицию успешной. В этом стихотворении слово «дисир» выступает как синоним слова «норны» , а переводчик Генри Адамс Беллоуз просто переводит слово «дисир» как «норны» :
В «Гримнисмале» мудрый Гримнир (Один) предсказывает смерть короля Гейррёда, которую он приписывает гневу дисиров. Опять же, дисир используется как синоним норн: [35]
В Reginsmál незамужнюю Лингхейд называют dis ulfhuguð (dis/женщина с душой волка) как оскорбление. Позже в том же стихотворении есть строфа, где дисир появляются в виде женских духов, сопровождающих воина, чтобы увидеть его мертвым в битве, и в этой роли они являются синонимами валькирий:
Дополнительным примером, где dis является синонимом валькирии, является скальдическая поэма «Кракумал », написанная Рагнарром Лодбруком в ожидании своей смерти в змеиной яме. В нем есть строка: Heim bjóða mér disir (dísir приглашает меня домой) как одно из нескольких поэтических описаний того, что его ждет.
Один источник, кажется, описывает Дисира как призраков или духов мертвых женщин. В «Атламале» , предположительно написанном в Гренландии в двенадцатом веке, героиня Глаумвёр предупреждает своего мужа Гуннара , что ей приснился сон о Дисире. Часть окружающего текста утеряна, и неизвестно, что Гуннар мог сказать до этого, и существуют разногласия по поводу того, какой номер строфы следует присвоить. Возможный перевод материала дан Джоном Линдоу в его книге 2001 года « Скандинавская мифология» следующим образом :
— Я думал,
сюда в зал приходят мертвые женщины,
недурно разодетые.
Они хотели вас выбрать,
позвали бы вас скорее
на свои скамейки;
я заявляю, что эти disir для вас не имеют никакой ценности
.
