Книга исцеления ( араб . کتاب الشفاء , романизированная : Kitāb al-Shifāʾ ; лат . : Sufficientia ; также известна как The Cure или Assepha ) — научно - философская энциклопедия, написанная Абу Али ибн Синой (также известным как Авиценна) из средневековой Персии , недалеко от Бухары в Мавераннахре . Он, скорее всего, начал составлять книгу в 1014 году, закончил ее около 1020 года [1] и опубликовал ее в 1027 году. [2] [3]
Эта работа является основным трудом Ибн Сины по науке и философии и призвана «излечить» или «исцелить» невежество души. Таким образом, несмотря на свое название, она не касается медицины, в отличие от более раннего труда Авиценны «Канон врачебной науки» (5 томов), который, по сути, является медицинским.
Книга разделена на четыре части: логика , естественные науки , математика ( квадривиум арифметики , геометрии , астрономии ) и метафизика . [3] На нее оказали влияние древнегреческие философы , такие как Аристотель ; эллинистические мыслители, такие как Птолемей ; и более ранние персидские / мусульманские ученые и философы, такие как Аль-Кинди (Алкиндус), Аль-Фараби (Альфараби) и Аль-Бируни .
В астрономии книга предлагает теорию, согласно которой Венера находится ближе к Земле , чем Солнце .
Теория Ибн Сины об образовании металлов объединила алхимическую серно-ртутную теорию металлов (хотя он был критиком алхимии ) с минералогическими теориями Аристотеля и Теофраста . Он создал синтез идей относительно природы минеральных и металлических состояний . [4]
Тулмин и Гудфилд (1965) прокомментировали вклад Авиценны в геологию : [5]
Около 1000 года н.э. Авиценна уже выдвигал гипотезу о происхождении горных хребтов, которая в христианском мире даже восемьсот лет спустя считалась бы весьма радикальной.
Ибн Сина также внес вклад в палеонтологию , объяснив, как была вызвана каменистость окаменелостей . Ранее Аристотель объяснял это в терминах парообразных испарений, которые Ибн Сина модифицировал в теорию окаменевших жидкостей ( succus lapidificatus ), которая была разработана Альбертом Великим в 13 веке и принята в той или иной форме большинством натуралистов к 16 веку. [6] Ибн Сина сделал следующее замечание относительно теорий, существовавших в то время относительно окаменелостей и окаменения растений и животных:
«Если то, что говорится об окаменении животных и растений, верно, то причиной этого (явления) является мощная минерализующая и окаменяющая сила, которая возникает в определенных каменистых местах или внезапно исходит из земли во время землетрясений и оседаний и окаменевает все, что соприкасается с ней. На самом деле окаменение тел растений и животных не более необычайно, чем превращение вод».
В «Книге исцеления » Авиценна обсуждает разум , его существование , связь разума и тела, ощущение , восприятие и т. д. Он пишет, что на самом общем уровне влияние разума на тело можно увидеть в произвольных движениях, в том, что тело подчиняется всякий раз, когда разум хочет переместить тело. Далее он пишет, что второй уровень влияния разума на тело исходит от эмоций и воли . В качестве примера он утверждает, что если положить доску из дерева в качестве моста через пропасть , человек вряд ли сможет переползти по ней, не упав, если только он будет представлять себя в возможном падении настолько живо, что «естественная сила конечностей будет соответствовать этому».
Он также пишет, что сильные отрицательные эмоции могут оказывать отрицательное влияние на вегетативные функции человека и даже могут привести к смерти в некоторых случаях. Он также обсуждает гипноз ( аль-Вахм аль-Амиль ), утверждая, что можно создать условия в другом человеке, чтобы он принял реальность гипноза. Авиценна также был первым, кто разделил человеческое восприятие на пять внешних чувств (классические чувства слуха , зрения , обоняния , вкуса и осязания, известные с древней истории ) и пять внутренних чувств, которые он открыл сам: [7] : 366
Авиценна также дает психологические объяснения некоторым соматическим заболеваниям , всегда связывая физические и психологические заболевания вместе. Он описывает меланхолию (то есть депрессию ) как тип расстройства настроения , при котором человек может стать подозрительным и развить определенные типы фобий . Он утверждает, что гнев предвещает переход меланхолии в манию , и объясняет, что влажность внутри головы может способствовать расстройствам настроения. Он признает, что это происходит, когда изменяется объем дыхания : счастье увеличивает дыхание, что приводит к увеличению влажности внутри мозга , но если эта влажность выходит за пределы, мозг теряет контроль над своей рациональностью и приводит к психическим расстройствам . Он также пишет о симптомах и методах лечения кошмаров , эпилепсии и слабой памяти . [7] : 366
Авиценна часто использовал психологические методы для лечения своих пациентов. [7] : 366 Одним из таких примеров является случай, когда персидский принц страдал меланхолией, страдая от заблуждения , что он был коровой . Он мычал и кричал: «Убей меня, чтобы из моей плоти можно было приготовить хорошее рагу», и никогда ничего не ел. Авиценна был убежден взяться за этот случай. Авиценна послал пациенту сообщение, прося его быть счастливым, так как мясник идет, чтобы зарезать его, и больной человек обрадовался. Когда Авиценна подошел к принцу с ножом в руке, он спросил: «Где корова, чтобы я мог ее убить». Затем пациент мычал, как корова, чтобы указать, где он находится. Пациента положили на землю для убоя. Когда Авиценна подошел к пациенту, притворившись, что готов зарезать его, он сказал: «Корова слишком тощая и не готова к убийству. Ее нужно как следует кормить, и я убью ее, когда она станет здоровой и жирной». Затем пациенту предложили пищу, которую он съел с жадностью, и постепенно «набрался сил, избавился от заблуждения и полностью выздоровел». [7] : 376
В средневековом исламском мире , благодаря успешному примирению Авиценной аристотелизма и неоплатонизма вместе с каламом , авиценнизм в конечном итоге стал ведущей школой ранней исламской философии к XII веку, а Авиценна стал центральным авторитетом в философии. [8]
Авиценнизм также оказал влияние на средневековую Европу , в частности его учения о природе души и его различии существования и сущности , а также дебаты и порицания, которые они вызвали в схоластической Европе . Это было особенно заметно в Париже , где Авиценнизм был позже запрещен в 1210 году. Тем не менее, его мусульманская психология и теория познания оказали влияние на Вильгельма Овернского и Альберта Великого , в то время как его метафизика повлияла на мысль Фомы Аквинского . [9]
Авиценна подробно обсуждал тему логики в исламской философии в своих работах и разработал собственную систему логики, известную как «логика Авиценны» как альтернативу логике Аристотеля . К XII веку логика Авиценны заменила логику Аристотеля в качестве доминирующей системы логики в исламском мире. [10] После латинских переводов XII века его труды по логике также оказали важное влияние на западных средневековых писателей, таких как Альберт Великий . [11]
Он писал о гипотетическом силлогизме [2] [3] и об исчислении высказываний , которые оба были частью стоической логической традиции. [12] Он разработал оригинальную теорию « временно- модализованной » силлогистики [13] и использовал индуктивную логику , такую как методы согласия, различия и сопутствующей вариации , которые имеют решающее значение для научного метода . [2]
Ранняя исламская метафизика , пропитанная исламской теологией , более четко, чем аристотелизм , различает разницу между сущностью и существованием . [ требуется ссылка ] В то время как существование является областью случайного и случайного, сущность пребывает в бытии за пределами случайного. Философия Ибн Сины, особенно та часть, которая касается метафизики , многим обязана аль-Фараби . Поиск действительно окончательной исламской философии можно увидеть в том, что осталось нам от его работы.
Следуя примеру аль-Фараби, Авиценна инициировал полноценное исследование вопроса бытия , в котором он различал сущность ( махиат ) и существование ( вуджуд ). Он утверждал, что факт существования не может быть выведен из или объяснен сущностью существующих вещей и что форма и материя сами по себе не могут взаимодействовать и порождать движение вселенной или прогрессивную актуализацию существующих вещей. Следовательно, существование должно быть обусловлено агентом-причиной , который требует, наделяет, дает или добавляет существование к сущности. Для этого причина должна быть существующей вещью и сосуществовать со своим следствием. [14]
Доказательство Авиценны существования Бога было первым онтологическим аргументом , который он предлагает в разделе «Метафизика» Книги исцеления . [15] [16] Это была первая попытка использования метода априорного доказательства , который использует только интуицию и разум . Доказательство Авиценны существования Бога уникально тем, что его можно классифицировать как космологический аргумент и онтологический аргумент. «Оно онтологическое, поскольку «необходимое существование» в интеллекте является первым основанием для аргументации в пользу Необходимого Существующего». Доказательство также «космологическое, поскольку большая его часть посвящена аргументации того, что контингентные существования не могут существовать сами по себе и должны в конечном итоге оказаться в Необходимом Существующем». [17]
В разделе «Аль-Бурхан» («О доказательстве») книги Авиценна обсуждает философию науки и описывает ранний научный метод исследования . Он обсуждает «Вторую аналитику» Аристотеля и значительно расходится с ней по нескольким пунктам. Авиценна объясняет проблему надлежащей методологии научного исследования и вопрос «Как можно получить первые принципы науки?» Он спрашивает, как ученый придет к «исходным аксиомам или гипотезам дедуктивной науки , не выводя их из некоторых более основных предпосылок?» Он объясняет, что идеальная ситуация — это когда человек понимает, что «между терминами существует связь, которая допускает абсолютную, всеобщую уверенность». Затем Авиценна добавляет еще два метода для достижения первых принципов : древний аристотелевский метод индукции ( истикра ) и метод исследования и эксперимента ( таджриба ). Авиценна критикует аристотелевскую индукцию, утверждая, что «она не приводит к абсолютным, универсальным и определенным предпосылкам , которые она якобы предоставляет». Вместо этого он разрабатывает «метод эксперимента как средство научного исследования». [18]
Критические издания арабского текста были опубликованы в Каире в 1952–1983 годах, первоначально под руководством Ибрагима Мадкура; некоторые из этих изданий приведены ниже. [1]
Серия исламских переводов Университета имени Бригама Янга включает в себя две части «Исцеление» .