Индийский национализм является примером территориального национализма , который охватывает всех жителей Индии, несмотря на их разнообразное этническое, языковое и религиозное происхождение . Индийский национализм уходит корнями в доколониальную Индию, но полностью развился во время движения за независимость Индии , которое выступало за независимость от британского правления . Индийский национализм быстро приобрел популярность в Индии благодаря этим объединенным антиколониальным коалициям и движениям. Такие деятели движения за независимость, как Махатма Ганди и Джавахарлал Неру, возглавили индийское националистическое движение. После обретения Индией независимости Неру и его преемники продолжали кампанию против индийского национализма, несмотря на пограничные войны с Китаем и Пакистаном. После Индо-Пакистанской войны 1971 года и Освободительной войны Бангладеш индийский национализм достиг своего пика после обретения независимости. Однако к 1980-м годам религиозная напряженность достигла точки плавления , и в последующие десятилетия индийский национализм медленно рухнул. Несмотря на упадок и рост религиозного национализма, индийский национализм и его исторические деятели продолжают сильно влиять на политику Индии и отражают оппозицию сектантским направлениям индуистского национализма и мусульманского национализма . [1] [2] [3] [4]
В древних текстах упоминается Индия при императоре Бхарате и Аканд Бхарате , эти регионы примерно образуют территории современной Великой Индии . [ нужна цитата ] Империя Маурьев была первой, которая объединила всю Индию и Южную Азию (включая части Афганистана ). [5] [ мертвая ссылка ] Кроме того, большая часть Индии также была объединена под центральным правительством империй, таких как Империя Гупта , Империя Раштракута , Империя Пала , Империя Великих Моголов , Империя Виджаянагара , Империя Маратхов и т. д. [ нужна ссылка ] ]
Концепция государственности Индии основана не только на территориальной протяженности ее суверенитета. Националистические настроения и выражения охватывают древнюю историю Индии, [6] как места зарождения цивилизации долины Инда , а также четырех основных мировых религий – индуизма , буддизма , джайнизма и сикхизма . Индийские националисты видят, что Индия простирается по этим линиям через Индийский субконтинент . [ нужна цитата ]
Индия сегодня прославляет многих королей и королев за борьбу с иностранным вторжением и господством, [7] таких как Шиваджи из Империи маратхов , Рани Лакшмибай из Джханси , Киттур Ченнамма , Махарана Пратап из Раджпутаны , Притхвирадж Чаухан и Типу Султан . Короли Древней Индии , такие как Чандрагупта Маурья и Ашока из империи Магадха , также известны своим военным гением, выдающимися завоеваниями и замечательной религиозной терпимостью .
Акбар был императором Великих Моголов и, как известно, имел хорошие отношения с Римско-католической церковью, а также со своими подданными – индуистами, буддистами, сикхами и джайнами. [7] Он наладил семейные и политические связи с индуистскими раджпутскими королями. Хотя предыдущие султаны были более или менее терпимы, Акбар вывел религиозное смешение на новый уровень исследования. Он впервые в исламской Индии создал среду полной религиозной свободы. Акбар уничтожил большинство форм религиозной дискриминации и пригласил к участию в дебатах при своем дворе мудрых индуистских министров и королей, а также ученых-религиоведов.
Консолидация правления Британской Ост-Индской компании на Индийском субконтиненте в XVIII веке привела к социально-экономическим изменениям, которые привели к росту индийского среднего класса и неуклонному разрушению доколониальных социально-религиозных институтов и барьеров. [8] Растущая экономическая и финансовая мощь индийских бизнесменов, торговцев и профессионального класса привела их к все более серьезному конфликту с британскими властями. Растущее политическое сознание среди коренной индийской социальной элиты (включая юристов, врачей, выпускников университетов, правительственных чиновников и аналогичные группы) породило индийскую идентичность [9] [10] и подпитывало растущие националистические настроения в Индии в последние десятилетия девятнадцатого века. век. [11] Создание в 1885 году Индийского национального конгресса в Индии политическим реформатором А. О. Хьюмом активизировало этот процесс, предоставив важную платформу, с которой можно было выдвигать требования политической либерализации, увеличения автономии и социальных реформ. [12] Лидеры Конгресса выступали за диалог и дебаты с администрацией Раджа для достижения своих политических целей. От этих умеренных голосов (или лоялистов), которые не проповедовали и не поддерживали насилие, отличалось националистическое движение, которое стало особенно сильным, радикальным и жестоким в Бенгалии и Пенджабе . Заметные, но меньшие по размеру движения также возникли в Махараштре , Мадрасе и других районах юга. [12]
Спорный раздел Бенгалии в 1905 году усилил растущие волнения, стимулируя радикальные националистические настроения и став движущей силой индийских революционеров. [13]
Махатма Ганди был пионером искусства сатьяграхи , характеризующегося строгим соблюдением ахимсы (ненасилия) и гражданского неповиновения . Это позволило обычным людям вовлечь британцев в революцию, не применяя насилия или других неприятных средств. Столь же строгая приверженность Ганди демократии, религиозному и этническому равенству и братству, а также активное неприятие кастовой дискриминации и неприкасаемости впервые в истории Индии объединили людей этих демографических групп. Массы впервые приняли участие в борьбе за независимость Индии, и к 1930-м годам число членов Конгресса превысило десятки миллионов. Кроме того, победы Ганди в Чампаране и Кхеда Сатьяграхе в 1918–1919 годах вселили в подрастающее молодое поколение индийских националистов уверенность в том, что Индия сможет получить независимость от британского правления. Национальные лидеры, такие как Махатма Ганди , Сардар Валлабхбхай Патель , Пандит Джавахарлал Неру , Нетаджи Субхаш Чандра Бос , Маулана Азад , Чакраварти Раджагопалачари , Раджендра Прасад и Хан Абдул Гаффар Хан, объединили поколения индийцев из разных регионов и демографических групп и обеспечили прочную лидерскую базу, давая возможность политическое направление страны.
Индийский национализм представляет собой столь же разнообразную смесь националистических настроений, насколько разнообразен ее народ в этническом и религиозном отношении. Таким образом, наиболее влиятельные подводные течения носят не только индийский характер. Самым спорным и эмоционально заряженным волокном в ткани индийского национализма является религия. Религия является основным, а во многих случаях и центральным элементом индийской жизни. Этнические сообщества в Индии разнообразны с точки зрения лингвистики, социальных традиций и истории. [ нужна цитата ]
Важное влияние на индуистское сознание оказало время существования исламских империй в Индии . Вступая в 20-й век, индуисты составляли более 75% населения и, следовательно, неудивительно, что они составляли основу и платформу националистического движения. Современное индуистское мышление стремилось объединить индуистское общество, несмотря на границы каст , языковых групп и этнической принадлежности. В 1925 году К.Б. Хегевар основал Раштрия Сваямсевак Сангх в Нагпуре , Махараштра, которая превратилась в крупнейшую гражданскую организацию в стране и в самую мощную, господствующую базу индуистского национализма . [14]
Винаяк Дамодар Саваркар придумал термин «Хиндутва» для своей идеологии, которая описывала Индию как индуистскую Раштру , индуистскую нацию. Эта идеология стала краеугольным камнем политических и религиозных программ современных индуистских националистических организаций, таких как Партия Бхаратия Джаната и Вишва Хинду Паришад . Политические требования хиндутвы включают отмену статьи 370 Конституции, которая предоставляет особый полуавтономный статус штату Кашмир с мусульманским большинством , принятие единого гражданского кодекса, тем самым положив конец специальным правовым рамкам для различных религий в стране. [15] Эти конкретные требования основаны на отмене законов, которые индуистские националисты считают особым обращением, предлагаемым различным религиям. [16]
В 1906–1907 годах была основана Всеиндийская мусульманская лига , созданная из-за подозрительности мусульманских интеллектуалов и религиозных лидеров к Индийскому национальному конгрессу , в котором, как считалось, доминировали индуистские члены и мнения. Однако руководство Махатмы Ганди привлекло широкий круг мусульман к борьбе за независимость и к Партии Конгресса. Особняком стоят Мусульманский университет Алигарха и Джамия Миллия Исламия : первый помог сформировать Мусульманскую лигу, а JMI был основан для продвижения мусульманского образования и осознания националистических и Гандианских ценностей и идей.
В то время как выдающиеся мусульмане, такие как Аллама Икбал , Мухаммед Али Джинна и Лиакат Али Хан, придерживались идеи, что индуисты и мусульмане представляют собой отдельные нации, другие крупные лидеры, такие как Мухтар Ахмед Ансари , Маулана Азад и большинство священнослужителей Деобанди , решительно поддержали руководство Махатмы Ганди и индийских лидеров. борьба за независимость, противодействие любым идеям мусульманского национализма и сепаратизма . Мусульманская школа индийского национализма не смогла привлечь мусульманские массы, а Исламская националистическая Мусульманская лига пользовалась широкой политической поддержкой населения. Государство Пакистан в конечном итоге образовалось после раздела Индии .
Индийские националисты во главе с Мохандасом Карамчандом Ганди и Джавахарлалом Неру хотели превратить тогдашнюю Британскую Индию, а также 562 княжества под верховенством Великобритании в единое светское демократическое государство. [17] Всеиндийская мусульманская конференция Азад , которая представляла мусульман-националистов, собралась в Дели в апреле 1940 года, чтобы выразить свою поддержку независимой и единой Индии . [18] Однако британское правительство отстранило организацию «Всеиндийская» от процесса независимости и пришло к выводу, что Джинна, выступавший за сепаратизм, является единственным представителем индийских мусульман. [19] К этому с тревогой отнеслись многие индийские националисты, которые считали идеологию Джинны разрушительной и вызывающей ненужные разногласия. [20]
В интервью Леонарду Мосли Неру заявил, что он и его коллеги-конгрессмены «устали» от движения за независимость, поэтому не готовы еще долгие годы затягивать этот вопрос с Мусульманской лигой Джинны, и что, во всяком случае, они «ожидали, что раздел будет временным, и Пакистан вернется к нам». [21] Ганди также думал, что раздел будет отменен. [22] Комитет Всеиндийского конгресса в резолюции, принятой 14 июня 1947 года, открыто заявил, что «география, горы и моря сформировали Индию такой, какая она есть, и никакая человеческая сила не может изменить эту форму или встать на пути ее окончательная судьба... когда нынешние страсти утихнут, проблемы Индии будут рассматриваться в их правильной перспективе, а ложная доктрина двух наций будет дискредитирована и отвергнута всеми». [23] В.П. Менон , сыгравший важную роль в передаче власти в 1947 году, цитирует другого крупного политика Конгресса, Абула Калама Азада , который сказал, что «разделение происходит только на карте страны, а не в сердцах людей, и я уверен, что этот раздел будет недолговечным». [24] Ачарья Крипалани , президент Конгресса во времена раздела, заявил, что превращение Индии в «сильное, счастливое, демократическое и социалистическое государство» будет гарантировать, что «такая Индия сможет вернуть отколовшихся детей к себе на колени... ибо свобода, которую мы достигли, не может быть полной без единства Индии». [25] Еще один лидер Конгресса, Сароджини Найду , заявила, что она не считает флаг Индии индийским, потому что «Индия разделена» и что «это всего лишь временное географическое разделение. В сердце нет духа разделения». Индии». [26]
Давая более общую оценку, Поль Брасс говорит, что «многие ораторы в Учредительном собрании выражали веру в то, что единство Индии будет в конечном итоге восстановлено ». [27]
Политическая идентичность Индийского национального конгресса , крупнейшей политической партии Индии, которая контролировала правительство более 45 лет, зависит от связей с Мохандасом К. Ганди и Джавахарлалом Неру , а также семьей Неру-Ганди , которая контролировала Конгресс с момента обретения независимости. . Успех Партии Конгресса вплоть до 1970-х годов был обусловлен ее наследием как флагмана Движения за независимость Индии, и сегодняшняя основная платформа партии сильно напоминает об этом прошлом, считая себя хранителем независимости, демократии и единства Индии. .
Мусульмане долгое время оставались лояльными избирателями Партии Конгресса, поскольку партия Конгресса защищала интересы мусульманской общины, например, запрещая « Сатанинские стихи Салмана Рушди» . [28] и позволяя продолжать антиконституционную практику Тройного Талака . [29] [30] В последнее время мусульмане начали отказываться от партии Конгресс в пользу других партий, таких как партия Аам Адами (AAP) и Всеиндийский Маджлис-и-Иттехадул Мусилмин (AIMIM). Напротив, партия Бхаратия Джаната использует более агрессивные националистические выражения. БДП стремится сохранить и распространить культуру индуистов , составляющих большинство населения. Он связывает национализм с защитой границ и интересов Индии от главных соперников Китая и Пакистана , с защитой права большинства быть большинством.
Религиозные националистические партии включают Широмани Акали Дал , которая тесно связана с созданием сикхского государства в Пенджабе и включает в свою организацию многих сикхских религиозных лидеров. В Махараштре Шив Сена использует наследие независимого королевства маратхов под руководством таких известных личностей, как Шиваджи, чтобы заручиться поддержкой, а также принял хиндутву . В Ассаме Асом Гана Паришад является партией, более ориентированной на государство, возникшей после разочарования Объединенного фронта освобождения Асома (ULFA) как доброжелательного выражения ассамского национализма. В Тамилнаде появилась первая из таких партий - Дравидар Кажагам (ДК). Сегодня ДК представляет собой совокупность партий, [31] в которую входят Дравида Муннетра Кажагам (DMK), Всеиндийская Анна Дравида Муннетра Кажагам (AIADMK), Паттали Маккал Катчи (PMK) и Марумаларчи Дравида Муннетра Кажагам (MDМК). Кастовая политика предполагает участие партии Бахуджан Самадж и партии Лалу Прасада Ядава , которые опираются на поддержку бедных представителей низших каст и далитов -индуистов в северных и наиболее густонаселенных штатах Индии, таких как Уттар-Прадеш и Бихар . Почти в каждом индийском штате есть региональная партия, занимающаяся исключительно культурой коренных жителей этого штата.
СМИ, связанные с индийским национализмом, на Викискладе?