Неприкасаемость – это форма социального института, который узаконивает и насаждает практику, носящую дискриминационный, унизительный, исключительный и эксплуататорский характер в отношении людей, принадлежащих к определенным социальным группам. Хотя аналогичные формы дискриминации встречаются во всем мире, неприкасаемость, связанная с кастовой системой , во многом уникальна для Южной Азии . [1] [2] [3]
Этот термин чаще всего ассоциируется с обращением с общинами далитов на Индийском субконтиненте , которые считались «загрязняющими». Этот термин также использовался для обозначения других групп, включая Буракумин в Японии, Пэкджон в Корее и Рагьябпа в Тибете, а также цыганский народ и Кагот в Европе и Аль -Ахдам в Йемене . [4] [5] Традиционно к группам неприкасаемых относились те, чьи занятия и образ жизни включали ритуально «оскверняющие» действия, такие как карьера, основанная на убийстве (например, рыбаки) или общий контакт с чужими фекалиями или пот (например, ручные мусорщики , подметальные машины и мойщики). [6]
Согласно религиозным индуистским текстам, неприкасаемые не считались частью системы варн . Поэтому к ним не относились как к саварнам ( браминам , кшатриям , вайшьям и шудрам ). [7]
Из-за множества дискриминаций по кастовому признаку в Непале правительство Непала юридически отменило кастовую систему и ввело уголовную ответственность за любую дискриминацию по кастовому признаку, включая «неприкасаемость» в 1963 году. [8]
Неприкасаемость объявлена вне закона в Индии, Непале и Пакистане. Однако «неприкасаемость» не получила юридического определения. [ нужна цитата ] Происхождение неприкасаемости и ее историчность до сих пор обсуждаются. Недавнее исследование выборки домохозяйств в Индии пришло к выводу: «Несмотря на вероятность занижения информации о практике неприкасаемости, 70 процентов населения сообщили, что не придерживаются этой практики. Это обнадеживающий признак». [9]
Б. Р. Амбедкар , индийский социальный реформатор и политик, выходец из социальной группы, считавшейся неприкасаемой, выдвинул теорию, что неприкасаемость возникла из-за целенаправленной политики брахманов . По его словам, брахманы презирали людей, отказавшихся от брахманизма в пользу буддизма . Более поздние ученые, такие как Вивекананд Джа, опровергли эту теорию. [10]
Нрипендра Кумар Датт, профессор истории, предположил, что концепция неприкасаемости возникла из обращения, подобного « изгоям », которое применялось к коренным народам Индии со стороны ранних дравидов , и что эта концепция была заимствована индоарийцами у дравидов. . Такие ученые, как Р. С. Шарма , отвергли эту теорию, утверждая, что нет никаких доказательств того, что дравиды практиковали неприкасаемость до того, как вступили в контакт с индоарийцами. [10]
Австрийский этнолог Кристоф фон Фюрер-Хаймендорф предположил, что неприкасаемость возникла как классовое расслоение в городских районах цивилизации долины Инда . Согласно этой теории, более бедные рабочие, занятые на «нечистых» работах, таких как подметание или кожевенное дело, исторически подвергались сегрегации и изгнанию за пределы города. Со временем личная чистота стала отождествляться с «чистотой», а концепция неприкасаемости со временем распространилась и на сельскую местность. После упадка городов долины Инда эти неприкасаемые, вероятно, распространились на другие части Индии. [11] Такие ученые, как Сувира Джайсвал, отвергают эту теорию, утверждая, что ей не хватает доказательств, и не объясняют, почему концепция неприкасаемости более выражена в сельской местности. [12]
Американский ученый Джордж Л. Харт , основываясь на своей интерпретации древнетамильских текстов, таких как Пуранануру , проследил происхождение неприкасаемости в древнем тамильском обществе. По его словам, в этом обществе считалось, что определенные профессиональные группы участвуют в контроле над злонамеренными сверхъестественными силами; в качестве примера Харт упоминает Парайаров , которые играли на барабанах во время сражений и торжественных событий, таких как рождения и смерти. Людей из этих профессиональных групп стали избегать другие, которые считали их «опасными и способными загрязнять других». [13] Джайсвал отвергает доказательства, представленные Хартом, как «чрезвычайно слабые» и противоречивые. Джайсвал указывает, что среди авторов древних тамильских текстов было несколько брахманов (факт, принятый Хартом); таким образом, общество, описанное в этих текстах, уже находилось под брахманическим влиянием и могло позаимствовать у них концепцию неприкасаемости. [14]
Британский антрополог Джон Генри Хаттон объяснил происхождение неприкасаемости табу на принятие пищи, приготовленной человеком другой касты. Это табу, предположительно, возникло из-за заботы о чистоте и, в конечном итоге, привело к другим предрассудкам, таким как табу на вступление в брак вне касты. Джайсвал утверждает, что эта теория не может объяснить, как различные социальные группы были изолированы как неприкасаемые или им был присвоен социальный статус. [15] Джайсвал также отмечает, что несколько отрывков из древних ведических текстов указывают на то, что не существовало табу на принятие пищи от людей, принадлежащих к другой варне или племени . Например, некоторые Шраута-сутры предписывают, чтобы исполнитель жертвоприношения Вишваджит должен был жить с Нишадами (племенем, которое в более поздний период считалось неприкасаемым) в течение трех дней в их деревне и есть их пищу. [16]
Такие ученые, как Сувира Джайсвал, Р.С. Шарма и Вивекананд Джа, характеризуют неприкасаемость как относительно позднее развитие после установления варн и кастовой системы. [17] Джа отмечает, что самый ранний ведический текст Ригведа не упоминает о неприкасаемости, и даже более поздние ведические тексты, которые оскорбляют определенные группы, такие как чандалы , не предполагают, что неприкасаемость существовала в современном обществе. По словам Джа, в более поздний период несколько групп стали характеризоваться как неприкасаемые, и это развитие достигло своего пика в 600–1200 годах нашей эры. Шарма предполагает, что институт неприкасаемости возник, когда аборигенные племена с «низкой материальной культурой» и «неопределенными средствами к существованию» стали считаться нечистыми со стороны привилегированных классов, которые презирали ручной труд и считали нечистоту, связанную с «определенными материальными объектами». [18] Согласно Джайсвалу, когда члены групп аборигенов ассимилировались в брахманическое общество, привилегированные среди них, возможно, пытались утвердить свой более высокий статус, отмежевываясь от своих собратьев с более низким статусом, которых постепенно заклеймили как неприкасаемых. [19]
Согласно Дхармашастрам , древним правовым кодексам различных королевств древней Индии, определенные народы, сгруппированные по этническому признаку или профессии, не считались частью общества, основанного на варнах . Поэтому к ним не относились как к саварнам ( браминам , кшатриям , вайшьям и шудрам ). [7]
.png/1280px-The_races_of_man,_figure_126_Group_of_Paniyan_men_and_children_of_Malabar_(IA_deniofmanoutlinraces00rich).png)
По словам антрополога Сары Пинто, современная неприкасаемость в Индии распространяется на людей, чья работа связана с «мясом и телесными жидкостями». [20] На основании наказаний, предусмотренных Законом о неприкасаемости (преступлениях) 1955 года, можно считать, что следующие практики связаны с неприкасаемостью в Индии:
В Индии проживает более 200 миллионов далитов . [22] Во время обретения Индией независимости активисты далитов начали призывать к созданию отдельных электоратов для неприкасаемых в Индии, чтобы обеспечить справедливое представительство. Официально получивший название «Закон о меньшинствах», он гарантировал представительство сикхов , мусульман , христиан и неприкасаемых в недавно сформированном индийском правительстве. Закон был поддержан британскими представителями, такими как Рамзи Макдональд . Согласно учебнику «Религии в современном мире» , Б. Р. Амбедкар , который также был сторонником Акта, считался «неприкасаемым лидером», приложившим большие усилия для ликвидации привилегий кастовой системы, включавших участие в общественных праздниках, доступ в храмы. и свадебные ритуалы. В 1932 году Амбедкар предложил неприкасаемым создать отдельный электорат, что в конечном итоге заставило Ганди поститься, пока это предложение не было отклонено. [23]
В то время против разделения внутри индуистского общества выступали национальные лидеры, такие как Ганди, хотя он не делал исключений из требований других меньшинств. Он начал голодовку , заявив, что такое разделение создаст нездоровый раскол внутри религии. На конференциях «круглого стола» он дал следующее объяснение своих рассуждений:
Я не возражаю против обращения неприкасаемых, если они того пожелают, в ислам или христианство. Я должен был бы это терпеть, но я не могу терпеть того, что ждет индуизм, если в деревнях появятся два разделения. Те, кто говорит о политических правах неприкасаемых, не знают своей Индии, не знают, как сегодня устроено индийское общество, и поэтому я хочу сказать со всем ударением, что я мог бы приказать, если бы я был единственным человеком, который сопротивлялся бы это вещь, которой я бы сопротивлялся всю свою жизнь. [24]
Ганди добился определенного успеха благодаря своей голодовке, однако активисты далитов столкнулись с давлением со стороны индуистского населения в целом, требующего прекратить его протест, рискуя его больным здоровьем. Обе стороны в конечном итоге пришли к компромиссу, согласно которому количество гарантированных мест для «Неприкасаемых» будет увеличено как на центральном, так и на провинциальном уровне, но при этом останется общий электорат.
Национальная конституция Индии 1950 года юридически отменила практику неприкасаемости и предусмотрела меры для позитивных действий как в образовательных учреждениях, так и в государственных службах для далитов и других социальных групп, принадлежащих к кастовой системе. Их дополняют такие официальные органы, как Национальная комиссия по зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам .
Несмотря на это, случаи предубеждений в отношении далитов все еще имеют место в некоторых сельских районах, о чем свидетельствуют такие события, как резня в Херланджи .
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )