stringtranslate.com

Историческая ведическая религия

Распространение ведической культуры в поздневедический период . Арьяварта была ограничена северо-западной Индией и западной равниной Ганга, тогда как Большая Магадха на востоке была оккупирована неведическими индоарийцами. [1] [2] Расположение шакх отмечено темно-бордовым цветом.

Историческая ведическая религия , также известная как ведизм и ведизм , представляла собой религиозные идеи и практики, распространенные среди индоарийских народов северо-западного Индийского субконтинента ( Пенджаб и западная равнина Ганга ) в ведический период (1500–500 гг. до н. э.). [3] [4] [5] [6] Эти идеи и практики можно найти в ведических текстах , а некоторые ведические ритуалы практикуются до сих пор. [7] [8] [9] Ведическая религия является одной из основных традиций, сформировавших индуизм , хотя современный индуизм значительно отличается от исторической ведической религии. [5] [10] [примечание 1]

Ведическая религия развивалась в северо-западном регионе Индийского субконтинента в ранний ведический период (1500–1100 гг. до н.э.), но имеет корни в евразийской степной синташтинской культуре (2200–1800 гг. до н.э.), последующей среднеазиатской андроновской культуре (2000–900 гг.). до н. э.), [11] [а] и цивилизация долины Инда (2600–1900 гг. до н. э.). [12] Это была смесь религии среднеазиатских индоариев , которая сама по себе представляла собой «синкретическую смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов», [13] которая заимствовала «отличительные религиозные верования и практики» [14] из бактрио-маргианской культуры ; [14] и остатки хараппской культуры долины Инда. [15]

В поздний ведический период (1100–500 гг. до н. э.) брахманизм развился из ведической религии как идеология царства Куру - Панчала , которая распространилась на более широкую территорию после упадка царства Куру-Панчала. Брахманизм оказал одно из главных влияний, сформировавших современный индуизм , когда он был синтезирован с неведическим индоарийским религиозным наследием восточной равнины Ганга (которое также дало начало буддизму и джайнизму ), а также с местными религиозными традициями. [1] [2] [16] [17] [б]

Конкретные ритуалы и жертвоприношения ведической религии включают, среди прочего: ритуалы Сомы ; Огненные ритуалы, включающие жертвоприношения ( хавир ); и Ашвамедха ( жертвоприношение коня ). [18] [19] Обряды могильных захоронений, а также кремации наблюдаются со времен Ригведического периода. [20] К божествам, подчеркиваемым в ведической религии, относятся Дьяус , Индра , Агни , Рудра и Варуна , а важные этические концепции включают сатью и риту .

Терминология

Ведизм относится к древнейшей форме ведической религии , когда индоарии несколькими волнами вошли в долину реки Инд во 2-м тысячелетии до нашей эры. Брахманизм относится к более развитой форме, которая сформировалась в бассейне Ганга около ок. 1000 г. до н.э. [17] [21] По словам Хистермана, «он широко известен как брахманизм из-за религиозного и юридического значения, которое он придает брахманскому (священническому) классу общества». [21]

Истоки и развитие

Индоарийская ведическая религия

Ведическая религия относится к религиозным верованиям некоторых ведических индоарийских племен, ариев , [22] [23] [c] , которые мигрировали в долину реки Инд на Индийском субконтиненте после краха цивилизации долины Инда . [3] [a] Ведическая религия и последующий брахманизм основаны на мифах и ритуальных идеологиях Вед, в отличие от агамических , тантрических и сектантских форм индийской религии, которые прибегают к авторитету неведических текстовых источников. . [3] Ведическая религия описана в Ведах и связана с обширной ведической литературой, включая ранние Упанишады , сохранившиеся до наших дней различными священническими школами. [3] [25] Религия существовала на западной равнине Ганга в ранний ведический период с ок. 1500–1100 гг. до н.э., [26] [d] и превратился в брахманизм в поздний ведический период (1100–500 гг. до н.э.). [17] [29] На восточной равнине Ганга доминировал другой индоарийский комплекс, который отверг более позднюю брахманическую идеологию и дал начало джайнизму и буддизму , а также Империи Маурьев . [1] [2]

Индоевропейские корни

Индоарийцы были носителями ветви индоевропейской языковой семьи, зародившейся в синташтинской культуре и в дальнейшем развившейся в андроновскую культуру , которая, в свою очередь, развилась из курганной культуры среднеазиатских степей . [11] [a] [e] Обычно предполагаемый период более ранней ведической эпохи датируется 2-м тысячелетием до нашей эры. [49]

Ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией [ 50] [f] и показывают связи с ритуалами андроновской культуры , от которой произошли индоарийские народы. [22] По мнению Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне соприкосновения реки Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Иран. [13] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов» [13] , которая заимствовала «отличительные религиозные верования и практики» [14] из Бактрийско-Маргианской культуры (BMAC). [14] Это синкретическое влияние подтверждается как минимум 383 неиндоевропейскими словами, заимствованными из этой культуры, включая бога Индру и ритуальный напиток Сома . [51] По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога силы/победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он больше, чем любое другое божество, ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC . Его восхождение к известности было характерной чертой древнеиндийских носителей. [35]

Самые старые надписи на древнеиндийском языке, языке Ригведы , найдены в северной Сирии, на территории царства Митанни . [52] Короли Митанни взяли древнеиндийские тронные имена, а древнеиндийские технические термины использовались для верховой езды и управления колесницами. [52] Древнеиндийский термин r'ta , означающий «космический порядок и истина», центральная концепция Ригведы , также использовался в царстве Митанни. [52] Старые индийские боги, в том числе Индра , были также известны в царстве Митанни. [53] [54] [55]

Влияние Южной Азии

Ведическая религия была продуктом «комбинации индоарийской и хараппской культур и цивилизаций». [56] Уайт (2003) цитирует трёх других учёных, которые «настойчиво продемонстрировали», что ведическая религия частично произошла от цивилизации долины Инда . [15]

Тексты ведической религии являются умственными, упорядоченными и интеллектуальными, но неясно, действительно ли теория в различных ведических текстах отражает народные практики, иконографию и другие практические аспекты ведической религии. Ведическая религия изменилась, когда индоарийские люди мигрировали. на равнину Ганга после ок. 1100 г. до н.э. и стали оседлыми земледельцами, [17] [57] [58] в дальнейшем синкретизируясь с коренными культурами северной Индии. [2] [ нужна страница ] [3] Факты свидетельствуют о том, что ведическая религия развивалась в «двух внешне противоречивых направлениях», а именно во все более «сложной, дорогой и специализированной системе ритуалов», [59] которая сохранилась и в настоящее время. -дай сраута -ритуал, [60] и «абстрагирование и интернализация принципов, лежащих в основе ритуала и космических размышлений» внутри себя, [59] [61] родственно джайнской и буддийской традиции.

Аспекты исторической ведической религии сохраняются и в наше время. Например, брахманы Намбудири продолжают древние ритуалы Шраута, а сложные ведические ритуалы Шраута практикуются в Керале и прибрежной Андхре . [62] Народ калаш , проживающий на северо-западе Пакистана, также продолжает практиковать одну из форм древней ведической религии. [60] [g] Майкл Витцель также предположил, что синтоизм , родная религия Японии , содержит некоторые влияния древней ведической религии. [67] [68]

«Древний индуизм»

По словам Генриха фон Штитенкрона , в западных публикациях XIX века считалось, что ведическая религия отличается от индуизма и не связана с ним. Вместо этого считалось, что индуизм связан с индуистскими эпосами и Пуранами через секты, основанные на пурохите , тантрах и бхакти . В 20 веке лучшее понимание ведической религии, ее общего наследия и богословия с современным индуизмом привело ученых к тому, что историческая ведическая религия стала предком современного индуизма. [69] Историческая ведическая религия в настоящее время общепринята как предшественница индуизма , но это не одно и то же, поскольку текстовые свидетельства предполагают существенные различия между ними. [б] К ним относится вера в загробную жизнь вместо более поздних концепций реинкарнации и сансары . [71] [ нужна страница ] Индуистские реформаторские движения и нео-веданта подчеркивали ведическое наследие и «древний индуизм», и этот термин был заимствован некоторыми индуистами. [69]

Брахманизм

Исторический брахманизм

Брахманизм , также называемый брахманизмом , развился из ведической религии, включив в себя неведические религиозные идеи и распространившись на регион, простирающийся от северо-западного Индийского субконтинента до долины Ганга. [3] [17] Брахманизм включал в себя ведический корпус, а также постведические тексты, такие как Дхармасутры и Дхармасастры , которые придавали большое значение жреческому ( брахманскому ) классу общества. [3] Хистерман также упоминает постведические смрити. ( Пураны и Эпосы), [3] которые также включены в более позднюю традицию Смарта . Акцент на ритуалах и доминирующее положение брахманов развился как идеология, развитая в царстве Куру-Панкала , и распространилась на более широкую территорию после упадка царства Куру-Панкала. [17] Он сосуществовал с местными религиями, такими как культы Якши . [2] [72] [73]

Слово «брахманизм» было придумано Гонсалу Фернандесом Транкосо (1520–1596) в 16 веке. [74] Исторически, а также некоторыми современными авторами, слово «брахманизм» использовалось в английском языке для обозначения индуистской религии , рассматривая термин брахманизм как синоним индуизма и используя его как синоним. [75] [76] В 18 и 19 веках брахманизм был наиболее распространенным термином, используемым на английском языке для обозначения индуизма. Брахманизм придал важность спекуляциям об Абсолютной Реальности (Брахмане) в ранних Упанишадах , поскольку эти термины этимологически связаны, которые развились из постведических идей в позднюю ведическую эпоху. [4] [77] [78] [79] Концепция Брахмана постулируется как то, что существовало до создания вселенной, что составляет все существование после этого, и в чем вселенная растворится, после чего последует подобное бесконечное творение - циклы обслуживания-уничтожения. [80] [81] [82] [ч]

Постведический период Второй урбанизации стал свидетелем упадка брахманизма. [83] [84] С ростом политических образований, которые поставили под угрозу доходы и покровительство сельских брахманов, в том числе; движение Шрамана , завоевания восточных империй из Магадхи , включая Империю Нанда и Империю Маурьев , [85] [86] , а также вторжения и иностранное правление на северо-западе Индийского субконтинента, которые привели к появлению новых политических образований. [29] Это было преодолено за счет предоставления новых услуг [87] и включения неведического индоарийского религиозного наследия восточной равнины Ганга и местных религиозных традиций, что дало начало современному индуизму . [29] [16] [2] [1] [17] [3] [b] Этот «новый брахманизм» обращался к правителям, которых привлекали сверхъестественные силы и практические советы, которые могли дать брамины, [87] и в результате в возрождении брахманического влияния, доминировавшего в индийском обществе со времен классической эпохи индуизма в первые века нашей эры. [29]

Как полемический термин

В настоящее время термин брахманизм, используемый как синоним брахманизма , используется в нескольких значениях. Он обозначает конкретные брахманские ритуалы и мировоззрение, сохранившиеся в ритуале Шраута , в отличие от широкого спектра популярной культовой деятельности, мало связанной с ними. Брахманизм также относится конкретно к брахманической идеологии, которая рассматривает браминов как естественно привилегированных людей, имеющих право править и доминировать в обществе. [88] Этот термин часто используется противниками брахманов , которые возражают против их доминирования в индийском обществе и их исключительной идеологии. [89] Они следуют образцу колониальных правителей 19 века, которые считали культуру Индии коррумпированной и дегенеративной, а ее население – иррациональным. С этой точки зрения, вытекающей из христианского понимания религии, первоначальная «данная Богом религия» была искажена священниками, в данном случае браминами, и их религией «брахманизм», которая предположительно была навязана индийскому населению. [90] Индусы-реформисты и другие, такие как Амбедкар , структурировали свою критику по схожему принципу». [90]

Текстовая история

Жертвенный столб юпа времен Васишки , III век н.э. Исапур, недалеко от Матхуры . Музей Матхуры .

Тексты, относящиеся к ведическому периоду, составленные на ведическом санскрите , представляют собой в основном четыре ведические самхиты , но к этому периоду также относятся «Брахманы» , «Араньяки» и некоторые из более старых Упанишад [i] . Веды фиксируют литургию, связанную с ритуалами и жертвоприношениями. Эти тексты также считаются частью священных писаний современного индуизма. [91]

Кто на самом деле знает?
Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?
- Насадия Сукта , Риг Веда , 10:129-6 [92] [93] [94]

Характеристики

Идея реинкарнации , или сансары , не упоминается в ранних текстах исторических ведических религиозных текстов, таких как Ригведа . [95] [96] По мнению Ранаде , в более поздних слоях Ригведы упоминаются идеи, которые предполагают подход к идее возрождения. [97] [98]

В ранних слоях Вед не упоминается учение о Карме и перерождении, но упоминается вера в загробную жизнь . [99] [100] По мнению Сэйерса, эти самые ранние слои ведической литературы демонстрируют поклонение предкам и такие обряды, как шраддха (предложение еды предкам). Более поздние ведические тексты, такие как Араньяки и Упанишады, демонстрируют иную сотериологию, основанную на реинкарнации, они мало интересуются обрядами предков и начинают философски интерпретировать более ранние ритуалы. [101] [102] [103] Идея реинкарнации и кармы уходит корнями в Упанишады позднего ведического периода , предшествовавшие Будде и Махавире . [104] [71] Точно так же в более поздних слоях ведической литературы, таких как Брихадараньяка-упанишада (ок. 800 г. до н.э.), например, в разделе 4.4, обсуждаются самые ранние версии доктрины кармы, а также причинность. [105] [106]

В древней ведической религии отсутствовала вера в реинкарнацию и такие концепции, как сансара или нирвана . Это была сложная анимистическая религия с политеистическими и пантеистическими аспектами. Культ предков был важным, а может быть, и центральным компонентом древней ведической религии. Элементы культа предков все еще распространены в современном индуизме в форме Шраддхи . [71] [ нужна страница ] [107]

По словам Оливеля, некоторые ученые утверждают, что традиция отречения была «органическим и логическим развитием идей, заложенных в ведической религиозной культуре», в то время как другие утверждают, что они возникли у «коренного неарийского населения». Эта научная дискуссия имеет давнюю историю и продолжается. [108]

Ритуалы

Шраута - ягья проводится в Керале.

Конкретные ритуалы и жертвоприношения ведической религии включают, среди прочего: [18] [ необходима проверка ]

Индуистские обряды кремации известны со времен Ригведы; хотя они засвидетельствованы с ранних времен в культуре кладбища H , существует поздняя Ригведическая ссылка, в которой упоминаются предки «как кремированные ( agnidagdhá- ), так и некремированные ( ánagnidagdha- )». (РВ 15.10.14)

Пантеон

Деталь Пхра Пранг, центральной башни Ват Арун («Храм Рассвета») в Бангкоке , Таиланд , изображающая древнего ведического бога Индру и трехглавого Эравана ( Айравата ). [ нужна цитата ]

Хотя в Ригведе встречается большое количество имен дэвов , насчитывается только 33 дэва, по одиннадцать каждого из земли, космоса и неба. [113] Ведический пантеон знает два класса: дэвов и асуров . Дэвы ( Митра , Варуна , Арьяман , Бхага , Амша и т. д.) — божества космического и социального порядка, от вселенной и царств до индивидуума. Ригведа представляет собой собрание гимнов различным божествам, в первую очередь героическому Индре , Агни , жертвенному огню и посланнику богов, и Соме , обожествленному священному напитку индоиранцев. [114] Также выдающимися являются Варуна (часто в паре с Митрой) и группа «Всебогов», Вишвадевов . [115]

Мудрецы

В индуистской традиции почитаемыми мудрецами этой эпохи были Яджнавалкья , [116] [117] Атхарван , [118] Атри , [119] Бхарадваджа , [120] Гаутама Махариши , Джамадагни , [121] Кашьяпа , [122] Васиштха , [123] Бхригу , [124] Кутса , [125] Пуластья , Крату , Пулаха , Вишвамитра Нараяна, Канва, Ришабха , Вамадева и Ангирас . [ нужна цитата ]

Этика – сатья и рта

Этика в Ведах основана на таких понятиях, как сатья и рита . [126]

В Ведах и более поздних сутрах значение слова сатья (सत्य) развивается в этическую концепцию правдивости и считается важной добродетелью. [127] [128] Это означает быть правдивым и соответствовать реальности в своих мыслях, словах и действиях. [127]

Некоторые полагают, что ведическая рита и ее авестийский эквивалент аша произошли от протоиндоиранского *Hr̥tás «истина», [129] который, в свою очередь, может продолжаться от возможного протоиндоевропейского * h 2 r-tós «собственно присоединено, верно, правда", от предполагаемого корня * h 2 er- . Производное существительное рита определяется как «фиксированный или установленный порядок, правило, божественный закон или истина». [130] Однако, как отмечает Махони (1998), этот термин можно перевести как «то, что двигалось соответствующим образом» – хотя это значение на самом деле не цитируется в авторитетных санскритских словарях, оно является обычным производным от глагольного корня – и абстрактно как «универсальный закон» или «космический порядок» или просто как «истина». [131] Последнее значение доминирует в авестийском языке , родственном рита , аша . [132]

Из-за природы ведического санскрита термин Рита может использоваться для обозначения множества вещей, прямо или косвенно, и как индийские, так и европейские ученые столкнулись с трудностями в достижении подходящих интерпретаций Риты во всех ее различных значениях в Ведах . хотя основной смысл «упорядоченного действия» остается общеочевидным. [133]

Этот термин также встречается в протоиндоиранской религии , религии индоиранских народов . [134] Термин дхарма уже использовался в более поздних брахманических мыслях, где он был задуман как аспект риты . [135]

Ведическая мифология

Центральный миф, лежащий в основе ведического ритуала, окружает Индру , который, опьяненный Сомой , убивает дракона ( ахи ) Вритру , освобождая реки , коров и Рассвет .

Ведическая мифология содержит многочисленные элементы, общие для индоевропейских мифологических традиций, таких как мифологии Персии , Греции и Рима , а также мифологии кельтских, германских, балтийских и славянских народов. Ведийский бог Индра частично соответствует Дьяусу Питару , Отцу Неба, Зевсу , Юпитеру , Тору и Тиру или Перуну . Предполагается, что божество Яма , повелитель мертвых, связано с Йимой из персидской мифологии. Ведические гимны относятся к этим и другим божествам, часто их 33, состоящих из 8 Васу, 11 Рудр, 12 Адитьев, а в поздних Ригведах — Праджапати . Эти божества принадлежат трем областям вселенной или небес, земле и промежуточному пространству.

Некоторые главные божества ведической традиции включают Индру , Дьяуса , Сурью , Агни , Ушаса , Ваю , Варуну , Митру , Адити , Яму , Сому , Сарасвати , Притхви и Рудру . [136]

Постведические религии

Гимн 10.85 Ригведы включает Виваха-сукту (вверху). Его чтение по-прежнему является частью индуистских свадебных ритуалов. [137] [138]

Считается, что ведический период закончился около 500 г. до н.э. Период между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э. является периодом формирования более позднего индуизма , джайнизма и буддизма . [139] [140] Согласно Майклсу, период между 500 г. до н.э. и 200 г. до н.э. является временем «аскетического реформизма», [141] тогда как период между 200 г. до н.э. и 1100 г. н.э. является временем «классического индуизма», поскольку там является «поворотным моментом между ведической религией и индуистскими религиями». [10] Мюссе выделяет более длительный период перемен, а именно между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э., который он называет «классическим периодом», когда «традиционные религиозные практики и верования были переоценены. Брахманы и ритуалы, которые они совершали, больше не пользовались тем же престиж, который они имели в ведический период». [142]

Брахманизм развился в индуизм, который существенно отличается от предшествующего брахманизма [примечание 1], хотя «также удобно иметь один термин для всего комплекса взаимосвязанных традиций». [5] Переход от древнего брахманизма к школам индуизма был формой эволюции во взаимодействии с неведическими традициями. Этот переход сохранил многие центральные идеи и теософию, содержащиеся в Ведах, одновременно синергетически интегрируя неведические идеи. [1] [2] [17] [143] [примечание 2] Хотя школы индуизма являются частью индуизма, веданта , санкхья и йога разделяют свою озабоченность бегством от страданий существования с буддизмом. [152]

Продолжение православного ритуала

По мнению Акселя Михаэльса , ведийские боги пришли в упадок, но не исчезли, а местные культы были ассимилированы в ведико-брахманический пантеон, который превратился в индуистский пантеон. Такие божества, как Шива и Вишну, стали более заметными и породили шиваизм и вайшнавизм . [153]

По словам Дэвида Найпа, некоторые общины в Индии сохранили и продолжают практиковать части исторической ведической религии, как это наблюдается в штатах Керала , Андхра-Прадеш и других местах. [7] По мнению историка и санскритского лингвиста Михаэля Витцеля , некоторые ритуалы народа калаш имеют элементы исторической ведической религии, но есть и некоторые различия, такие как наличие огня рядом с алтарем вместо «в алтарь», как в ведической религии. [8] [9]

Миманса и Веданта

Философы мимансы утверждают, что не было необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости в том, чтобы автор сочинял Веды, или в боге для подтверждения ритуалов. [154] Мимамса утверждает, что боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от мантр , которые произносят их имена. В этом отношении сила мантр — это то, что считается силой богов. [155]

О продолжении ведической традиции в Упанишадах Фаулер пишет следующее:

Несмотря на радикально различную природу Упанишад по отношению к Ведам, следует помнить, что материал обоих формирует Веды или «знание», которым является литература шрути . Таким образом, Упанишады развивают идеи Вед за пределами их ритуального формализма, и их не следует рассматривать как изолированные от них. Тот факт, что Веды особенно подчеркиваются в Веданте: эффективность ведического ритуала не отвергается, просто существует поиск Реальности, которая его сообщает. [156]

Упанишады постепенно превратились в Веданту , которая является одной из основных школ мысли в индуизме . Веданта считает себя «целью или целью [концом] Вед». [157]

Традиция шрамана

Неведические традиции шрамана существовали наряду с брахманизмом. [158] [159] [j] [160] [161] Это были не прямые продукты ведизма, а движения, находящиеся во взаимном влиянии с брахманическими традициями, [158] отражающие «космологию и антропологию гораздо более древнего, доарийского высшего общества». класс северо-восточной Индии». [162] Джайнизм и буддизм развились из традиции Шраманы. [163]

Есть упоминания джайнов о 22 доисторических тиртханкарах . С этой точки зрения, пик джайнизма пришелся на времена Махавиры (традиционно относят к VI веку до нашей эры). [164] [165] Буддизм , традиционно называемый ок. 500 г. до н. э., в Индии в V–XII веках он пришел в упадок в пользу пуранического индуизма [166] и ислама. [167] [168]

Смотрите также

В Wikisource есть текст статьи « Брахманизм » из Британской энциклопедии 1911 года .

Примечания

  1. ^ аб Майклс (2004, стр. 38): «Наследие ведической религии в индуизме вообще переоценивается. Влияние мифологии действительно велико, но религиозная терминология значительно изменилась: все ключевые термины индуизма либо не существуют, либо не существуют. в ведическом или имеют совершенно иной смысл.Религия Вед не знает этического переселения души с возмездием за деяния ( карма ), циклического разрушения мира или идеи спасения при жизни ( дживанмукти; мокша) нирвана ); идея мира как иллюзии ( майи ), должно быть, шла вразрез с характером древней Индии, и всемогущий бог-творец появляется только в поздних гимнах Ригведы. Ведическая религия также не знала кастовой системы, сожжение вдов, запрет на повторный брак, изображения богов и храмов, поклонение пудже, йога, паломничество, вегетарианство, святость коров, учение о стадиях жизни ( ашрам ), или знали их только при их зарождении. оправдано видеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями».
    Джеймисон, Стефани; Витцель, Майкл (1992). «Ведический индуизм» (PDF) . Гарвардский университет. п. 3.: «... называть этот период ведическим индуизмом — это в конечном счете противоречие, поскольку ведическая религия сильно отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией — по крайней мере, настолько же, насколько древнееврейская религия отличается от средневековой и современной христианской религии. Однако ведическая религия можно рассматривать как предшественника индуизма».
    См. также Halbfass 1991, стр. 1–2.
  2. ^ Ученые рассматривают индуизм как синтез [144] [145] различных индийских культур и традиций, [144] [146] с разными корнями и без единого основателя. [147] Среди ее корней — ведическая религия [146] позднего ведического периода и ее акцент на статусе брахманов, [148] а также религии цивилизации долины Инда , [149] шраманы [150] или отрекшиеся от мира . традиции [146] Восточной Индии , [150] и «народные или местные традиции ». [146] Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500 [144] –200 [151] до н. э. и ок. 300 г. н.э., [144] в период Второй урбанизации и раннего классического периода индуизма , когда были составлены эпопеи и первые Пураны. [144] [151]
  1. ^ abc Индоарийцы были скотоводами [17] , которые мигрировали в северо-западную Индию после краха цивилизации долины Инда , [24] [30] [31] принеся с собой свой язык [32] и религию. [33] [34] Они были тесно связаны с индоарийцами, основавшими Митаннийское царство на севере Сирии [35] (около 1500–1300 гг. до н.э.).
    Обе группы были укоренены в андроновской культуре [36] в Бактрийско - Маргианской эпохе, на территории нынешнего северного Афганистана [35] и родственны индоиранцам , от которых они отделились около 1800–1600 гг. до н.э. [37] Их корни уходят еще дальше в культуру Синташта , с погребальными жертвоприношениями, которые показывают близкие параллели с жертвенными погребальными обрядами Риг Веды . [38]
    Иммигранты, вероятно, состояли из небольших групп людей. [11] Кенойер (1998) отмечает, что «нет никаких археологических или биологических свидетельств вторжений или массовых миграций в долину Инда между концом Хараппской фазы, около 1900 г. до н.э., и началом раннего исторического периода около 600 г. до н.э.» [ 39]
    Обзор текущих соответствующих исследований см. в следующих ссылках. [40] [41] [42] [11]
  2. ^ abc Ученые, такие как Ян Гонда, использовали термин древний индуизм , отличая его от «недавнего индуизма». Стефани В. Джеймисон и Майкл Витцель (1992) «... называть этот период ведическим индуизмом — это противоречие в конечном счете , поскольку ведическая религия сильно отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией - по крайней мере, настолько же, насколько древнееврейская религия отличается от средневековой. и современная христианская религия. Однако ведическую религию можно рассматривать как предшественницу индуизма». [25]
    Согласно Британской энциклопедии , из ведической религии возник брахманизм , религиозная традиция древней Индии. В нем говорится: «Брахманизм подчеркивал обряды, совершаемые брахманами, или классом жрецов, и их статус, а также предположения о Брахмане (Абсолютной реальности), как теоретизируются в Упанишадах (спекулятивные философские тексты, которые считаются частью Веды или писания)». [70] Из брахманизма развился индуизм, когда он был синтезирован с неведическим индоарийским религиозным наследием восточной равнины Ганга и с местными религиозными традициями. [16] [2] [1] [17]
  3. ^ Майклс: «Они называли себя арья («арийцы», буквально «гостеприимные», от ведического arya , «домашний, гостеприимный»), но даже в Ригведе арья обозначает культурную и языковую границу, а не только расовую. ." [24]
  4. ^ Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель упоминает период между 1900 и 1400 годами до нашей эры. [27] Флуд (1996) упоминает 1500 г. до н.э. [28]
  5. ^ Некоторые писатели и археологи выступают против идеи миграции индоариев в Индию, [43] [44] [24] [45] из-за отсутствия археологических свидетельств и признаков культурной преемственности, [24] выдвигая вместо этого гипотезу медленный процесс аккультурации [24] или трансформации. [30] По словам Упиндера Сингха, «изначальная родина индоевропейцев и индоариев является предметом постоянных споров среди филологов, лингвистов, историков, археологов и других. Преобладающая точка зрения состоит в том, что индоарии пришли на субконтинент как иммигранты. Другая точка зрения, которую отстаивают в основном некоторые индийские ученые, заключается в том, что они были коренными жителями субконтинента». [45] Эдвин Брайант использовал термин «индоарийский спор» для недосмотра индоарийской теории миграции и некоторых ее противников. [46]
    Мэллори и Адамс отмечают, что два типа моделей «пользуются значительной международной популярностью», а именно анатолийская гипотеза и миграция из евразийских степей. [47] Лингвистические и археологические данные ясно показывают культурные изменения после 1750 г. до н. э., [24] лингвистические и религиозные данные ясно показывают связи с индоевропейскими языками и религией. [48] ​​По словам Сингха, «доминирующая точка зрения состоит в том, что индоарийцы пришли на субконтинент в качестве иммигрантов». [45]
    Обзор «позиции коренных народов» можно получить у Bryant & Patton (2005). [46] См. также статью «Коренные арийцы».
  6. ^ См. Кузьмина (2007), Происхождение индоиранцев , с. 339, где представлен обзор публикаций по этой теме до 1997 г.
  7. ↑ Вплоть до конца 19 века нуристанцы Афганистана придерживались примитивной формы индуизма, пока не были насильственно обращены в ислам под властью Абдур Рахман-хана . [63] [64] [65] Однако аспекты исторической ведической религии сохранились и в других уголках Индийского субконтинента, таких как Керала , где брахманы Намбудири продолжают древние ритуалы Шраута. Народ калаш, проживающий на северо-западе Пакистана, также продолжает исповедовать одну из форм древней ведической религии. [60] [66]
  8. ^ О метафизической концепции Брахмана см.: Липнер, Юлиус (2012). Индусы: их религиозные верования и обычаи. Рутледж. стр. 251–252, 283, 366–369. ISBN 978-1-135-24061-5; Перретт, Рой В. (1998). Индуистская этика: философское исследование. Издательство Гавайского университета. стр. 53–54. ISBN 978-0-8248-2085-5.
  9. ^ Упанишады, которые, как считается, относятся к ведическому периоду, - это Брихадараньяка , Чандогья , Джайминия Упанишад Брахман .
  10. ^ Кромвель: «Наряду с брахманизмом существовала неарийская шраманская культура, корни которой уходят в доисторические времена». [158]

Рекомендации

  1. ^ abcdef Бронхорст 2007.
  2. ^ abcdefgh Сэмюэл 2010.
  3. ^ abcdefghi Heesterman 2005, стр. 9552–9553.
  4. ^ аб "Ведическая религия". Британская энциклопедия .
  5. ^ abc Салливан 2001, с. 9.
  6. ^ Самуэль 2010, стр. 97–99, 113–118.
  7. ^ ab Knipe 2015, стр. 41–45, 220–223.
  8. ^ Аб Витцель, Майкл (2004). «Религия Калаша (отрывок из книги «Ригведическая религиозная система и ее предшественники в Центральной Азии и Гиндукуше». В Гриффитсе, А.; Хубен, ДЖЕМ (ред.). Веды: тексты, язык и ритуалы . Гронинген: Форстен. стр. 581–636.
  9. ^ ab «Религия Калаша» (PDF) . раздел 1.5.2.
  10. ^ аб Майклс 2004, с. 38.
  11. ^ abcd Энтони 2007.
  12. ^ Белый 2003.
  13. ^ abc Энтони 2007, с. 462.
  14. ^ abcd Beckwith 2011, с. 32.
  15. ^ аб Уайт 2003, с. 28.
  16. ^ abc "Ведическая религия". Британская энциклопедия . Она [ведическая религия] получила свое название от сборников священных текстов, известных как Веды. Ведизм — древнейший пласт религиозной деятельности в Индии, по которому существуют письменные материалы. Это была одна из основных традиций, сформировавших индуизм.
  17. ^ abcdefghij Witzel 1995.
  18. ^ аб Прасун, Шрикант (11 августа 2010 г.). «Глава 2, Веданг, Калп». Индийские Священные Писания . Пустак Махал. ISBN 978-81-223-1007-8.
  19. ^ аб Гриффит, Ральф Томас Хотчкин (1987) [1899]. Тексты Белой Яджурведы. Переведено с популярными комментариями (переиздание). Бенарас: ISBN EJ Lazarus and Co. 81-215-0047-8.
  20. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа — древнейшая религиозная поэзия Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. 1393, 1399. ISBN. 978-0190633394.
  21. ^ аб Ян К. Хестерман (1987) (1987), Ведизм и брахманизм, Энциклопедия религии Макмиллана
  22. ^ аб Кузьмина 2007, с. 319.
  23. ^ Сингх 2008, с. 185.
  24. ^ abcdef Майклс 2004, с. 33.
  25. ^ Аб Джеймисон, Стефани; Витцель, Майкл (1992). «Ведический индуизм» (PDF) . Гарвардский университет. стр. 2–4 . Проверено 4 августа 2018 г.
  26. ^ Майклс 2004, стр. 32–36.
  27. ^ Витцель 1995, стр. 3–4.
  28. ^ Наводнение 1996, с. 21.
  29. ^ abcd Bronkhorst 2016, стр. 9–10.
  30. ^ ab Flood 1996, стр. 30–35.
  31. ^ Хилтебейтель 2007, с. 5.
  32. ^ Самуэль 2010, с. 53–56.
  33. ^ Наводнение 1996, с. 30.
  34. ^ Хилтебейтель 2007, стр. 5–7.
  35. ^ abc Энтони 2007, с. 454.
  36. ^ Энтони 2007, стр. 410–411.
  37. ^ Энтони 2007, с. 408.
  38. ^ Энтони 2007, стр. 375, 408–411.
  39. ^ Кенойер, М. (1998). Древние города цивилизации долины Инда . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п. 174.
  40. ^ Витцель, Майкл (2001). «Автохтонные арийцы? Свидетельства из древнеиндийских и иранских текстов» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований (EJVS) . 7 (3): 1–93.
  41. ^ Ратнагар, Шерин (2008). «Дебаты об арийской родине в Индии». В Коле, Польша; Козельский, М.; Бен-Иегуда, Н. (ред.). Выборочные воспоминания: археология в строительстве, увековечении памяти и освящении национального прошлого . стр. 349–378.
  42. ^ Бхан, Сурадж (2002). «Арианизация Индской цивилизации». В Паниккаре, Кнессет; Байрс, Ти Джей; Патнаик, У. (ред.). Создание истории . стр. 41–55.
  43. ^ Брайант 2001.
  44. ^ Брайант, Эдвин. 2001. Индоарийский спор , с. 342 [ нужны разъяснения ]
  45. ^ abc Сингх 2008, стр. 186.
  46. ^ AB Брайант и Паттон 2005.
  47. ^ Мэллори и Адамс 2006, стр. 460–461.
  48. ^ Наводнение 1996, с. 33.
  49. ^ Плетчер, Кеннет (2010). История Индии . Образовательное издательство Британника. п. 60.
  50. ↑ Роджер Д. Вудард (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ. Издательство Университета Иллинойса. стр. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4.
  51. ^ Энтони 2007, стр. 454–455.
  52. ^ abc Энтони 2007, с. 49.
  53. ^ Энтони 2007, с. 50.
  54. ^ Наводнение 2008, с. 68.
  55. ^ Мелтон и Бауманн 2010, с. 1412.
  56. ^ Уайт 2006, с. 28.
  57. ^ Самуэль 2010, стр. 48–51, 61–93.
  58. ^ Хилтебейтель 2007, стр. 8–10.
  59. ^ Аб Джеймисон, Стефани; Витцель, Майкл (1992). «Ведический индуизм» (PDF) . Гарвардский университет. стр. 1–5, 47–52, 74–77 . Проверено 4 августа 2018 г.
  60. ^ abc West, Барбара А. (19 мая 2010 г.). Энциклопедия народов Азии и Океании . Издание информационной базы . п. 357. ИСБН 9781438119137. Калаша — уникальный народ, живущий всего в трех долинах недалеко от Читрала в Пакистане, столицы Северо-Западной пограничной провинции, граничащей с Афганистаном. В отличие от своих соседей в горах Гиндукуша как на афганской, так и на пакистанской стороне границы, калаши не приняли ислам. В середине 20-го века несколько деревень Калаша в Пакистане были насильственно обращены в эту доминирующую религию, но люди боролись с обращением, и как только официальное давление было снято, подавляющее большинство продолжало исповедовать свою собственную религию. Их религия представляет собой форму индуизма, признающую множество богов и духов... учитывая их индоарийский язык... религия Калаши гораздо более тесно связана с индуизмом их индийских соседей, чем с религией Александра Македонского. Великий и его армия.
  61. ^ Самуэль 2010, с. 113.
  62. ^ Кнайп 2015, стр. 1–50.
  63. ^ Минахан, Джеймс Б. (2014). Этнические группы Северной, Восточной и Центральной Азии: Энциклопедия . АВС-КЛИО. п. 205. ИСБН 9781610690188. Проживая в высокогорных долинах, нуристанцы сохранили свою древнюю культуру и свою религию, форму древней ведической религии со многими обычаями и ритуалами, разработанными на местном уровне. Определенные божества почитались только одним племенем или общиной, но все нуристанцы повсеместно поклонялись одному божеству как Создателю, индуистскому богу Яма Раджа, которого нуристанские племена называли имро или имра .
  64. ^ Баррингтон, Николас; Кендрик, Джозеф Т.; Шлагинтвайт, Рейнхард (18 апреля 2006 г.). Путешествие в Нуристан: исследование загадочных глубин Афганистана . ИБ Таурис . п. 111. ИСБН 9781845111755. Известные места включают Хадду, недалеко от Джелалабада, но буддизм, похоже, так и не проник в отдаленные долины Нуристана, где люди продолжали практиковать раннюю форму политеистического индуизма.
  65. ^ Вайс, Митч; Маурер, Кевин (31 декабря 2012 г.). Выхода нет: История доблести в горах Афганистана . Беркли Калибр. п. 299. ИСБН 9780425253403. Вплоть до конца девятнадцатого века многие нуристанцы практиковали примитивную форму индуизма. Это была последняя область Афганистана, принявшая ислам, и обращение было совершено мечом.
  66. ↑ Бежан, Фруд (19 апреля 2017 г.). «Забытые язычники Пакистана получают должное». Радио Свободная Европа/Радио Свобода . Проверено 31 июля 2017 г. Около половины калашей исповедуют форму древнего индуизма, наполненную старыми языческими и анимистическими верованиями.
  67. ^ Витцель, Майкл (2012). Происхождение мировых мифологий .
  68. ^ Витцель, Майкл (2005). Вала и Ивато: Миф о скрытом солнце в Индии, Японии и за их пределами (PDF) .
  69. ^ ab von Stietencron 2005, стр. 231–237 со сносками.
  70. ^ "Брахманизм". Британская энциклопедия . 15 сентября 2023 г.
  71. ^ abc Лаумакис 2008.
  72. ^ Бэшам 1989, стр. 74–75.
  73. ^ "Якша". Британская энциклопедия .
  74. ^ Жупанов, Инес Г. (2005). Миссионерские тропики: католический фронтир в Индии (16–17 века). Издательство Мичиганского университета. стр. 18 и далее. ISBN 0-472-11490-5.
  75. ^ Маритен, Жак; Уоткин, Э.И. (2005). Введение в философию. Роуман и Литтлфилд. п. 7. ISBN 978-0-7425-5053-7.
  76. ^ Робинсон, Кэтрин А. (2014). Интерпретации Бхагавад-гиты и образы индуистской традиции: Песня Господа. Рутледж. стр. 164, сноска 9. ISBN 978-1-134-27891-6.
  77. ^ Маритен, Жак (2005). Введение в философию. Роуман и Литтлфилд. страницы 6–7, сноска 1. ISBN 978-0-7425-5053-7. Эта [примитивная религия Вед] привела после периода замешательства к формированию новой системы, брахманизма (или индуизма), которая по сути является философией, метафизикой, произведением человеческих умозрений...; [сноска 1]... среднее, Брахман , как одна безличная субстанция.
  78. ^ Лиман, Оливер (2002). Восточная философия: ключевые материалы для чтения. Рутледж. стр. 64–65. ISBN 978-1-134-68918-7. Ранние Упанишады представляют собой прежде всего метафизические трактаты, посвященные выявлению Брахмана, основы вселенной. ... Суть раннего брахманизма заключается в поиске Абсолюта, и его естественное развитие находится в ведантийском монизме, который утверждает, что душа тождественна Абсолюту.
  79. ^ Биардо, Мадлен (1994). Индуизм: антропология цивилизации . Издательство Оксфордского университета. стр. 17–22. ISBN 978-0-19-563389-4.
  80. ^ Монье-Вильямс, Монье (1891). Брахманизм и индуизм: или религиозная мысль и жизнь в Индии, основанные на Ведах и других священных книгах индусов. Дж. Мюррей. стр. 2–3.
  81. ^ Салливан 2001, с. 137.
  82. ^ Лохтефельд, Джеймс (2001). «Брахман». Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Том. 1 ЧАС НОЧИ. Розен Паблишинг. п. 122. ИСБН 978-0823931798.
  83. ^ Майклс 2004, стр. 37–39.
  84. ^ Бронкхорст 2017, с. 363.
  85. ^ Бронкхорст, Йоханнес (2011). Буддизм в тени брахманизма. Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-20140-8. OCLC  729756183.
  86. ^ Чанде, МБ (1998). Каутильян Артхашастра. Нью-Дели: Издатели и дистрибьюторы Atlantic. ISBN 81-7156-733-9. ОСЛК  71205138.
  87. ^ ab Bronkhorst 2015, с. 2.
  88. ^ Коллектив ученых-активистов Южной Азии, Полевое руководство по преследованию хиндутвы, Викиданные  Q108732338
  89. ^ «Хиндутва - это не что иное, как брахманизм», Outlook , 5 апреля 2002 г.
  90. ^ аб Раф Гелдерс, Виллем Делдерс (2003), Мантры антибрахманизма: колониальный опыт индийских интеллектуалов, Экономический и политический еженедельник 38 (43): 4611–4617. DOI: 10.2307/4414197
  91. ^ Гудолл, Доминик (2001). Индуистские писания. Мотилал Банарсидасс. стр. ix–xx. ISBN 978-81-208-1770-8.
  92. ^ Крамер, Кеннет (январь 1986 г.). Мировые Писания: Введение в сравнительное религиоведение . Паулист Пресс. стр. 34 и далее. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  93. ^ Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю. Издательство Калифорнийского университета. стр. 18 и далее. ISBN 978-0-520-95067-2.
  94. ^ Сингх 2008, стр. 206 и далее.
  95. ^ Бойер, AM (1901). «Этюд о происхождении доктрины сансары». Журнал Asiatique . 9 (18): 451–453, 459–468.
  96. ^ Кришан, Юврадж (1997). Бхаратия Видья Бхаван . Бхаратия Видья Бхаван. ISBN 978-81-208-1233-8.
  97. ^ Лаумакис 2008, стр. 90–99.
  98. ^ Ранаде, РД (1926). Конструктивный обзор философии Упанишад. Бхаратия Видья Бхаван. стр. 147–148. ... в некоторых других местах [Ригведы] делается подход к идее переселения людей. ... Там мы точно знаем, что весь гимн обращен к ушедшему духу, и поэт [Ригведического гимна] говорит, что собирается отозвать ушедшую душу, чтобы она могла снова вернуться и жить.
  99. ^ Лаумакис 2008, с. 90.
  100. ^ Ацуши Хаякава (2014). Круговорот огня в Ведах. ЛИТ Верлаг Мюнстер. стр. 66–67, 101–103. ISBN 978-3-643-90472-0.
  101. ^ Сэйерс, Мэтью Р. (2013). Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1.
  102. ^ Сэйерс, Мэтью Рэй. Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (кандидатская диссертация). Техасский университет. п. 12.
  103. ↑ Сэйерс, Мэтью Р. (1 ноября 2015 г.). Макговерн, Натан (ред.). «Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии». Журнал индуистских исследований . 8 (3): 336–338. дои : 10.1093/jhs/hiv034. ISSN  1756-4255.
  104. ^ Киоун, Дэмиен (2013). Буддизм: Очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. стр. 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5.
  105. ^ Талл, Герман Уэйн (1989). Ведическое происхождение кармы: Космос как человек в древнеиндийских мифах и ритуалах. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 1–3, 11–12. ISBN 978-0-7914-0094-4.
  106. ^ «Брихадараньяка Упанишада 4.4.5–6». Центр Беркли по вопросам религии, мира и мировых дел. Джорджтаунский университет. 2012. Архивировано из оригинала 13 апреля 2013 года.
  107. ^ Сэйерс, Мэтью Р. (2015). «Шраддха: развитие поклонения предкам в классическом индуизме». Религиозный компас . 9 (6): 182–197. дои : 10.1111/rec3.12155. ISSN  1749-8171.
  108. ^ Наводнение 2008, с. 273.
  109. ^ abcdefghijklmnop Рену, Луи (1947). Ведическая Индия . Сусил Гупта. стр. 101–110.
  110. ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 32.
  111. ↑ Блумфилд, Морис (1 июня 2004 г.). Гимны Атхарваведы . Издательство Кессинджер. стр. 1–8. ISBN 1419125087.
  112. ^ abcd Веды: с иллюстративными выдержками. Перевод Ральфа Томаса Хотчкина Гриффита; ТБ Гриффит. Книжное дерево, 2003. 2003. стр. 56–57. ISBN 9781585092239.
  113. ^ Сингхал, Канзас; Гупта, Рошан (2003). «Ведический период: Новая интерпретация». Древняя история Индии . Атлантические издатели и дистрибьюторы. п. 150. ИСБН 8126902868.
  114. ^ "Хаома и. Ботаника". Энциклопедия Ираника .
  115. ^ Рену, Луи (1985) [1947]. L’Inde Classique . Библиотека Америки и Востока. Том. 1. Париж. п. 328. ИСБН 2-7200-1035-9.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  116. ^ Стаал, Фриц (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи. Книги о пингвинах. стр. 3, 365. ISBN. 978-0-14-309986-4.
  117. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении. Издательство Оксфордского университета. стр. 92, 140–146. ISBN 978-0-19-536137-7.
  118. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги о пингвинах. п. 48. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  119. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник. Книги о пингвинах. п. 49. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  120. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник. Книги о пингвинах. стр. 66–67. ISBN 978-0-14-341421-6.
  121. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник. Книги о пингвинах. п. 175. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  122. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник. Книги о пингвинах. стр. 200–201. ISBN 978-0-14-341421-6.
  123. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник. Книги о пингвинах. стр. 447–448. ISBN 978-0-14-341421-6.
  124. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник. Книги о пингвинах. п. 74. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  125. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник. Книги о пингвинах. п. 218. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  126. ^ Бодевиц, Хенк В. (2019). Ведическая космология и этика: избранные исследования. Брилл. ISBN 978-90-04-39864-1.
  127. ^ Аб Тивари, КН (1998). Классическая индийская этическая мысль . Мотилал Банарсидасс. п. 87. ИСБН 978-8120816077.
  128. ^ Дханд (2002), Дхарма этики, этика дхармы: исследование идеалов индуизма, Журнал религиозной этики, 30 (3), страницы 347–372
  129. ^ «AṦA (Аша «Правда»)» . Энциклопедия Ираника . Проверено 21 февраля 2013 г.
  130. ^ Монье-Вильямс (1899:223b)
  131. ^ Махони (1998:3).
  132. ^ Ольденберг (1894), стр. 30. Ср. также Тиме (1960), стр. 308.
  133. ^ См. Рамакришна (1965), стр. 45–46.
  134. ^ Дюшен-Гиймен 1963, с. 46.
  135. ^ Дэй, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе . Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. стр. 42–45. ISBN 0-919812-15-5.
  136. ^ Макдонелл, А.А. (1995). Ведическая мифология. Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1113-5– через Google Книги.
  137. ^ Сингх, Н. (1992). «Виваха (брак) Самскара как парадигма религиозно-культурной интеграции в индуизме». Журнал по изучению религии . 5 (1): 31–40. JSTOR  24764135.
  138. ^ Вивекананда, Свами (2005). Прабудда Бхарата (« Пробужденная Индия »). Прабудда Бхарата Пресс. стр. 362, 594. ISBN. 9788178231686.
  139. ^ Майклс 2004, стр. 36–38.
  140. ^ Наводнение 1996, стр. 82, 224–49.
  141. ^ Майклс 2004, с. 36.
  142. ^ Мюссе 2003, с. 115.
  143. ^ Элиаде, Мирча (2011). От Гаутамы Будды до триумфа христианства. История религиозных идей. Том. 2. Издательство Чикагского университета. стр. 44–46. ISBN 978-0-226-02735-7.
  144. ^ abcde Hiltebeitel 2007, с. 12.
  145. ^ Самуэль 2010, с. 193.
  146. ^ abcd Flood 1996, с. 16.
  147. ^ Осборн 2005, с. 9.
  148. ^ Самуэль 2010, с. 48-53.
  149. ^ Хилтебейтель 2007, с. 3.
  150. ^ Аб Гомес 2013, с. 42.
  151. ^ Аб Ларсон 2009.
  152. ^ Элиаде, Мирча (2011). От Гаутамы Будды до триумфа христианства. История религиозных идей. Том. 2. Издательство Чикагского университета. стр. 49–54. ISBN 978-0-226-02735-7.
  153. ^ Майклс 2004, с. 40.
  154. ^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная истина. СУНИ Пресс. п. 51. ИСБН 9780791447789.
  155. ^ Трус, Гарольд (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли. СУНИ Пресс. п. 114. ИСБН 9780791473368.
  156. ^ Фаулер, Джинин Д. Перспективы реальности: введение в философию индуизма . п. 46.
  157. ^ Хьюм, Роберт Э. (1966). Словарь американского колледжа . Случайный дом . [Веданта] касается конца Вед, как хронологически, так и телеологически.
  158. ^ abc Кроуфорд, С. Кромвель (1972). «обзор Л. М. Джоши, брахманизма, буддизма и индуизма ». Философия Востока и Запада .
  159. ^ Калхатги, доктор Т.Г. (1988). Изучение джайнизма . Джайпур: Академия Пракрита Бхарти.
  160. ^ Масих, Ю. (2000). Сравнительное исследование религий . Дели, Индиана: Мотилал Банарсидасс. п. 18. ISBN 81-208-0815-0. Нет никаких доказательств того, что джайнизм и буддизм когда-либо придерживались ведических жертвоприношений, ведических божеств или каст. Они являются параллельными или исконными религиями Индии и внесли большой вклад в развитие даже классического индуизма в настоящее время.
  161. ^ Джайни, PS (1979). Джайнский путь к очищению . Дели, Индиана: Мотилал Банарсидасс. п. 169. Сами джайны не помнят того времени, когда они попали в рамки Вед. Более того, любая теория, которая пытается связать две традиции, не может оценить довольно своеобразный и очень неведический характер джайнской космологии, теории души, кармической доктрины и атеизма.
  162. ^ Циммер 1989, с. 217.
  163. ^ Сваргезе, Александр П. (2008). Индия: история, религия, видение и вклад в мир . стр. 259–260.
  164. ^ Хельмут фон Глазенапп, Шридхар Б. Шротри. 1999. Джайнизм: индийская религия спасения. стр.24. «Таким образом, с философской и исторической точек зрения не только ничто не мешает предположению, что джайнизм был основан Паршвой около 800 г. до н.э., но оно, скорее, подтверждается всем, что мы знаем о духовной жизни того периода. ."
  165. ^ Дандас, Пол (2002). Джайны . п. 17. Таким образом, джайнизм изначально был лишь одним из компонентов североиндийской аскетической культуры, которая процветала в бассейне Ганга примерно с восьмого или седьмого веков до нашей эры.
  166. ^ «Буддизм». Британская энциклопедия (изд. Интернет-библиотеки). 2009.
  167. ^ Руэ, Брайан. Освобождение Будды: разнообразие на священном пути – масштабные проблемы . стр. 78–83.
  168. ^ Сарао, KTS Учебник истории буддизма Тхеравады . Кафедра буддийских исследований. Университет Дели. п. 110.

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки