Поклонение или обожествление огня (также пиродулия , пиролатрия или пиролатрия ), или огненные ритуалы , религиозные ритуалы, сосредоточенные на огне, известны из различных религий . Огонь был важной частью человеческой культуры со времен нижнего палеолита . Предполагается, что религиозные или анимистические представления, связанные с огнем, восходят к таким ранним дочеловеческим временам.
Возможно, существует бог огня как олицетворение огня в целом, и можно считать, что он в каком-то смысле обитает в каком-то конкретном ритуальном огне, или же огонь может символизировать поклонение другому божеству.
В индоевропейских языках существовало два понятия относительно огня: одушевлённый тип, называемый * h₁n̥gʷnis (ср. санскрит agni , албанский : enji , [1] англ. ignite от латинского ignis , польского ogień и русского ogon ), и неодушевлённый тип * péh₂wr̥ (ср. англ. fire , греч. pyr , санскрит pu ). [2] [3] Аналогичное различие существовало и для воды . [4]
В албанской традиции культ огня и ритуальные практики играли важную роль. [7] Энджи ( албанский: [ɛɲi] ) — имя бога огня , очевидно, содержащееся в названии дня недели, который был посвящен ему — e enjte — албанское слово для четверга . [8] Огонь — Zjarri — обожествляется в албанской традиции, наделен силой отгонять зло и тьму , давать силу Солнцу ( Dielli , которому поклоняются как богу света и дарителю жизни), поддерживать преемственность между жизнью и загробной жизнью и между поколениями. Божественная сила Огня используется для очага и ритуалов , включая календарные огни, жертвоприношения , очищение и защиту от больших штормов. [9] [10] Поклонение огню и ритуалы связаны с культом Солнца ( Dielli ), культом очага ( vatër ) и предка , а также культом плодородия в сельском хозяйстве и животноводстве . [11] Исторически христианское духовенство боролось с обычаями, связанными с ритуальными кострами среди албанцев, но безуспешно. [12] Предположительно, в древности иллирийцы поклонялись богу огня Энджи [13], и он, возможно, был самым выдающимся богом албанского пантеона во времена Римской империи, интерпретируя Юпитера , когда в албанском языке были образованы названия дней недели. [14] Вера в выдающегося бога огня и ветра, которого называли I Verbti («слепой»), и которого часто считали более могущественным, чем христианский Бог , сохранилась в северной Албании до недавнего времени. [15] Во время христианизации бог огня был демонизирован и считался ложным богом , и было распространено мнение, что любой, кто призовет его, будет ослеплен огнем. [16] Очищающая сила огня лежит в основе албанского народного верования, согласно которому бог огня является врагом нечистоты и противником грязи. [17]
В албанской традиции Огонь глубоко уважаем. Плевать в него — табу . [18] Албанские торжественные клятвы приносятся «огнем», [19] и самые страшные проклятия произносятся для тушения огня отдельного человека, семьи и клана. [20] Род отождествляется с изначальным огнем, и члены одного племени/клана происходят «из одного огня». Zjarri i Vatrës («Огонь очага») считается потомком Солнца и хранителем преемственности между миром живых и миром мертвых, а также между поколениями, обеспечивающим выживание рода ( fis или farë ). [21] Отсутствие огня в доме традиционно считается великим проклятием. [20] Защитниками очага являются Gjarpri i Vatrës («Змей очага»), домашний добрый змей, [22] и Nëna e Vatrës («Мать очага»). [23] [24] Zjarret e Vitit («Ритуальные календарные огни») связаны с космическим циклом и ритмами сельскохозяйственной и пастушеской жизни. [25] Ритуальные коллективные огни (основанные на доме, родстве или соседстве) или костры во дворах (особенно на высоких местах), зажженные до восхода солнца, чтобы отпраздновать главные традиционные албанские праздники, такие как Dita e Verës ( весеннее равноденствие ), Shëngjergji , зимние фестивали ( зимнее солнцестояние ) или горные паломничества, часто сопровождаемые жертвоприношениями животных , связаны с культом Солнца, и в частности они практикуются с функцией придания силы Солнцу согласно старым верованиям. [26] Zjarri i Gjallë , Zjarri i Egër или Zjarri i Keq — традиционно разжигаемый с помощью примитивных инструментов и методов разведения огня — это ритуальный очищающий Огонь, используемый для очищения, защиты, исцеления и наполнения энергией скота и людей. [27] Албанские народные верования рассматривают молнию как Zjarri i Qiellit («Огонь Неба») и считают ее «оружием божества». [28]Во время сильных штормов с проливными дождями, молниями и градом, которые часто наносят большой ущерб сельскому хозяйству, скоту и сельской экономике в целом, албанцы традиционно выносят на улицу Огонь в виде непрерывной цепи или в контейнере, а также тлеющие угли и связанные с огнем металлические предметы, обращаясь за помощью к сверхъестественной силе Огня, чтобы отвратить шторм и предотвратить вред, который он может причинить обществу. [29]
Священный огонь на литовском языке называется Ugnis szwenta , а «Мать огня» на латышском языке называется Uguns māte . [30]
Огонь очень часто упоминается летописцами, когда они описывают литовские ритуалы . Литовский король Ольгерд даже именуется «огнепоклонником королем Литвы» (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν) в документах патриарха Нила Константинопольского . [31]
В кельтской мифологии был Беленус , чье имя, «сияющий», ассоциировалось с огнем. [ необходима цитата ]
Поклонение огню в греко-римской традиции имело две отдельные формы: огонь очага и огонь кузницы . Поклонение очагу поддерживалось в Риме весталками , которые служили богине Весте , защитнице дома, у которой был священный огонь как символ ее присутствия в городе ( ср. Священный огонь Весты ). Греческим эквивалентом богини была Гестия , чье поклонение чаще всего происходило в домашнем хозяйстве. Огонь кузницы ассоциировался с греческим богом Гефестом и его римским эквивалентом Вулканом . Эти двое, по-видимому, служили как покровителями ремесленных гильдий, так и защитниками от случайных пожаров в городах. С огнем также связан титанический бог Прометей , который украл огонь для людей у богов. Большинство форм поклонения в греко-римской религии включали либо приготовление пищи, либо полное сжигание животного на огне, разведенном на алтаре перед храмом ( см. гекатомбу ). [ необходима ссылка ]
В ведической традиции индуизма огонь является центральным элементом церемонии яджны , а Агни , «огонь», играет роль посредника между поклоняющимся и другими богами. Связанные концепции — ритуал Агнихотры , призывание целебных свойств огня; ритуал Агничаяны , который представляет собой строительство огненного алтаря Агни; и Агнистома , который является одним из семи Сомаяджн . В вайшнавской традиции индуизма Агни считается языком Вишну , следовательно, все жертвоприношения, приносимые любому данному божеству, в конечном итоге являются жертвоприношениями Вишну. [32]
В современном индуизме Яджна — это общее название для многих типов ритуалов, проводимых перед огнем, а хома — это термин для сравнительно небольших огненных пудж, проводимых в домашней обстановке или как часть свадебной церемонии ( виваха хома ). Огонь очень тщательно разводится и поддерживается специалистом-брахманом- пуджари , с большим количеством декламации соответствующих отрывков из священных текстов.
Археологические свидетельства индоиранского поклонения огню и обряда кремации были найдены при переходе от синташтинско-петровской к андроновской культуре около 1500 г. до н. э. [33] Поклонение огню было распространено в ведической , с Агни, богом огня, и в древней иранской религии. В то время как кремация стала повсеместной в индуизме , она была запрещена в зороастризме . [34] Свидетельства поклонения огню были также найдены в местах долины Инда Калибанган и Лотхал . [35]
В зороастризме огонь считается носителем чистоты и символом праведности и истины. В наши дни это объясняется тем, что огонь горит вечно вверх и сам по себе не может быть загрязнен. Саде и Чахаршанбе Сури — оба праздника, связанные с огнем, которые отмечаются по всему Большому Ирану и восходят к тому времени, когда зороастризм все еще был преобладающей религией в регионе. Однако зороастризм иногда неверно характеризуют как религию огнепоклонства, тогда как это монотеистическая вера с Ахура Маздой в качестве центральной фигуры и дуалистической космологией добра и зла. Огонь просто является примером среды для духовной мудрости и чистоты, но ему не поклоняются.
В славянском язычестве Сварог , что означает «светлый и ясный», был духом огня. Самым известным и драматичным среди многочисленных славянских языческих огненных ритуалов является прыжки через костер в Купальскую ночь .
В повествованиях еврейской Библии Яхве ассоциируется с огнем больше, чем с любым другим элементом или образом, и Присутствие Яхве концептуализируется как пожирающий огонь, особенно, но не исключительно, в Книге Исхода , появляясь как огонь на вершине горы Синай, внутри Ковчега Завета , как Неопалимая купина и Огненный столп , который направляет израильтян, и в обширных поэтических образах. [36] Жертвоприношения Яхве в еврейском ритуале, записанном в еврейской Библии и Талмуде , совершаются с помощью огня. [37]
Схождение Благодатного Огня в Храме Гроба Господня в Иерусалиме последовательно документируется с 1106 года нашей эры. [38]
Огонь часто используется как символ или знак присутствия Бога в христианстве и, поскольку он считается творением наряду с водой и другими элементами. В Новом Завете Иисус изображен как человек, который принесет огонь на землю. [39] Святой Дух иногда называют «языками пламени». [40]
Огонь продолжает оставаться частью многих человеческих религий и культур. Например, он используется при кремации и кострах ; свечи используются в различных религиозных церемониях; вечный огонь используется для напоминания о знаменательных событиях; а Олимпийский огонь горит на протяжении всех игр .
В японской мифологии Кагуцути — бог разрушительного огня.