stringtranslate.com

албанское язычество

Албанский танец воинов в кругу вокруг костра ( zjarri ), основанный на книге « Паломничество Чайльд-Гарольда», написанной лордом Байроном в начале 19 века. Практикуемый в течение нескольких часов с очень короткими интервалами, танец приобретает новую силу от слов сопровождающей песни, которая начинается с боевого клича, вызывающего боевые барабаны , и которая является частью движения и обычно меняется только один или два раза за все представление. [1] Ритуальный очищающий огонь традиционно используется албанцами, в частности, пением и танцами вокруг него, чтобы получить защиту и зарядиться энергией от его сверхъестественной силы. [2]

Албанское язычество включает в себя языческие обычаи , верования , ритуалы , мифы и легенды албанского народа . Элементы албанской мифологии имеют древнее палеобалканское происхождение, и почти все они являются языческими. [3] Древнее язычество сохранялось среди албанцев, и особенно в недоступных и глубоких внутренних районах [4] – где албанский фольклор развивался на протяжении веков в относительно изолированной племенной культуре и обществе [5] – оно продолжало сохраняться, или, в лучшем случае, оно было частично преобразовано христианскими, мусульманскими и марксистскими верованиями, которые были либо введены по выбору, либо навязаны силой. [6] Албанское традиционное обычное право ( Канун ) имело священный – хотя и светский – давний, непоколебимый и неоспоримый авторитет с межрелигиозной эффективностью над албанцами, что приписывается более раннему языческому кодексу, общему для всех албанских племен . [7] Действительно, Канун содержит несколько традиционных концепций, которые явно берут свое начало в языческих верованиях, включая, в частности, культ предков , анимизм и тотемизм , которые сохранились с дохристианских времен. [8] [9] [10] Албанские традиции передавались устно — через системы памяти, которые сохранились нетронутыми до наших дней — из поколения в поколение и все еще очень живы в горных районах Албании , Косово и западной части Северной Македонии , а также среди арберешей в Италии и арванитов в Греции , и арбанаси в Хорватии . [11]

Традиционные албанские узоры татуировок : 19 век (вверху), начало 20 века (внизу). Они являются символами Солнца ( Dielli ) и Луны ( Hëna ); крест (также свастика в некоторых татуировках) является албанским традиционным способом представления обожествленного Огня - Zjarri , очевидно, также называемого теонимом Enji . [12] Также появляясь в других проявлениях албанского традиционного искусства (могилы, ювелирные изделия, вышивка и домашняя резьба), [13] они представляют небесное, световое, огненное и очаговое поклонение, выражая благосклонность света в дуалистической борьбе между светом и тьмой. [14] Огненные ритуалы и поклонение Солнцу и Луне являются самыми ранними засвидетельствованными культами албанцев. [15] [16]

Древние верования в солнце и луну , свет и тьму , небо и землю , огонь и очаг , воду и источники , смерть и возрождение , птиц и змей , горы , камни и пещеры , жертвоприношения и судьбу являются некоторыми из языческих верований среди албанцев. [17] Ритуалы Огня ( Zjarri ) и поклонение Солнцу ( Dielli ) и Луне ( Hëna ) являются самыми ранними засвидетельствованными культами албанцев. [15] [16] Солнце играет главную роль в албанских языческих обычаях, верованиях, ритуалах, мифах и легендах; основные традиционные албанские праздники и календарные обряды основаны на Солнце, которому поклоняются как богу света , неба и погоды , дарителю жизни, здоровья и энергии и всевидящему оку; [18] восход солнца почитается , поскольку считается, что он дает энергию и здоровье телу. [19] Луна почитается как богиня, ее циклические фазы регулируют многие аспекты жизни албанцев, определяя сельскохозяйственную и животноводческую деятельность, различные ремесла и человеческое тело. [20] Утренняя и вечерняя звезда Венера олицетворяется с Пренде , связанной с рассветом, красотой, любовью, плодородием, здоровьем и защитой женщин. [21] Культ Земли ( Дхеу ) и культ Неба ( Кьелли ) занимают особое место. Огонь — Зьярри, очевидно, также называемый теонимом Энджи — обожествляется в албанской традиции как высвобождающий свет и тепло , обладающий силой отгонять тьму и зло , влиять на космические явления и придавать силу Солнцу, а также как поддерживающий преемственность между жизнью и загробной жизнью и между поколениями , обеспечивающий выживание рода ( фис или фарэ ). Плевать в Огонь — табу . Божественная сила Огня используется для очага и ритуалов., включая календарные огни, жертвоприношения , гадания , очищение и защиту от больших штормов и других потенциально опасных событий. [22] Поклонение огню и ритуалы связаны с культом Солнца, культом очага ( vatër ) и предка , а также культом плодородия в сельском хозяйстве и животноводстве . [23] Ритуальные календарные огни связаны с космическим циклом и ритмами сельскохозяйственной и скотоводческой жизни. [24] Беса — это распространенная практика в албанской культуре, состоящая из клятвы ( be ), торжественно принимаемой солнцем, луной, небом, землей, огнем, камнем и громовым камнем , горой, водой и змеей, которые все считаются священными объектами . [25] Связанные с человеческой жизнью, пчелы высоко почитаются албанцами. [26] Орел — животное-тотем всех албанцев, связанное с Небом, свободой и героизмом. [27] [26] Распространенным народным символом является змея ( Gjarpër, Vitore и т. д. ), тотем албанцев, связанный с землей , водой , солнцем , очагом и культами предков , а также судьбой , удачей и плодородием . [28] Солнце, луна, звезда, орел (птица), змея и пчела часто появляются в албанских легендах и народном искусстве. [29]

В албанской мифологии физические явления , элементы и объекты приписываются сверхъестественным существам. Мифологические и легендарные персонажи — это божества, полубоги, люди и монстры, а также сверхъестественные существа в облике людей, животных и растений. [30] Божества, как правило, не являются личностями, а анимистическими олицетворениями природы . [31] Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой , [32] наиболее известным представлением которой является постоянная битва между дранге и кулшедрой , [33] конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водном и хтоническом мире смерти, осуществляя космическое обновление возрождения . Ткачи судьбы , ора или фати , контролируют порядок вселенной и обеспечивают соблюдение ее законов. [34] Зана связаны с дикой природой и жизненной энергией людей. [35] Очень распространенным мотивом в албанском народном повествовании является метаморфоза : мужчины превращаются в оленей , волков и сов , в то время как женщины превращаются в горностаев , кукушек и черепах. [36] Возникшие в результате албанской племенной культуры и фольклора и пронизанные албанскими языческими верованиями и древней мифологией, « Канге Крешникеш» («Песни героев») представляют собой важнейший легендарный цикл албанской эпической поэзии , основанный на культе героя . [37] Храбрость и самопожертвование героя, а также любовь к жизни и надежда на светлое будущее играют центральную роль в албанских сказках. [30]

Документация

Албанские традиции передавались устно из поколения в поколение . [38] Они были сохранены посредством традиционных систем памяти, которые сохранились в нетронутом виде до наших дней в Албании, явление, которое объясняется отсутствием государственного образования среди албанцев и их предков - иллирийцев , которые смогли сохранить свое "племенное" организованное общество . Это отличало их от таких цивилизаций, как Древний Египет , минойцы и микенцы , которые прошли государственное образование и нарушили свои традиционные практики памяти. [39]

Албанские традиционные практики, верования, мифы и легенды спорадически описывались в письменных источниках с XV века н. э. [15] [16] [40], но систематический сбор албанских обычаев и фольклорного материала начался только в XIX веке. [41]

Источник

Элементы албанской мифологии имеют палеобалканское происхождение, и почти все они являются языческими . [3] Древняя иллирийская религия считается одним из источников, из которых развилась албанская мифология и фольклор, [42] [43] [44] отражая ряд параллелей с древнегреческой и римской мифологиями . [45] Албанская легенда также показывает сходство с соседними индоевропейскими традициями, такими как устный эпос южных славян и народные сказки греков . [ 46]

Албанская мифология унаследовала индоевропейский повествовательный эпический жанр о воинах прошлого ( Kângë Kreshnikësh ), традицию, общую с ранней Грецией , классической Индией , раннесредневековой Англией , средневековой Германией и южными славянами. [47] Албанские народные верования и мифология также сохранили типичную индоевропейскую традицию божеств, расположенных на самых высоких и неприступных горах ( гора Томор ). [48] ​​Албанское язычество сохранило индоевропейские божества неба , молнии и погоды ( Зойз , Шурдх , Вербт ), божества Солнца и Луны ( Диелли и Хена ), богиню рассвета ( Пренде/Афердита ), огненные ритуалы и божества и культ очага ( Энджи/Зьярри , Нена и Ватрес , Ватер ), [49] [50] [51] [52] богинь Судьбы и Предопределения ( Зана , Ора , Фати , Мира), [53] аспекты поклонения земле ( Дхе ) [54] и божественных близнецов ( Муджи и Халили ), [55] [56] а также мифы об «убийстве змеи» и «огне в воде» ( Дранге и Кулшедра ), [53] «Дочь Солнца и легенда о Луне ( E Bija e Hënës dhe e Diellit ) [57] и страж врат Подземного мира ( трехголовый пес , который никогда не спит). [58]

История

Отсутствие какого-либо единого и конкретного теонимического корня для «земли» в различных ветвях индоевропейской языковой семьи может быть связано с преобладанием культов богини-матери земли, уже существовавших и глубоко укоренившихся среди доиндоевропейских народов, с которыми столкнулись пришедшие индоевропейские народы. [59] Конфронтация между системами верований доиндоевропейского населения, которое отдавало предпочтение «культам Матери-Земли», включающим земные верования, женских божеств и жречество, и индоевропейского населения, которое отдавало предпочтение «культам Отца-Неба», включающим небесные верования, мужских божеств и жречество, может быть отражена в дихотомии матриархата и патриархата , которая возникает из двух типов женщин-воинов/активных персонажей в албанской эпической поэзии , в частности в « Канге Крешникэш» . [примечание 1] [60] Тем не менее, албанская система верований сохранила также важность культа земли, Дхеу . [61] [54]

Культ, практикуемый албанцами на горе Томорр в центральной Албании, считается продолжением древнего поклонения богу неба .

Албанский бог неба и молнии, Zojz , как полагают, почитался иллирийцами в древние времена. [62] Албанское Zojz является явным эквивалентом и родственным мессапинскому Zis и древнегреческому Zeus , продолжениям протоиндоевропейского * Di̯ḗu̯s 'бог неба'. [63] [52] В дохристианский языческий период термин Zot от протоалбанского : *dźie̅u ̊ a(t)t- предположительно использовался в албанском для обозначения отца/бога/господина неба , отца-бога, небесного отца ( индоевропейский отец дневного света-неба-бога ). [64] После первого обращения предков албанцев к христианской религии в древности термин Zot использовался для обозначения Бога , Отца и Сына ( Христа ). [64] [65] Поклонение и практики, связанные с индоевропейским божеством неба и молнии, сохранялись албанцами до 20-го века, а в некоторых формах продолжаются и сегодня. [66]

Ранние свидетельства небесного культа в Иллирии предоставлены табличками VI века до н. э. из озера Шкодер , которое принадлежало иллирийской племенной области, которая в более поздние времена упоминалась в исторических источниках как Лабеаты . Каждая из этих табличек одновременно изображает священные изображения неба и солнца, и символику молнии и огня, а также древа жизни и птиц (орлов). На этих табличках есть мифологическое изображение небесного божества: божество Солнца, одушевленное лицом и двумя крыльями, бросающее молнии в огненный алтарь, который на некоторых табличках держат двое мужчин (иногда на двух лодках). Это мифологическое изображение идентично албанскому народному верованию и практике, связанной с божеством молнии: традиционная практика во время грозы заключалась в том, чтобы вынести на улицу зажженный очаг ( vatër me zjarr ), чтобы получить благосклонность божества, чтобы громы не нанесли вреда человеческому сообществу. [67] Албанские народные верования считают молнию Zjarri i Qiellit («Огонь неба») и считают ее «оружием божества ». [68]

Самые ранние образные изображения, которые точно отражают албанское оплакивание умерших — gjâmë — появляются на дарданских погребальных стелах классической античности . [69] В контексте религиозных представлений исторические источники подтверждают связь между греко-римской религиозной этикой и албанскими обычными законами . Эти связи можно увидеть во время правления иллирийских императоров , таких как Аврелиан , который ввел культ Солнца ; Диоклетиан , который стабилизировал империю и обеспечил ее продолжение посредством учреждения тетрархии ; Константин Великий , который издал Эдикт о веротерпимости для христианизированного населения и который созвал Первый Никейский собор с участием многих священнослужителей из Иллирика; Юстиниан , который издал Corpus Juris Civilis и стремился создать иллирийскую церковь, построив Justiniana Prima и Justiniana Secunda , которая должна была стать центром византийской администрации. [70]

Традиционные албанские резные узоры на стульях и могилах, нарисованные Эдит Дарем до 1928 года. Они представляют собой изображения Солнца ( Диелли ) и Луны ( Хана ), иногда также с лучами (символизирующими их свет).

Доисторические иллирийские символы, используемые на погребальных памятниках доримского периода, использовались также во времена Римской империи и продолжались в поздней античности на обширной иллирийской территории. Те же мотивы были сохранены с идентичным культурно-религиозным символизмом на различных памятниках ранней средневековой культуры албанцев. Они появляются также на более поздних погребальных памятниках, включая средневековые надгробия ( stećci ) в Боснии и Герцеговине и погребальные памятники, использовавшиеся до недавнего времени в северной Албании , Косово , Черногории , южной Сербии и северной Северной Македонии . Такие мотивы особенно связаны с древними культами Солнца и Луны, сохранившимися до недавнего времени среди северных албанцев. [71]

Камин ( votër ) в доме в Шкрели , северная Албания, нарисованный Эдит Дарем в 1909 году.

Среди иллирийцев ранней Албании Солнце было широко распространенным символом. Распространение культа Солнца и сохранение мотивов Солнца в римский период и позже считаются продуктом иллирийской культуры. В христианской иконографии символ Солнца ассоциируется с бессмертием и правом на власть. Языческий культ Солнца был почти идентичен христианскому культу в первые века христианства. Разновидности символов Солнца, которые христианские ордена принесли в регион, нашли в албанском нагорье сочувствующих сторонников, обогатив основу своих символов новым материалом. [72]

Историко-лингвистическое определение албанской христианской терминологии свидетельствует о том, что албанцы уже присоединились к процессу обращения в христианство на Балканах с поздней античности (IV–V вв. н. э.). Самый ранний церковный лексикон в основном имеет позднелатинское или церковно-латинское происхождение и, в значительной степени, местное происхождение, что приводит к выводу, что христианизация албанцев произошла в рамках основанной на латинском языке литургии и церковного порядка Святого Престола . Также согласно церковным документам, территории, которые совпадают с современной компактной албаноязычной территорией, оставались под юрисдикцией епископа Рима и использовали латынь в качестве официального языка по крайней мере до первой половины VIII века. [73]

Во время южнославянского вторжения и угрозы этнических потрясений в регионах, населенных албанцами, христианизация албанцев уже была завершена, и она, по-видимому, развилась для албанцев как еще одна черта, формирующая идентичность наряду с этнолингвистическим единством. [74] Церковное управление, которое контролировалось густой сетью римских епископств, рухнуло с приходом славян. Между началом VII века и концом IX века внутренние районы Балкан были лишены церковного управления, и христианство могло сохраниться только как народная традиция в уменьшенной степени. [75] Некоторые албанцы, живущие в горах, которых романизация затронула лишь частично, вероятно, снова погрузились в классическое язычество. [76]

Реорганизация Церкви как культового института в регионе заняла значительное время. [77] Балканы были возвращены в христианскую орбиту только после восстановления Византийской империи и благодаря деятельности византийских миссионеров. [75] Самый ранний церковный словарь среднегреческого происхождения в албанском языке датируется VIII–IX веками, временем византийского иконоборчества , которое было начато византийским императором Львом III Исавром . [78] В 726 году Лев III установил де-юре юрисдикцию Вселенского Патриархата Константинополя над Балканами, поскольку Церковь и государство создали институт. Восточная Церковь расширила свое влияние в этом регионе вместе с социальными и политическими событиями. Между VII и XII веками была возрождена мощная сеть культовых институтов, полностью охватывающая церковное управление всей современной компактной албаноязычной области. В частности, важную роль сыграли фема Диррахий и архиепископство Охрида . [79] Сохранившаяся на протяжении веков христианская вера среди албанцев стала важным культурным элементом их этнической идентичности. Действительно, отсутствие старославянских терминов в албанской христианской терминологии показывает, что миссионерская деятельность во время христианизации славян не включала албаноговорящих. [80] В тексте, составленном около начала XI века на староболгарском языке , албанцы впервые упоминаются со своим старым этнонимом арбанаси как полуверующие, термин, который для восточных православных болгар означал католического христианина. [81] Великий раскол 1054 года вовлек Албанию в разделение региона между католическим христианством на севере и православным христианством на юге. [82]

Ислам впервые появился в Албании в 15 веке после османского завоевания этой территории. Во времена Османской империи , часто для того, чтобы избежать более высоких налогов, взимаемых с христианских подданных, большинство албанцев стали мусульманами. Однако одна часть сохранила христианские и дохристианские верования. [83] В 16 веке албанцы впервые упоминаются как поклонники Солнца и Луны . [ 16] Британский поэт лорд Байрон (1788–1824), описывая албанские религиозные верования, сообщал, что «греки едва ли считают их христианами, а турки — мусульманами; и на самом деле они представляют собой смесь того и другого, а иногда и ни того, ни другого». [83] Во времена Османской империи образование на албанском языке было запрещено. Народные сказители сыграли важную роль в сохранении албанского фольклора. [84] Отсутствие школ компенсировалось народным творчеством, формирующим поколения албанцев с мудростью и опытом их предков и защищающим их от процессов ассимиляции. [85]

Между 16 и 18 веками в Албании также появился суфийский орден Бекташи [86], который широко распространился среди албанцев из-за своей традиционной терпимости и уважения к различным религиям, практикам и верованиям, а также потому, что он позволил себе стать средством выражения криптохристианских , христианских и дохристианских языческих верований и ритуалов. [87] [88] [89] Бекташизм — мусульманский дервишский орден ( тарикат ), который, как полагают, возник в 13 веке в приграничном регионе Анатолии , где сосуществовали христианство, ислам и язычество, что позволило включить сопоставимые языческие и немусульманские верования в популярный ислам. Он облегчил процесс обращения в новых мусульман и стал официальным орденом янычар . [ 90] [91] После запрета всех суфийских орденов в Турции в 1925 году орден Бекташи основал свою штаб-квартиру в Тиране . [83]

Мужчины Тета ( Шала ) практикуют гьяме – албанское оплакивание мертвых – на похоронах Уйка Вуксани, 1937 год.

С момента своего основания в 1912 году Албания была светским государством , став атеистическим во время коммунистического режима , и вернувшись к светскому после падения режима. В течение полувека режим в Албании анафемствовал все верования, не принимая во внимание тот факт, что албанские традиционные обряды, обычаи, верования, мифология и т. д. сближали албанцев, сохранивших уникальную культуру, с основными древними группами народов. [92]

Албанский фольклор развивался на протяжении столетий в относительно изолированной племенной культуре и обществе , [5] и хотя в албанской системе верований произошло несколько изменений, древний слой дохристианских верований сохранился до наших дней. [93] Древнее язычество сохранялось среди албанцев, и в недоступных и глубоких недрах страны оно продолжало сохраняться, или, в лучшем случае, оно было частично преобразовано христианскими, мусульманскими и марксистскими верованиями, которые либо вводились по выбору, либо навязывались силой. [6]

Албанские традиции передавались устно — через системы памяти, которые сохранились нетронутыми до наших дней — из поколения в поколение и все еще живы в горных районах Албании , Косово и западной части Северной Македонии , а также среди арберешей в Италии и арванитов в Греции , и арбанаси в Хорватии . [11]

Космология

Высшая сущность, одушевленная Природа и Судьба

В языческом политеистическом или монотеистическом контексте верховное существо в албанском языке именуется Zojz(-i) /Zot(-i) , Perëndi (-a) или Hy(-u)/Hyj(-i) , всегда ассоциируясь с небом и светом . [ 94] В албанском языке бог, который правит небом, именуется i Bukuri i Qiellit («Красота неба»), фраза, которая используется в языческих контекстах для Солнца ( Dielli ), почитаемого как бог света , неба и погоды , даритель жизни, здоровья и энергии, и всевидящее око. [95] Как показывает широкий набор культовых традиций, посвященных ему, албанский бог Солнца, по-видимому, является выражением протоиндоевропейского бога Неба ( Zot или Zojz на албанском языке). [96] Солнце, называемое «всевидящим (большим) глазом», упоминается в албанских торжественных клятвах ( be ), а информация обо всем, что происходит на Земле, запрашивается у всевидящего Солнца в ритуальных песнях. [97] [98] Огонь – Zjarri – обожествляется как высвобождающий свет и тепло , обладающий силой отгонять тьму и зло , влиять на космические явления и давать силу Солнцу, а также как поддерживающий непрерывность между жизнью и загробной жизнью и между поколениями . [ 22]

Первобытная религиозность албанских гор выражается верховным божеством, которое является богом вселенной и которое задумано через веру в фантастические и сверхъестественные сущности, что приводит к чрезвычайно структурированному воображаемому творению. [99] [100] Компоненты Природы являются одушевленными и персонифицированными божествами , поэтому в албанских народных верованиях и мифологии Небо ( Qielli ) с облаками и молниями, Солнце ( Dielli ), Луна ( Hëna ) и звезды (включая Afërdita ), Огонь ( Zjarri ) и очаг ( vatra ), Земля ( Dheu/Toka ) с горами, камнями, пещерами и источниками воды и т. д. являются культовыми объектами, которые считаются участниками мира людей, влияющими на события в их жизни, а также загробной жизни. Торжественные клятвы ( Besa ) и формулы проклятия включают и адресуются или принимаются одушевленными компонентами Природы. [101]

Верховный бог допускает существование земных женских божеств с их вмешательством в земные события и взаимодействием с людьми. [99] [102] Отсюда албанская вера в занас и орас (также фати или мира [103] ), которые символизируют жизненную энергию и экзистенциальное время людей соответственно. Зана идеализирует женскую энергию, дикую красоту, вечную молодость и радость природы. Они появляются как воинственные нимфы, способные предложить простым смертным часть своей собственной психофизической и божественной силы, давая людям силу, сравнимую с силой дранге . Ора олицетворяют «момент дня» (албанский: koha e ditës ) и течение человеческой судьбы. Как хозяева времени и места, они заботятся о людях (также о зана и некоторых конкретных животных), наблюдая за их жизнью, их домом и их скрытыми сокровищами, прежде чем запечатать их судьбу. [104] [105] Итак, богини судьбы «поддерживают порядок вселенной и обеспечивают соблюдение ее законов» [106] – «организуя появление человечества». [107] Как бы ни была велика его власть, верховный бог играет исполнительную роль, поскольку он выполняет то, что уже было предопределено богинями судьбы. [106]

Дуалистическая борьба – космическое обновление

Узоры татуировок северных албанцев (вверху); узоры татуировок католических женщин (и одного мужчины) в Боснии (внизу). Нарисованы Эдит Дарем в начале 20-го века. Многие из этих узоров также появляются в албанском традиционном искусстве (могилах, ювелирных изделиях, вышивке и резьбе по дереву). Они представляют собой небесное, световое, огненное и очаговое поклонение, выражая благосклонность света в дуалистической борьбе между светом и тьмой. [108]

Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой , которая циклически производит космическое обновление. [109] Ритуальные календарные огни ( Zjarret e Vitit ) практикуются в связи с космическим циклом и ритмами сельскохозяйственной и пастушеской жизни, с функцией придания силы Солнцу и отражения зла в соответствии со старыми верованиями. [24] Оказывая большое влияние на основные традиционные албанские праздники и календарные обряды, Солнце ( Dielli ) почитается как бог света и даритель жизни, который рассеивает тьму мира и растапливает мороз, позволяя обновить Природу . [ 110]

Самым известным албанским мифологическим представлением дуалистической борьбы между добром и злом, светом и тьмой является постоянная битва между дранге и кулшедрой , [33] конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти, осуществляя космическое обновление возрождения . [ 111] Легендарная битва героического божества, связанного с громом и погодой , — как дранге, — который сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой, штормами и засухой, — как кулшедра, — является распространенным мотивом индоевропейской мифологии . [112] Первоначальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф , столкновение между силами порядка и хаоса. [113]

В албанской традиции столкновение дранге и кулшедры, света и тьмы, рассматривается как мифологическое представление культа Солнца и Луны, широко распространенное в албанской традиционной татуировке и других проявлениях традиционного искусства (могилах, ювелирных изделиях, вышивке и резьбе по дереву). [13] Верховенство божества неба – светлой стороны – над божеством подземного мира – темной стороной – символизируется победой небесных божественных героев против кулшедры , земного/хтонического божества или демона, происходящего из тьмы. Эти небесные божественные герои часто являются drangue (самый распространенный культурный герой среди албанцев), но также e Bija e Hënës dhe e Diellit («Дочь Луны и Солнца»), которую называют pika e qiellit («капля неба» или «молния»), которая падает повсюду с небес на горы и долины и поражает гордость и зло, [114] [115] или другими героическими персонажами, отмеченными на своих телах символами небесных объектов, [115] такими как Zjermi (дословно «Огонь»), который, в частности, рождается с Солнцем на лбу. [116] Дуализм между черным/тьмой и белым/светом также замечательно представлен фазами Луны, которые символизируют как плодородие (увеличение), так и бесплодие (уменьшение). Циклические фазы Луны регулировали многие аспекты жизни албанцев, определяя сельскохозяйственную и животноводческую деятельность, различные ремесла и человеческое тело. [117]

Культовые божества

Зойз, Киэлли

Небесные символы – двуглавый орел и шестиконечная звезда/солнце – на официальной печати Скандербега , владыки Албании (D · AL Dominus Albaniae).

Zojz — бог неба и молнии. [52] [118] [119] [62] Считается главным богом и высшим из всех богов, [66] следы его поклонения сохранились в северной Албании до начала 20-го века, и в некоторых формах продолжаются и сегодня. [66] Старые верования в Небо (алб. Qielli ) — языческие верования, сохраняемые албанцами с древних времен. [120] Сакральное значение одного из главных символов культа неба — орла — скрупулезно сохранялось албанцами, которые всегда считали его своим животным- тотемом . [27] Эпитет, который, как считается, связан с богом неба, — «отец», как полагают, содержащийся в албанском существительном Zot (« Небесный Отец », от протоалбанского : *dźie̅u ̊ a(t)t- ), используемом для обозначения Верховного Существа . [121] Замечательным отражением протоиндоевропейской мифологии , связанной с богиней утренней зари *H₂éwsōs, является албанская традиция, согласно которой богиня утренней зари – Пренде – является дочерью бога неба – Зоиза.

Вид на гору Томорр из деревни Тунджа.

В албанском языке бог, который правит небом, упоминается как i Bukuri i Qiellit («Красота неба»), фраза, которая используется в языческих контекстах для Солнца ( Dielli ), почитаемого как бог света , неба и погоды , даритель жизни, здоровья и энергии, и всевидящее око. [95] Албанская традиция, согласно которой Солнце является «глазом», [122] является отражением индоевропейской веры, согласно которой Солнце является глазом Бога Неба. [123] Албанские народные верования рассматривают молнию как «огонь неба» ( Zjarri i Qiellit ) и считают ее «оружием божества». [68] Находя соответствия с албанскими народными верованиями и практиками, ранние свидетельства небесного культа в Иллирии предоставлены иллирийскими табличками VI в. до н. э. из озера Шкодер , изображающими одновременно священные изображения неба и солнца, и символику молнии и огня, а также священное дерево и птиц (орлов); божество Солнца одушевлено лицом и двумя крыльями, бросающими молнии в огненный алтарь. [27] Албанские ритуалы для предотвращения больших штормов с проливными дождями, молниями и градом обращаются за помощью к сверхъестественной силе Огня ( Зьярри , очевидно, также называемый теонимом Энджи ). [124] Албанские ритуалы для вызывания дождя призывают Небо и Солнце. [125] Культ, практикуемый албанцами на нескольких священных горах (в частности, на горе Томорр в центральной Албании), совершаемый с паломничествами, молитвами Солнцу, ритуальными кострами и жертвоприношениями животных , [126] считается продолжением древнего индоевропейского поклонения богу неба. [127] Культ Неба также сохранился в албанских торжественных клятвах . [128] Небо (Qielli) часто сочетается с Землей ( Dheu ) в албанских клятвах. [129]

Албанский божественный культурный герой Дранге , который играет доминирующую роль в албанской мифологии, обладает атрибутами божества неба и молнии, по-видимому, албанским отражением индоевропейского бога неба. [130] В некоторых албанских регионах бог молнии, который живет в облаках на небе, альтернативно упоминается как Шурдхи , Вербти или Рмория . [131] Другим возможным именем бога неба и молнии может быть Перенди . Албанская мифическая история о высшем из богов, который использует молнии, чтобы победить бога морских бурь Таласа , была задокументирована в начале 20-го века в регионе Шала на севере Албании. [132]

Зонджа э Дхёут, Дхёу

Примером албанского поклонения Матери-Земле является почитание и глубокое уважение, которые ей оказывают жители Кельменда . Для них окружающая среда имеет огромное значение, и они глубоко привязаны к своей территории, поддерживая баланс, который включает материальные аспекты, а также культурные и духовные аспекты. [133]

Zonja e Dheut (также гегское албанское : Zôja e Dheut ) используется в албанском языке для обозначения Богини Земли . [134] Богиня -Мать Земли или Великая Мать ( Magna Mater ) на албанском языке просто упоминается как Dhé или Dheu , и следы ее поклонения сохранились в албанской традиции. [135] Албанское существительное Toka «Земля» также используется для обозначения живой Земли. [136]

Тот факт, что dhé «земля» является албанским словом, унаследованным от протоиндоевропейского , с ритуализацией в священных контекстах, сохраняющих его стабильность и плотность, подчеркивает важную роль земли в албанской культуре. [54] Очень серьезные албанские клятвы, принимаемые землей, и многие формулы проклятий , основанные на земле, также показывают большое значение культа земли в албанской традиции. [137]

Культ Богини-Матери-Земли выражается в поклонении предкам и материнским грудям [138] , а также в ритуалах и верованиях, связанных с замуровыванием и строительством (также с жертвоприношениями животных), [139] весной, обновлением природы и плодородием почвы [140] смертью и загробной жизнью как последним пристанищем людей [141] нетронутыми священными местами и участками под застройку [142] .

Kroni ( неопределенная форма : kron ), krua или kroi — гидроним, распространенный на территориях проживания албанцев. Это древнеалбанское слово, означающее «живая вода», «текущая вода», « источник воды ». Некоторые люди считают, что вода для живой Земли — то же, что кровь для людей. [143]

В албанской культуре изначальная женщина-предок родовой группы (алб. fis или farë ) упоминается как «мать дома», представляющая Великую Мать, и ее часто представляют в виде змеи (см. Vitore и Nëna e Vatrës ). [144] Змея является священным животным-тотемом албанцев. Считаясь божеством земли, змея эвфемистически называется именами, которые происходят от албанских слов, обозначающих землю, dhé и tokë : Dhetokësi , Dheu , Përdhesi , Tokësi или Itokësi . [145]

Земля часто сочетается с небом в албанских клятвах, например: për qiell e dhé , pasha tokën e pasha qiellin и т. д. [129]

Диэлли

Ballokume , печенье (слева); Flia (что означает « жертвоприношение »), блюдо (справа). Это образные изображения Солнца, традиционно приготавливаемые и съедаемые во время Dita e Verës или Verëza — албанского языческого весеннего праздника , который отмечают все албанцы (также официально в Албании ), чтобы прогнать тьму зимнего сезона, позволяя Природе обновиться и для укрепления Солнца, традиционно зажигая костры во дворах повсюду, особенно на возвышенностях.

Dielli , Солнце , играет главную роль в албанских языческих обычаях, верованиях, ритуалах, мифах и легендах. Основные традиционные албанские праздники и календарные обряды основаны на Солнце, которому поклоняются как богу света , неба и погоды , дарителю жизни, здоровья и энергии, и всевидящему оку. [146] В албанской традиции поклонение огню – zjarri , очевидно, также называемому теонимом Enji – и ритуалы особенно связаны с культом Солнца. Ритуальные календарные огни или костры традиционно разжигаются перед восходом солнца, чтобы придать силу Солнцу. [147] Многие ритуалы практикуются до и во время восхода солнца , почитая этот момент дня, поскольку считается, что он дает энергию и здоровье телу. [19] [148] Как показывает широкий спектр культовых традиций, посвященных ему, албанский бог Солнца, по-видимому, является выражением протоиндоевропейского бога Неба ( Зот или Зойз на албанском языке). [96]

Впервые албанцы были описаны в письменных источниках как поклонники Солнца и Луны немецким гуманистом Себастьяном Франком в 1534 году [16] , но Солнце и Луна сохранялись как священные элементы албанской традиции с древних времен. Иллирийская материальная культура показывает, что Солнце было главным культовым объектом иллирийской религии . [149] Находя соответствия с албанскими народными верованиями и практиками, иллирийское божество Солнца образно представлено на табличках железного века из озера Шкодер как бог неба и молнии , также связанный с огненным алтарем, куда он бросает молнии. [27] Символизация культа Солнца, которое часто сочетается с полумесяцем Луны , обычно встречается в различных контекстах албанского народного искусства, включая традиционную татуировку , надгробное искусство, ювелирные изделия, вышивку и домашнюю резьбу. [150] Торжественные клятвы ( беса ), добрые предзнаменования и формулы проклятий связаны с Солнцем и адресованы ему или принимаются им. [151] Молитвы Солнцу, ритуальные костры и жертвоприношения животных были обычными практиками, совершаемыми албанцами во время ритуальных паломничеств на вершины гор. [152]

В албанском языке бог, который правит небом, упоминается как i Bukuri i Qiellit («Красота Неба»), фраза, которая используется в языческих контекстах для Солнца, бога света и дарителя жизни, который рассеивает тьму мира и растапливает мороз, позволяя обновить Природу . [ 110] Согласно народным верованиям, Солнце делает небо облачным или проясняет его. [153] Албанские ритуалы вызывания дождя призывают Небо и Солнце. [125] В албанской традиции Солнце упоминается как «глаз», что является отражением индоевропейского верования, согласно которому Солнце является глазом Бога Неба *Di̯ḗu̯s [123] ( Zojz в албанской традиции [154] ). Согласно народным верованиям, Солнце всевидящее, одним взглядом оно обладает способностью видеть всю поверхность Земли . Солнце, называемое «всевидящим (большим) глазом», призывают в торжественных клятвах ( be ), и информацию обо всем, что происходит на Земле, просят у всевидящего Солнца в ритуальных песнях. [97] [98] В албанских языческих верованиях и мифологии Солнце анимистически олицетворяется как мужское божество. Луна ( Hëna ) является его женским аналогом. [155] [156] В языческих верованиях огненный очаг ( vatra e zjarrit ) является символом огня как потомства Солнца . [157] В некоторых народных сказках, мифах и легендах Солнце и Луна считаются мужем и женой, также, в частности, выступая в качестве родителей E Bija e Hënës dhe e Diellit («Дочь Луны и Солнца»); в других Солнце и Луна считаются братом и сестрой, но в этом случае они никогда не считаются супругами. [155] [156] Нена э Диэллит («Мать Солнца» или «Мать Солнца») также появляется как персонифицированное божество в албанских народных верованиях и сказаниях. [158]

Нена и Диэллит

Nëna e Diellit — Мать Солнца ( Dielli ). Священный ритуал , называемый «похороны Матери Солнца», был очень распространен в юго-восточной Албании до 20-го века. [158] Ученые описывают ее как богиню небес [159] и богиню земледелия, скотоводства и плодородия земли, как предполагается в священном ритуале, посвященном ей. [160] Nëna e Diellit также фигурирует как божество в албанских народных сказках. [161] [162] Nëna e Diellit представляет собой проявление персонификации Солнца в албанской мифологии. [163]

Хена

Солнце/звезда и полумесяц, вышитые на макушке головного убора женщины племени Груда . Эта мода была очень распространена среди католических женщин всех северных албанских племен . [164]

Хена , Луна , занимает видное место в албанской культуре, а циклические фазы Луны регулируют многие аспекты жизни албанцев, определяя сельскохозяйственную и животноводческую деятельность, различные ремесла и человеческое тело. [20]

Впервые албанцы были описаны в письменных источниках как поклонники Солнца и Луны немецким гуманистом Себастьяном Франком в 1534 году [16] , но Солнце и Луна сохранялись как священные элементы албанской традиции с древних времен. [165] Символика полумесяца Луны , часто в сочетании с Солнцем, обычно встречается в различных контекстах албанского народного искусства, включая традиционную татуировку , надгробное искусство, ювелирные изделия, вышивку и домашнюю резьбу. [150]

В албанских языческих верованиях и мифологии Луна является персонифицированным женским божеством, а Солнце ( Dielli ) является ее мужским аналогом. [155] [156] В некоторых народных сказках, мифах и легендах Луна и Солнце рассматриваются как жена и муж, также в частности, выступая в качестве родителей E Bija e Hënës dhe e Diellit («Дочь Луны и Солнца»); в других Солнце и Луна рассматриваются как брат и сестра, но в этом случае они никогда не считаются супругами. [155] [156] В древнеалбанском языке имя Хана / Хане также было засвидетельствовано как теоним – албанский перевод римской богини Дианы . [166]

Prende, Afër-dita

Традиционное албанское искусство с замысловатым узором, представляющим солнце, змею, птицу (голубя), пшеницу и цветковое растение. Вышитый на алом плаще, который традиционно дарит жених невесте (католику Шкодера) в день свадьбы, узор предполагает культ плодородия. [167] Нарисован Эдит Дарем в начале 20-го века.

Prende или Premte — богиня рассвета и богиня любви , красоты , плодородия , здоровья и защитница женщин. [168] Ее также называют Afër-dita, [169] албанская фраза , означающая «близкий день», «день близок» или «рассвет», [170] [примечание 2] в связи с культом планеты Венера , утренней и вечерней звезды. [169] [примечание 3] Ее священный день — пятница , названный в ее честь на албанском языке: e premte , premtja ( гегский албанский : e prende, prendja [176] ). [177] Ее называют Zoja Prenne или Zoja e Bukuris («Богиня/Леди Prenne» или «Богиня/Леди Красоты»). [178] [179] [180] В албанской мифологии Пренде появляется как дочь Зоиза , албанского бога неба и молнии. [181]

Считается, что в древности ей поклонялись иллирийцы , [177] Пренде отождествляется с культом Венеры , и ей поклонялись в северной Албании , особенно албанские женщины, до недавнего времени. Она обладает атрибутами Афродиты , Ириды и Елены , а также Персефоны , как показывает этимология ее имени. [51] Описывая богиню подземного мира и в то же время олицетворение весны, албанское e Bukura e Dheut («Красота Земли»), очевидно, является эпитетом албанского эквивалента Персефоны. [182]

В христианские времена ее называли Шен Премте [179] или Шен Пренде [183] ​​(«Святая Венеранда»), католическая церковь идентифицировала ее как Святую Анну , мать Девы Марии . Она была настолько популярна в Албании, что более одной из восьми католических церквей, существовавших в конце XVI и начале XVII веков, были названы в ее честь. Многие другие исторические католические и православные церкви были посвящены ей в XVIII и XIX веках. [179]

Энджи, Зьярри

Enji ( албанский: [ɛɲi] ) — старое имя бога огня , очевидно, содержащееся в названии дня недели, который был посвящен ему — e enjte — албанское слово для четверга . [184] Огонь — Zjarri — обожествляется в албанской традиции как высвобождающий свет и тепло , обладающий силой отгонять тьму и зло , влиять на космические явления и давать силу Солнцу, а также как поддерживающий преемственность между жизнью и загробной жизнью и между поколениями . Божественная сила Огня используется для очага и ритуалов , включая календарные огни, жертвоприношения , гадание , очищение и защиту от больших штормов и других потенциально вредных событий. [22] Поклонение огню и ритуалы связаны с культом Солнца ( Dielli ), культом очага ( vatër ) и предка , а также культом плодородия в сельском хозяйстве и животноводстве . [23] Огненные ритуалы, которые обычно встречаются среди индоевропейских народов, включая албанцев , были впервые засвидетельствованы Ведами , с гимнами, посвященными богу огня Агни . [185] Описанные в письменных источниках с 1482 года, [15] албанские практики, связанные с ритуальными огнями, исторически боролись с христианским духовенством, но безуспешно. [186] Культ мистического огня и огненные ритуальные практики играли важную роль в жизни всего албанского народа вплоть до 20-го века, а в сельских районах они продолжают играть важную роль для албанских традиционных обычаев даже в наши дни. [187] [186] [148] [188]

Теоним, от которого произошло название четверга в албанском языке, как полагают, был засвидетельствован в древности в иллирийских теофорических именах с латинским написанием En(n)- . [189] Предположительно, ему поклонялись иллирийцы в древности [190], и он, возможно, был самым выдающимся богом албанского пантеона во времена Римской империи, интерпретируя Юпитера , когда в албанском языке были образованы названия дней недели. [191] Вера в выдающегося бога огня и ветра, которого называли I Verbti («слепой»), и который часто считался более могущественным, чем христианский Бог , сохранилась в северной Албании до недавнего времени. [192] Во время христианизации бог огня был демонизирован и считался ложным богом , и было распространено мнение, что любой, кто призовет его, будет ослеплен огнем. [193] Очищающая сила огня лежит в основе албанского народного верования, согласно которому бог огня является врагом нечистоты и противником грязи. [194]

Огонь очага освещает темную комнату в доме Мирдита , северная Албания. Рисунок Эдит Дарем, 1909 год.

В албанской традиции Огонь глубоко уважаем. Плевать в него — табу . [3] Албанские торжественные клятвы приносятся «огнем», [97] и самые страшные формулы проклятия произносятся для тушения огня отдельного человека, семьи и клана. [195] Род отождествляется с изначальным огнем, и члены одного племени/клана происходят «из одного огня». Zjarri i Vatrës («Огонь очага») считается потомком Солнца и хранителем преемственности между миром живых и миром мертвых, а также между поколениями, обеспечивающим выживание рода ( fis или farë ). [196] Отсутствие огня в доме традиционно считается великим проклятием. [195] Защитниками очага являются Гьярпри и Ватрес («Змей очага»), домашний добрый змей, [197] и Нена и Ватрес («Мать очага»). [198] [45] Зьяррет и Витит («Огни ритуального календаря») связаны с космическим циклом и ритмами сельскохозяйственной и пастушеской жизни. [24] Ритуальные коллективные костры (по домам, по родству или по соседству) или костры во дворах (особенно на возвышенных местах), зажигаемые до восхода солнца для празднования главных традиционных албанских праздников, таких как Дита э Вереш ( весеннее равноденствие ), Шенгьергджи , Шен Гджини–Шен Гьони ( летнее солнцестояние ), зимние фестивали ( зимнее солнцестояние ) или паломничества в горы, часто сопровождаемые жертвоприношениями животных , связаны с культом Солнца и, в частности, практикуются с целью придания сил Солнцу и отражения зла в соответствии со старыми верованиями. [199] [188] [148] Zjarri i Gjallë , Zjarri i Egër или Zjarri i Keq — традиционно разжигаемый с помощью примитивных инструментов и методов разведения огня — это ритуальный очищающий Огонь, используемый для очищения, защиты, исцеления и наполнения энергией скота и людей. [200] [188] Албанские народные верования рассматривают молнию как Zjarri i Qiellit («Огонь Неба») и считают ее «оружием божества». [68]Во время сильных штормов с проливными дождями, молниями и градом, которые часто наносят большой ущерб сельскому хозяйству, скоту и сельской экономике в целом, албанцы традиционно выносят на улицу Огонь в виде непрерывной цепи или в контейнере, а также тлеющие угли и связанные с огнем металлические предметы, обращаясь за помощью к сверхъестественной силе Огня, чтобы отвратить шторм и предотвратить вред, который он может причинить обществу. [124]

Священные животные

Змея ( gjarpër ), вырезанная на ножнах оригинального меча албанского правителя Али-паши Тепелены (слева).
Пастуший посох в форме змеи из Лаберии , изображенный на почтовой марке Албании 2014 года (справа).

Мифические существа

Культ героя

Героические персонажи

Албанские термины для «героя» — trim (жен.: trimneshë ), kreshnik или hero (жен.: heroinë ). Некоторые из главных героев албанских эпических песен, легенд и мифов:

Э Биджа и Хэнес дхе и Диеллит

E Bija e Hënës dhe e Diellit "Дочь Луны и Солнца" описывается как pika e qiellit , "капля неба или молния", которая падает повсюду с небес на горы и долины и поражает гордыню и зло. Она сражается и побеждает кулшедру .

Дранге

Дранге — получеловеческий крылатый воин, сражающийся с кулшедрой ; его самое мощное оружие — молнии -мечи и молнии , но он также использует метеоритные камни, груды деревьев и скал;

В албанском язычестве существует уникальная традиция о детях, рожденных с сущностью драконов. Считается, что эти дети рождаются с крыльями дракона, что символизирует их глубокую связь с древними, могущественными силами. В младенчестве они обладают способностью летать, но их крылья должны оставаться невидимыми, так как считается, что если кто-то увидит их, это принесет смерть наблюдателю. Чтобы защитить как ребенка, так и других, им отрезают крылья, пока они еще маленькие, гарантируя, что их тайна останется скрытой. Хотя крылья удалены, сила и дух дракона продолжают жить в них. [256] [257]

Зьерми и Ханда

Жерми и Ханда — главные герои героической сказки « Близнецы ». Жерма (дословно «огонь») родилась с солнцем во лбу, а Ханда (дословно «луна») родилась с луной во лбу. У них есть две лошади и две собаки в качестве компаньонов, а также два серебряных меча в качестве оружия. Жерми убивает кулшедру и побеждает штригу , спасая своего брата Ханду. В варианте сказки Жерми также спасает дрангу по имени Зеф, а затем они становятся кровными братьями и сражаются в союзе с другими дрангу — кулшедрами.

Муджи и Халили

Муджи и Халили — главные герои эпического цикла Канге Крешникеш.

Другие

Героические мотивы

Албанские героические песни в значительной степени пронизаны концепциями, содержащимися в Кануне , кодексе устных албанских обычаев: честь , считающаяся высшим идеалом в албанском обществе; стыд и бесчестье, считающиеся хуже смерти; беса и верность , gjakmarrja . [258] [259]

Другой характерной чертой албанских героических песен является оружие . Его значение и любовь, которую испытывают к нему герои, тщательно представлены в песнях, в то время как они редко описываются физически. Общей чертой, проявляющейся в этих песнях, является стремление к славе и известности, что связано с мужеством человека. [260]

Концепции

Ритуалы и практики

Традиционные фестивали

весеннее равноденствие

Албанская женщина в традиционных украшениях во время иллирийских карнавалов, празднующих албанский весенний праздник в горах Шарр .

Dita e Verës (Verëza) : «День лета», албанский весенний праздник, отмечаемый (также как официальный праздник в Албании ) 1 марта по юлианскому календарю ( 14 марта по григорианскому календарю ). В старом албанском календаре он соответствует первому дню нового года ( албанский : Kryeviti, Kryet e Motmotit, Motmoti i Ri, Nata e Mojit ) и знаменует собой конец зимнего сезона (вторая половина года) и начало летнего сезона (первая половина года) в день весеннего равноденствия ( албанский : sadita -nata ), отмечая период года, когда световой день длиннее ночи.

Эдит Дарем , которая собирала албанский этнографический материал из северной Албании и Черногории, сообщила, что албанская традиционная татуировка девушек практиковалась 19 марта. [304]

Другой праздник, отмечаемый албанцами около весеннего равноденствия, — Навруз ( албанский : Dita e Sulltan Nevruzit ), отмечаемый 22 марта , в основном бекташи , [305] [306] и Dita e Zojës (среди католиков) или Vangjelizmoi (среди православных), отмечаемый 25 марта. [307]

Эти празднества связаны с культом Солнца ( Dielli ) и обновлением природы. Обновление природы также связано с поклонением Великой Богине-Матери ( Dheu ), которое отмечается несколькими обрядами и обычаями, в частности, нельзя рубить дерево или что-либо из растительности, а земля считается «беременной» (Alb. me barrë ) и не может быть обработана. [307]

Шенгджергджи

Shëngjergji "Святой Георгий" - праздник, который празднуют албанцы как 23 апреля, так и 6 мая (а также в период между ними). ​​Он бы совпадал с Днем Святого Георгия , если бы не тот факт, что Shëngjergji празднуют все албанцы, независимо от того, христиане они или мусульмане, и что празднования проводятся с традиционными языческими ритуалами и практиками, такими как паломничества на священные горы и места, ритуальные костры на высоких местах, жертвоприношения животных , водные ритуалы, ритуалы со змеями и т. д. Скорее, он считается дохристианским праздником, связанным с поклонением божеству земледелия и скотоводства. [307] [308] [309] [310] [148]

летнее солнцестояние

Летнее солнцестояние празднуется албанцами часто под названием Шен Гьони – Шен Гьони , но также под названием Феста э Малит или Феста э Бьешкес («Горный праздник»), а также Феста э Блегторисэ («Праздник скота»). Он связан с производством в сельскохозяйственной и животноводческой деятельности. [311] [188]

Чтобы отпраздновать этот праздник, традиционно зажигают костры, где сжигают солому, а пепел бросают на землю, как ритуал «сжигания для возрождения». Племенные или общинные костры традиционно разводят из соломы, и люди прыгают через них. В некоторых регионах струи горящей мякины несли в воздухе, пробегая по полям и холмам. Пепел соломы, которая горела в ритуальных кострах этого события, традиционно бросают на поле на удачу. [311] [188]

Во время этого праздника пастухи традиционно совершают стрижку овец . [311]

зимнее солнцестояние

Традиционные албанские праздники, связанные с зимним солнцестоянием, отмечают возвращение Солнца ( Диелли ) для лета и удлинения дня. [188] [308] [312] [45]

Албанские традиционные обряды в период зимнего солнцестояния являются языческими и очень древними. Албанолог Иоганн Георг фон Хан (1811 – 1869) сообщал, что духовенство в его время и до него яростно боролось с языческими обрядами, которые практиковались албанцами для празднования этого праздника, но безуспешно. [313]

Старые обряды этого праздника сопровождались коллективными кострами, основанными на доме, родстве или соседстве, практика, совершаемая для того, чтобы дать силу Солнцу согласно старым верованиям. Обряды, связанные с культом растительности, которые выражали желание увеличения производства в сельском хозяйстве и животноводстве, сопровождались жертвоприношениями животных огню, зажиганием сосен ночью, гаданиями на удачу с потрескиванием в огне или с монетами в ритуальном хлебе, приготовлением и употреблением ритуальных продуктов, выполнением различных магических ритуальных действий со скотом, полями, виноградниками и садами и т. д. [313] [188] [308]

Ната и Бузмит

Nata e Buzmit, « Ночь рождественского полена », отмечается между 22 декабря и 6 января. [312] Buzmi — это ритуальный кусок дерева (или несколько кусков дерева), который сжигают в огне ( zjarri ) очага ( vatër ) в ночь зимнего праздника, который приходится на возвращение Солнца на лето (после зимнего солнцестояния), иногда в ночь Kërshëndella 24 декабря ( Рождественский сочельник ), иногда в ночь kolendra , а иногда в Новый год или в любой другой день того же периода, традиция, которая изначально связана с культом Солнца ( Dielli ). [314] [188] [308]

С бузми проводится ряд ритуалов магического характера, которые, основываясь на старых верованиях, направлены на рост сельскохозяйственных растений и на процветание производства в живом существе (производство овощей, деревьев, виноградников и т. д.). Эта практика традиционно встречается среди всех албанцев, также документирована среди арберешей в Италии и арванитов в Греции до первой половины 20-го века [314] и до сих пор сохраняется в отдаленных албанских этнографических регионах сегодня. [308] Он считается обычаем протоиндоевропейского происхождения. [314]

Самый богатый набор обрядов, связанных с бузми, встречается в северной Албании ( Мирдита , Пуке , Дукаджин , Малесия э Мадхе , Шкодер и Лежэ , а также в Косово , Дибере и так далее. [314] [308]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В албанских эпосах, с одной стороны, есть женские персонажи, которые играют активную роль в поисках и решениях, которые влияют на все племя , с другой стороны, те, кто проходит процесс маскулинизации как условие, чтобы иметь возможность активно участвовать в боях в соответствии с принципами Кануна . [ 60]
  2. ^ Afërdita [171] [172] или гегское албанское : Afêrdita [173] — исконно албанское название планеты Венера ; Afro-dita — его албанская повелительная форма, означающая «приди, день/рассвет». [174]
  3. ^ Албанский: (h)ylli i dritës, Afërdita «Звезда Света, Afërdita» (т. е. Венера, утренняя звезда) [173] и (h)ylli i mbrëmjes, Afërdita (т. е. Венера, вечерняя звезда). [175]

Ссылки

  1. ^ Штайнер-Карафили 2010, стр. 143–144.
  2. ^ Тирта 2004, стр. 279–281, 327; Xhemaj 1983, стр. 104–121; Усеини 2024, с. 164.
  3. ^ abcd Pipa 1993, стр. 253.
  4. ^ Норрис 1993, стр. 34.
  5. ^ ab Elsie 2001a, стр. vii-viii.
  6. ^ Аб Норрис 1993, с. 34; Кафлеши 2011, стр. 43–71; Хиколли и Красники 2020, с. 78; Усеини 2024, с. 164.
  7. ^ Тарифа 2008, стр. 11.
  8. ^ Ямамото 2005, стр. 164.
  9. ^ Studime Historike (на албанском языке). Том. 9. Тирана: Akademia e Shkencave e RPSH., Instituti i Historisë. 1972. стр. 107–110.
  10. ^ Трнавчи 2010, стр. 205.
  11. ^ ab Элси 1994, с. я; Элси 2001b, с. IX; Тарифа 2008, стр. 3, 11–12; Стипчевич 2009, стр. 505–509; Кафлеши 2011, стр. 43–71; Соколи, 2013, стр. 182–184; Галаты, 2018, стр. 100–102; Усеини 2024, с. 164.
  12. ^ Треймер 1971, с. 32; Мюррей-Эйнсли 1891, стр. 29, 31.
  13. ^ аб Галати и др. 2013, стр. 155–157; Лелаж 2015, стр. 91–118; Тирта 2004, стр. 68–82; Элси 2001а, стр. 181, 244; Погирк 1987, с. 178; Дарем 1928a, с. 51; Дарем 1928b, стр. 120–125.
  14. ^ Дарем 1928b, стр. 102–106; Треймер 1971, с. 32; Мюррей-Эйнсли 1891, стр. 26, 29, 31.
  15. ^ abcd Малкольм 2020, стр. 19–20.
  16. ^ abcdef Элси, Роберт (ред.). "1534. Себастьян Франк: Албания: Могущественная провинция Европы". Тексты и документы албанской истории .
  17. ^ Эгро 2003, с. 35; Тирта 2004, стр. 87–110, 176, 410; Доджа 2005, стр. 449–462; Xhemaj 1983, стр. 104–121; Стипчевич 2009, стр. 505–507; Кафлеши 2011, стр. 43–71; Соколи 2013, с. 181; Хиси 2006, стр. 349–361; Галати и др. 2013, с. 161; Лайчи 2019, с. 29; Усеини 2024, с. 164.
  18. ^ Тирта 2004, стр. 68, 70–72, 249–254; Соколи 2013, с. 181; Хиси 2006, стр. 349–361; Гьони, 2012, стр. 85–86.
  19. ^ ab Gjoni 2012, стр. 86–87.
  20. ^ аб Галати и др. 2013, с. 157; Тирта 2004, с. 73; Элси 2001а, с. 181.
  21. ^ Седай 1982, с. 78; Элси 2001a, стр. 257–259; Ламбертц 1922, стр. 47–49, 143–144; Хиллестед и Джозеф 2022, с. 235; Ламбертц 1973, с. 509; Дедвукай 2023, стр. 1–2.
  22. ^ abc Tirta 2004, стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327, 410; Xhemaj 1983, стр. 104–121; Халими, Халими-Статовчи и Кхемай, 2011 г., стр. 2–5, 9, 11, 12, 15, 17; Усеини 2024, с. 164; Пипа 1993, с. 253; Погирк 1987, стр. 178–179; Де Рэппер, 2012, стр. 14–15; Гьони 2012, с. 90; Галати и др. 2013, с. 161.
  23. ^ ab Tirta 2004, стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; Xhemaj 1983, стр. 104–121; Кафлеши 2011, с. 49; Погирк 1987, стр. 178–179; Хиси 2006, стр. 349–361.
  24. ^ abc Poghirc 1987, с. 179; Тирта 2004, стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; Xhemaj 1983, стр. 104–121; Усеини 2024, с. 164.
  25. ^ Тирта 2004, стр. 42–102, 238–239, 318; Пипа 1993, с. 253; Элси 2001а, стр. 35–36, 193, 244; Погирк 1987, стр. 178–179; Хиси 2006, стр. 349–361.
  26. ^ abcdefghi Tirta 2004, стр. 62–68.
  27. ^ abcde Brahaj 2007, стр. 16–18.
  28. ^ Синани 2010, стр. 105–106, 111; Стипчевич 2009, с. 507; Доли 2009, стр. 127–128; Тирта 2004, стр. 62–68.
  29. ^ Погирк 1987, с. 178; Бидо 1998, стр. 701–702; Тирта 2004, стр. 68–82; Элси 2001a, стр. 181, 244.
  30. ^ abcd Соколи 2013, стр. 181.
  31. ^ Пипа 1993, стр. 253–254; Скэнди 1967, стр. 165–166.
  32. ^ Лелай 2015, с. 97; Соколи 2013, с. 181; Элси 1994, с. я; Погирк 1987, с. 179
  33. ^ Аб Лелай 2015, с. 97; Пипа 1993, стр. 253–254.
  34. ^ Доджа 2005, стр. 449–462; Конди 2017, с. 279
  35. ^ Галати и др. 2013, с. 157; Люркер 2004, с. 207; Элси 2001а, с. 269; Доджа 2005, с. 456; Конди 2017, с. 279
  36. ↑ Пипа 1993, стр. 253–254.
  37. ^ Vata-Mikeli 2023, стр. 429–430; Neziri 2021; Loria-Rivel 2020, стр. 45–46; Miftari & Visoka 2019, стр. 240–241; Leka 2018, стр. 119–120; Neziri 2001, стр. 7–10; Watkins 1995, стр. 83, 164, 443; Pipa 1993, стр. 253–254.
  38. ^ Элси 1994, с. я; Элси 2001b, с. IX; Тарифа 2008, стр. 3, 11–12; Соколи 2013, стр. 182–184.
  39. ^ Галати 2018, стр. 100–102.
  40. ↑ Скенди 1954, стр. 27–28.
  41. ↑ Скенди 1954, стр. 7–10.
  42. ^ Стипчевич 1977, стр. 74.
  43. ↑ Уэст 2007, стр. 288.
  44. ^ Уилкс 1995, стр. 280.
  45. ^ abcdefghijklmno Poghirc 1987, с. 179.
  46. ↑ Уэст 2007, стр. 19.
  47. ^ Уэст 2007, стр. 68.
  48. ↑ Уэст 2007, стр. 151.
  49. ↑ Уэст 2007, стр. 243, 266.
  50. ↑ Треймер 1971, стр. 31–33.
  51. ^ ab Hyllested 2024, стр. 60.
  52. ^ abc Hyllested & Joseph 2022, с. 232.
  53. ^ ab West 2007, стр. 385–386.
  54. ^ abc Ushaku 1988, стр. 92, 95–97.
  55. ^ Джука 1984, стр. 64.
  56. ^ Незири 2008, стр. 80–82.
  57. ^ Уэст 2007, стр. 233.
  58. ↑ Уэст 2007, стр. 392.
  59. ^ Йорк 1993, стр. 247.
  60. ^ ab Лория-Ривель 2020, стр. 47–48, 52.
  61. ^ Тирта 2004, стр. 189–190, 230.
  62. ^ ab Sedaj 1982, стр. 75.
  63. ^ Сёборг 2020, стр. 74.
  64. ^ ab Demiraj 2011, стр. 70.
  65. ^ Демирай 2002, стр. 34.
  66. ^ abc Brahaj 2007, стр. 16–18; Cook 2010, стр. 1171; Lambertz 1922, стр. 47, 143–144, 146–148.
  67. ^ Брахадж 2007, стр. 16–18; Тирта 2004, с. 82.
  68. ^ abc Tirta 2004, стр. 82, 406.
  69. ^ Джозеф и Дедвукай, 2024, стр. 1–3.
  70. ^ Бельджорно де Стефано, 2014, стр. 2–3.
  71. ^ Добруна-Салиху 2005, с. 345–346.
  72. ^ Галати и др. 2013, стр. 156.
  73. ^ Демирай 2011, стр. 73–74.
  74. ^ Демирай 2002, стр. 36–37.
  75. ^ ab Fischer & Schmitt 2022, с. 25.
  76. ^ Демирай 2002, стр. 26.
  77. ^ Демирай 2011, стр. 63.
  78. ^ Демирадж 2011, стр. 63–64, 70.
  79. ^ Демирай 2011, стр. 64.
  80. ^ Демирай 2011, стр. 71.
  81. ^ Элси 2003, стр. 3.
  82. ^ Рамет 1989, стр. 381.
  83. ^ abc Esposito 2004, стр. 20.
  84. ^ Соколи 2013, стр. 182–183.
  85. ^ Соколи 2013, стр. 184.
  86. ^ Крессинг и Касер 2002, с. 72.
  87. ↑ Скенди 1967, стр. 244–245.
  88. ^ Элси 2010, стр. 40.
  89. ^ Элси 2019, стр. 116.
  90. ↑ Скенди 1967b, стр. 12–13.
  91. ↑ Минков 2004, стр. 103–104.
  92. ^ Кафлеши 2011, стр. 46–47.
  93. ^ Useini 2024, с. 164; Хиколли и Красники 2020, с. 78;Кафлеши 2011, стр. 43–71; Погирк 1987, с. 178; Пипа 1993, с. 253; Скэнди 1967, стр. 165–166.
  94. ^ Погирк 1987, с. 178; Сардушкин 2002, стр. 140–141; Доджа 2005, стр. 449–462; Демирадж 2002, с. 34; Ламбертц 1922, стр. 47, 143–144.
  95. ^ ab Tirta 2004, стр. 68, 70–72, 249–254; Соколи 2013, с. 181; Хиси 2006, стр. 349–361; Гьони, 2012 г., стр. 85–86; Ламбертц 1949, с. 46; Фишта и Ламбертц 1958, с. 284; Ушаку 1988, с. 101; Люркер 2005, с. 38.
  96. ^ ab Treimer 1971, стр. 31.
  97. ^ abcdefghij Hysi 2006, стр. 349–361.
  98. ^ ab Gjoni 2012, стр. 86.
  99. ^ аб Широ 1959, с. 30–31.
  100. ^ Красники 2019, стр. 141.
  101. ^ Vata-Mikeli 2023, стр. 429–431; Sokoli 2013, стр. 181; Hysi 2006, стр. 349–361; Tirta 2004, стр. 42–102, 238–239, 318; Elsie 2001a, стр. 35–36, 181, 193, 244; Watkins 1995, стр. 83, 164, 443; Pipa 1993, стр. 253; Poghirc 1987, стр. 178–179; Xhemaj 1983, стр. 104–121.
  102. ↑ Доджа 2005, стр. 456, 459.
  103. ^ Элси 2001а, стр. 167.
  104. ^ ab Kondi 2017, стр. 279.
  105. ^ Тирта 2004, стр. 63, 71, 112–117, 137–140, 163, 164, 191, 192.
  106. ^ ab Doja 2005, стр. 459.
  107. ^ Доджа 2005, стр. 456.
  108. ^ Дарем 1928b, стр. 102–106; Треймер 1971, с. 32; Мюррей-Эйнсли 1891, стр. 26, 29, 31.
  109. ^ Лелай 2015, с. 97; Доджа 2005, стр. 449–462; Элси 1994, с. я; Погирк 1987, с. 179
  110. ^ аб Ламбертц 1949, с. 46; Фишта и Ламбертц 1958, с. 284; Ушаку 1988, с. 101; Люркер 2005, с. 38; Соколи 2013, с. 181.
  111. ^ Доджа 2005, стр. 449–462; Тирта 2004, стр. 121–132; Лелаж 2015, с. 97.
  112. ↑ Уэст 2007, стр. 358–359.
  113. ↑ Уоткинс 1995, стр. 299–300.
  114. ^ Шутерики 1959, стр. 66.
  115. ^ аб Тирта 2004, стр. 72, 127–128.
  116. ^ Широ 1923, стр. 411–439.
  117. ^ Галати и др. 2013, стр. 157.
  118. ↑ Манн 1952, стр. 32.
  119. ↑ Фейзи 1929, стр. 82.
  120. ↑ Эгро 2003, стр. 35.
  121. ^ Демирадж и др.; Кертис 2017, с. 1746 г.; Кёллиган 2017, с. 2254; Демирадж 2011, с. 70; Демирадж 2002, с. 34; Демирадж 1997, стр. 431–432; Манн 1977, с. 72; Треймер 1971, с. 32.
  122. ^ Тирта 2004, стр. 71–72; Хиси 2006, стр. 349–361; Кук 1964, с. 197.
  123. ^ ab Cook 1964, стр. 197.
  124. ^ аб Тирта 2004, стр. 82, 309; Xhemaj 1983, стр. 104–121; Брахадж 2007, стр. 16–18.
  125. ^ ab Tirta 2004, стр. 307–313; Гьони, 2012, стр. 85–86.
  126. ^ Тирта 2004, с. 75; Гьони, 2012 г., стр. 81–87; Красники 2014, стр. 4–5.
  127. ↑ Кук 2010, стр. 1171.
  128. ↑ Элси 2001а, стр. 193, 244; Кук 1964, стр. 197.
  129. ^ аб Ушаку 1988, стр. 92, 95–97; Пипа 1993, с. 253; Элси 2001а, с. 193; Хиси 2006, стр. 349–350.
  130. ^ Тирта 2004, стр. 127.
  131. ^ Тирта 2004, стр. 130.
  132. ^ Ламбертц 1922, стр. 47, 146–148.
  133. ^ Вольф 2022, стр. 109, 115.
  134. ^ Ушаку 1988, стр. 92, 95–97; Манн 1948, стр. 583–584.
  135. ↑ Poghirc 1987, стр. 178; Ushaku 1988, стр. 92, 95–97; Pipa 1993, стр. 253; Tirta 2004, стр. 189–190, 230.
  136. ^ аб Стипчевич 2009, с. 506.
  137. ^ Ушаку 1988, стр. 92, 95–97; Пипа 1993, с. 253; Элси 2001а, с. 193; Тирта 2004, стр. 42, 68, 230, 439; Хиси 2006, стр. 349–350.
  138. ^ Погирк 1987, с. 178; Тирта 2004, стр. 188–190.
  139. ^ Погирк 1987, стр. 178–179, 340–341; Тирта 2004, с. 191.
  140. ^ Тирта 2004, стр. 254–255, 260; Кафлеши 2011, с. 55
  141. ^ Тирта 2004, стр. 220–221, 230–231, 335, 375.
  142. ^ Тирта 2004, стр. 333–339.
  143. ^ Стипчевич 2009, стр. 505–506.
  144. ^ Доджа 2005, стр. 458.
  145. ^ аб Тирта 2004, стр. 147–152, 239, 409.
  146. ^ Тирта 2004, стр. 68, 70, 249–254; Соколи 2013, с. 181; Хиси 2006, стр. 349–361; Гьони 2012, с. 86.
  147. ^ Кафлеши 2011, с. 49; Тирта 2004, стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; Кхемай 1983, стр. 104–121.
  148. ^ abcdefgh Useini 2024, с. 164.
  149. ^ Галати и др. 2013, с. 156; Добруна-Салиху 2005, стр. 345–346; Тирта 2004, стр. 68–70; Эгро 2003, с. 35; Стипчевич 1977, с. 182.
  150. ^ ab Galaty et al. 2013, стр. 155–157; Tirta 2004, стр. 68–82; Elsie 2001a, стр. 181, 244; Poghirc 1987, стр. 178; Durham 1928a, стр. 51; Durham 1928b, стр. 120–125.
  151. ↑ Tirta 2004, стр. 71–72; Elsie 2001a, стр. 193, 244; Cook 1964, стр. 197.
  152. ^ Тирта 2004, с. 75; Гьони, 2012 г., стр. 81–87; Кхемай 1983, стр. 104–121.
  153. ^ Тирта 2004, стр. 71–72.
  154. ^ Хиллестед и Джозеф 2022, с. 232; Себорг 2020, с. 74.
  155. ^ abcd Tirta 2004, стр. 72, 128.
  156. ^ abcd Души 2020, стр. 21
  157. ^ Gjoni 2012, стр. 90.
  158. ^ аб Голаны 1991, с. 55; Даум 1998, с. 236; Голаны, 2003 г., стр. 93–94; Тирта 2004, стр. 259–260; Незири 2015, с. 124.
  159. ↑ Голан 1991, стр. 55; Голан 2003, стр. 93–94
  160. ^ Тирта 2004, стр. 259–260
  161. ^ Ламбертц 1952, стр. 138
  162. ^ Элси 2001а, стр. 98
  163. ^ Бован 1985, стр. 241.
  164. ↑ Дарем 1928б, стр. 121.
  165. ^ Галати и др. 2013, с. 156; Добруна-Салиху 2005, с. 345–346; Тирта 2004, стр. 68–70; Эгро 2003, с. 35; Стипчевич 1977, с. 182.
  166. ^ Нери 2021: "хёнэ"
  167. ↑ Дарем 1928б, стр. 126–128.
  168. ^ Ламбертц 1973, с. 509; Данвич 2000, с. 151; Люркер 2005, с. 155; Хиллестед и Джозеф 2022, с. 235; Дедвукай 2023, с. 1.
  169. ^ Аб Седадж 1982, с. 78; Ламбертц 1973, с. 509
  170. ^ Дедвукай 2023, стр. 1–2; Плангарика 2001, с. 46
  171. ^ Косталлари 1981, стр. 377.
  172. ^ Томай 2002, стр. 1488.
  173. ^ ab Lambertz 1973, стр. 509.
  174. ^ Дедвукай 2023, стр. 1.
  175. ^ Фрашери 1980, стр. 294.
  176. ^ Камаж и Фокс 1984, стр. 328.
  177. ^ ab Dunwich 2000, стр. 151; Lurker 2005, стр. 155
  178. ^ Демирай и др.
  179. ^ abc Элси 2001a, стр. 258.
  180. ↑ Седай 1982, стр. 78, 457.
  181. ^ Ламбертц 1922, стр. 47, 143–144, 146–148.
  182. ^ Элси 2001а, стр. 79–81.
  183. ^ Галати и др. 2013, стр. 43.
  184. ^ Тальявини 1963, с. 103; Треймер 1971, с. 32; Орел 1998, с. 88; Люркер 2005, с. 57; Кох 2015, с. 113; Сарао 2021, с. 13
  185. ^ Тирта 2004, стр. 250–251.
  186. ^ ab Qafleshi 2011, стр. 49.
  187. ^ abcdefg Tirta 2004, стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  188. ^ abcdefghijklmnopqrstu v Xhemaj 1983, стр. 104–121.
  189. ^ Ламбертц 1973, стр. 476.
  190. ^ Треймер 1971, с. 32; Ламбертц 1973, с. 476; Погирк 1987, с. 178; Люркер 2005, с. 57; Сарао 2021, с. 13.
  191. ^ Треймер 1971, с. 32; Ламбертц 1973, с. 476; Погирк 1987, с. 178; Орел 1998, с. 88; Кох 2015, с. 113.
  192. ^ Ламбертц 1922, стр. 47, 49, 145–146; Штадтмюллер 1954, стр. 216–217; Ламбертц 1973, стр. 505–506.
  193. ^ Люркер 2004, с. 197; Штадтмюллер 1954, стр. 216–217; Ламбертц 1922, стр. 47, 49, 145–146.
  194. ^ Ламбертц 1922, стр. 47, 49, 145–146.
  195. ^ ab Muka 1984, стр. 29.
  196. ^ аб Погирц 1987, с. 179; Тирта 2004, стр. 176, 410; Xhemaj 1983, стр. 104–121; Де Рэппер, 2012, стр. 14–15; Гьони 2012, с. 90; Галати и др. 2013, с. 161.
  197. ^ Тирта 2004, стр. 152–156; Элси 2001а, с. 260; Доджа 2005, стр. 449–462; Погирк 1987, с. 179; Доли 2009, стр. 127–128; Стипчевич 2009, с. 507.
  198. ^ Тирта 2004, стр. 176–181.
  199. ^ Тирта 2004, стр. 75, 113, 116, 250.
  200. ^ Тирта 2004, стр. 279–281, 327.
  201. ^ Синани 2010, стр. 105–106, 111.
  202. ^ Стипчевич 2009, стр. 507.
  203. ^ Доли 2009, стр. 127–128.
  204. ^ Тирта 2004, стр. 152–156.
  205. ^ Poghirc 1987, стр. 178.
  206. ^ Тирта 2004, стр. 167–268.
  207. ^ аб Тирта 2004, стр. 115, 132.
  208. ↑ Элси 2001б, стр. 22, 48, 130.
  209. ↑ Элси 2001а, стр. 101, 191.
  210. ^ abc Doja 2005, стр. 449–462.
  211. ↑ Элси 2001а, стр. 46–47, 74–76, 153–156.
  212. ^ Элси 2001а, стр. 161.
  213. ^ Элси 2001а, стр. 241–242.
  214. ^ Элси 2001а, стр. 240.
  215. ^ Элси 2001а, стр. 160–161.
  216. ^ Лека 2018, стр. 119–120.
  217. ^ Элси 2001а, стр. 4.
  218. ^ abcdefghijkl Tirta 2004, стр. 132–137.
  219. ↑ Элси 2001а, стр. 18–19.
  220. ^ Элси 2001а, стр. 20.
  221. ^ Тирта 2004, стр. 407.
  222. ↑ Элси 2001а, стр. 20–21.
  223. ↑ Элси 2001а, стр. 48–49.
  224. ^ Тирта 2004, стр. 67–68.
  225. ^ Элси 2001а, стр. 49.
  226. ^ Элси 2001а, стр. 50.
  227. ^ Элси 2001а, стр. 68–69.
  228. ^ ab Элси 2001a, стр. 69.
  229. ^ Элси 2001а, стр. 71.
  230. ^ Элси 2001а, стр. 90.
  231. ^ ab Элси 2001a, стр. 107.
  232. ^ Элси 2001а, стр. 103.
  233. ^ Луркер 2004, стр. 207.
  234. ↑ Элси 2001б, стр. 165–169.
  235. ^ Элси 2001а, стр. 104.
  236. ^ ab Elsie 2001a, стр. 113.
  237. ↑ Элси 2001а, стр. 130.
  238. ^ Элси 2001а, стр. 140.
  239. ^ Элси 2001а, стр. 150.
  240. ^ Элси 2001а, стр. 150–151.
  241. ^ Элси 2001а, стр. 151.
  242. ^ ab Elsie 2001a, стр. 152.
  243. ^ Элси 2001а, стр. 153.
  244. ^ ab Элси 2001a, стр. 158.
  245. ^ Элси 2001а, стр. 162–163.
  246. ^ ab Elsie 2001a, стр. 164.
  247. ^ Элси 2001а, стр. 176.
  248. ^ Элси 2001а, стр. 185.
  249. ↑ Элси 2001б, стр. 155, 230.
  250. ↑ Элси 2001б, стр. 22–23.
  251. ^ ab Novik 2015, стр. 266.
  252. ^ Элси 2001а, стр. 236.
  253. ^ Тирта 2004, стр. 111, 193–194.
  254. ^ Элси 2001а, стр. 79.
  255. ^ Элси 2001а, стр. 134.
  256. ^ "Shpjegimi mbi historitë e gjysheve për 'fëmijët me Flatra Droi'" . www.anabelmagazine.com . 27 января 2021 г.
  257. ^ Доя, Альберт. Мифология и судьба (PDF) . стр. 451-454.
  258. ^ Скэнди 1954, стр. 83, 86–91.
  259. ^ ab Watkins 1995, стр. 83, 164, 443.
  260. ↑ Скенди 1954, стр. 91–92.
  261. ^ Скенди 1954.
  262. ^ Уоткинс 1995, стр. 67.
  263. ^ Элси 1994, стр. i.
  264. ^ Пипа 1993, с. 253; Погирк 1987, стр. 178–179. Тирта 2004, стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; Xhemaj 1983, стр. 104–121; Тальявини 1963, с. 103; Треймер 1971, с. 32; Орел 1998, с. 88; Люркер 2004, с. 57.
  265. ^ Тирта 2004, стр. 82, 309.
  266. ^ Тирта 2004, стр. 42–102, 238–239, 318.
  267. ↑ Элси 2001б, стр. 35–36.
  268. ^ Тарифа 2008, стр. 8–10.
  269. ^ Calic 2019, стр. 64.
  270. ^ Элси 2001а, стр. 191.
  271. ^ Тирта 2004, стр. 358–391.
  272. ^ аб Тирта 2004, стр. 135, 199–200, 227–243.
  273. ^ abcde Доджа 2000.
  274. ^ Тирта 2004, стр. 199–200, 205.
  275. ^ Тирта 2004, стр. 169, 205, 227.
  276. ^ Тирта 2004, стр. 19, 20, 66–68, 145–170.
  277. ^ ab Tirta 2004, стр. 13, 26, 66, 82, 156–157, 279–281, 290–291, 309, 316, 324–327.
  278. ^ Стипчевич 2009, стр. 508.
  279. ^ Poghirc 1987, стр. 179–180.
  280. ^ Элси 2001а, стр. 193.
  281. ↑ Пипа 1978, стр. 55.
  282. ^ Галати и др. 2013, стр. 162.
  283. ^ Кафлеши 2011, стр. 69.
  284. ↑ Элси 2001а, стр. 36–40.
  285. ^ Элси 2001а, стр. 166–171.
  286. ^ Тирта 2004, стр. 216–227.
  287. ^ Конди 2017, стр. 277–288.
  288. ^ Тирта 2004, стр. 87.
  289. ^ ab Lajçi 2019, стр. 29.
  290. ^ Кафлеши 2011, стр. 55.
  291. ^ аб Тирта 2004, стр. 260, 340–357.
  292. ^ Тирта 2004, стр. 249–264.
  293. ^ Кафлеши 2011, стр. 55–67.
  294. ^ Халими, Халими-Статовчи и Кхемай 2011.
  295. ^ Тирта 2004, стр. 75, 113, 116, 249–264.
  296. ^ Красники 2014, стр. 4–5.
  297. ^ Гьони 2012, стр. 62, 85–86.
  298. ^ Лелай 2015, стр. 91–118.
  299. ^ Тирта 2004, стр. 68–70.
  300. ^ abc Malcolm 2020, стр. 57.
  301. ^ Тирта 2004, стр. 26, 279–281, 324–327.
  302. ^ Тирта 2004, стр. 307–313.
  303. ^ Тирта 2004, стр. 310–312; Кафлеши 2011, стр. 43, 51–52; Министерство 2014, с. 66; Халими, Халими-Статовчи и Кхемай, 2011 г., стр. 2–6, 32–43; Элси 2001а, с. 215.
  304. ^ Тирта 2004, стр. 254.
  305. ^ Тирта 2004, стр. 253–255.
  306. ^ Элси 2001а, стр. 259–260.
  307. ^ abc Tirta 2004, стр. 254–255.
  308. ^ abcdef Qafleshi 2011, стр. 43–71.
  309. ^ Хиколли и Красники 2020, с. 83.
  310. ^ Халими, Халими-Статовчи и Кхемай 2011, стр. 3–4, 19–31, 41.
  311. ^ abc Tirta 2004, стр. 260.
  312. ^ аб Тирта 2004, стр. 249–251.
  313. ^ ab Tirta 2004, стр. 250.
  314. ^ abcd Tirta 2004, стр. 282.

Библиография

Дальнейшее чтение