Легендарное водное существо с верхней частью тела в форме женщины.
В фольклоре русалка — водное существо с головой и верхней частью тела женщины-человека и хвостом рыбы. [1] Русалки появляются в фольклоре многих культур по всему миру, включая Европу, Азию и Африку.
Русалки иногда ассоциируются с опасными событиями, такими как наводнения, штормы, кораблекрушения и утопления. В других народных традициях (или иногда в пределах тех же традиций) они могут быть благожелательными или благодетельными, дарующими блага или влюбляющимися в людей.
Мужской эквивалент русалки — водяной , также известная фигура в фольклоре и геральдике . Хотя традиции и сообщения о наблюдениях за водяными менее распространены, чем о русалках, в фольклоре они, как правило, сосуществуют со своими женскими аналогами. Мужчину и женщину вместе иногда называют русалочьими или русалочьими.
Западное представление о русалках как о прекрасных, соблазнительных певицах, возможно, было сформировано под влиянием сирен греческой мифологии , которые изначально были наполовину птицеподобными, но в христианскую эпоху стали изображаться как наполовину рыбоподобные. Исторические рассказы о русалках, такие как те, о которых сообщал Христофор Колумб во время своего исследования Карибского моря , могли быть наблюдениями за ламантинами или подобными водными млекопитающими. Хотя нет никаких доказательств того, что русалки существуют вне фольклора, сообщения о наблюдениях за русалками продолжаются и по сей день.
Другое английское слово «†mermin» (заглавное слово в Оксфордском словаре английского языка ) для «сирены или русалки» старше, хотя сейчас оно устарело. [3] Оно происходит от древнеанглийского męremęnen , ad. męre 'море' + męnen 'рабыня', [3] самое раннее свидетельство mereminne , как глосса для «сирены», в Corpus Glossary (ок. 725 г.). [3]
Пример русалки в среднеанглийском бестиарии (ок. 1220 г.? [3] рукопись, которая сейчас датируется 1275–1300 гг. [4] ) действительно является «русалкой», частично девой, [3] частично рыбоподобной. [5] [a] [6]
Средневерхненемецкое родственное слово merminne [ 3] (современное немецкое « meerweib » ), «русалка», засвидетельствовано в эпосах [11], а в Rabenschlacht оно обозначает прабабушку; [d] эта же фигура встречается в древнешведском тексте как haffru [ 15] [18] [e] и в древнескандинавском как sjókona ( siókona [так в оригинале]; «морская женщина»). [20] [13] [21]
Древнескандинавское marmennill , -dill , существительное мужского рода , также указано как родственное слову "†mermin", а также древнескандинавскому margmelli , современному исландскому marbendill и современному норвежскому marmæle . [3]
Меревиф
Древнеанглийский męrewif — ещё один родственный термин, [2] и появляется один раз в отношении не столько русалки, сколько некоей морской ведьмы , [22] [23] и позднее не имеет под собой надёжных свидетельств. [2] [ж]
Его родственное MHG слово merwîp , также определяемое как « meerweib » в современном немецком языке [8] с, возможно, «merwoman» [24] допустимым английским определением. [25] Это слово засвидетельствовано, среди других средневековых эпосов, в « Песни о нибелунгах » [26] и переводится как «merwoman», [27] «русалка», «водяной дух» или другими терминами; [28] оба в рассказе [29] переводятся как ON sjókonur («морские женщины»). [28]
Происхождение
Сирена из древнегреческой мифологии стала отождествляться с русалками в средневековый период. Некоторые европейские романские языки до сих пор используют родственные термины для обозначения сирены, например, французское sirène и испанское и итальянское sirena . [30]
Некоторые комментаторы пытались проследить истоки еще глубже, в древней ближневосточной мифологии.
Сирены
В ранний греческий период сирены представлялись как птицы с человеческими головами, [31] [32] но к классическому периоду греки спорадически изображали сирен в искусстве как часть рыбы. [33] [g]
Средневековые сирены в облике русалок
Сирены в «Физиологусе» и бестиариях
Внешность сирены, наполовину рыбы, становилась все более популярной в Средние века. [35] Черты классических сирен, такие как использование их прекрасной песни в качестве приманки, как описано Гомером, часто переносились на русалок. [40]
Некоторые считали, что эти изменения средневековой сирены с птицы на рыбу являются влиянием тевтонского мифа, позднее изложенного в литературных легендах о Лорелее и Ундине ; [35] хотя есть и другое мнение, что параллели не ограничиваются тевтонской культурой. [41]
Текстовые подтверждения
Самый ранний текст, описывающий сирену как существо с рыбьим хвостом, встречается в Liber Monstrorum de diversis generibus (седьмой-середина восьмого века), где сирены описываются как «морские девушки» ( marinae pullae ), чья красота в форме и сладкое пение привлекают мореплавателей, но под человеческой головой и туловищем у них есть чешуйчатый хвост рыбы, с помощью которого они могут перемещаться по морю. [43] [45]
«Сирены — это русалки» (древневерхненемецкий/раннесредневерхненемецкий : Sirêne sínt méremanniu ) ясно выражено в вышеупомянутом древненемецком «Физиологе» (одиннадцатый век [46] ). [10] [48] [h]
В среднеанглийском бестиарии (середина XIII века) ясно имеется в виду «русалка», когда сирена объясняется как водяной человек , [3] [49] утверждая, что у нее тело и грудь, как у девушки, но соединенные в районе пупка частью тела, которая определенно является рыбьей, с плавниками, растущими из нее. [5] [50] [6]
Старые французские стихотворные бестиарии (например , версия Филиппа де Тона , написанная около 1121–1139 гг.) также допускают указание на то, что часть сирены может быть птицей или рыбой. [51]
Иконографические свидетельства
В «Физиологусе» девятого века , изготовленном во Франции (рис., вверху слева), [38] сирена была изображена как «женщина-рыба», т. е. похожая на русалку, несмотря на то, что в тексте она описана как птица. [53] [54]
В Бодлеанском бестиарии, датируемом 1220–1212 гг., также изображена группа сирен, похожих на русалок с рыбьими хвостами (рис. внизу), что противоречит тексту, в котором они сравниваются с крылатой птицей ( volatilis habet figuram ) вплоть до ног. [59]
В это время сирена как чистая русалка становилась обычным явлением, особенно в так называемых латинских бестиариях «Второго семейства», как представлено в одной из ранних рукописей, отнесенных к этой группе ( Дополнительная рукопись 11283, ок. 1170–1180-х гг. Рис., вверху справа). [60]
Зеркало и расческа
Хотя сирена, держащая рыбу, была обычной темой [60] , в бестиариях сирену иногда изображали держащей гребень [61] [63] или зеркало. [65]
Гребень и зеркало стали устойчивым символом сирены-русалки. [66] [67]
В христианском морализирующем контексте (например, в бестиариях) зеркало и гребень русалки считались символом тщеславия. [67] [i]
Другие греческие мифические персонажи
Морские чудовища Сцилла и Харибда , которые жили рядом с сиренами, также были женщинами и имели некоторые рыбоподобные атрибуты. Хотя насилие Сциллы противопоставляется соблазнительным манерам сирен некоторыми классическими писателями, [72] Сцилла и Харибда жили недалеко от владений сирен. [73] [j] В этрусском искусстве до шестого века до нашей эры Сцилла изображалась как существо, похожее на русалку, с двумя хвостами. [73] Это может быть связано с изображениями двухвостых русалок, начиная с древних времен и заканчивая современными изображениями, и иногда приписывается более позднему образу Мелюзины . [76] [77] Отдельный пример сирен как русалок (тритонесс) в раннем греческом искусстве (третий век до нашей эры) можно объяснить как контаминацию мифа о сиренах со Сциллой и Харибдой. [78]
Женщины -океаниды , нереиды и наяды — мифические водные нимфы или божества, хотя и не изображаются с рыбьими хвостами. «Нереида» и «нимфа» также применялись к реальным морским существам, похожим на русалок, которые якобы существовали, начиная с Плиния (ср. §Roman Lusitania and Gaul) и далее. Джейн Эллен Харрисон (1882) предположила, что русалки или тритонессы греческой и римской мифологии могли быть завезены с Ближнего Востока , возможно, переданные финикийскими мореплавателями. [35]
У греческого бога Тритона вместо ног были два рыбьих хвоста, и позже он стал множиться как группа. Пророческое морское божество Главк также изображалось с рыбьим хвостом и иногда с плавниками вместо рук.
Древняя ближневосточная мифология
Кулуллу
Изображения существ с верхней частью тела человека и хвостом рыбы появляются в месопотамском искусстве, начиная со Старовавилонского периода , на цилиндрических печатях . Эти фигуры обычно являются водяными ( kulullû ), [79] но иногда появляются и русалки. Название для фигуры русалки могло быть *kuliltu , что означает «женщина-рыба». [80] Такие фигуры использовались в неоассирийском искусстве в качестве защитных фигур [80] и были показаны как в монументальной скульптуре, так и в небольших защитных фигурках. [80]
Сирийская богиня-русалка
Русалоподобная богиня, которую греческие и римские писатели называли Деркето или Атаргатис, почиталась в Ашкелоне . [81] [82] В мифе, рассказанном Диодором Сицилийским в первом веке до нашей эры, Деркето родила ребенка от любовной связи. Пристыженная, она бросила ребенка в пустыне и утопилась в озере, только чтобы превратиться в рыбу с человеческой головой. Ребенка, Семирамиду , вскормили голуби, и она выжила, чтобы стать царицей. [83]
Во втором веке Лукиан описал, что видел финикийскую статую Деркето с верхней частью тела женщины и хвостом рыбы. Он отметил контраст с большой статуей, расположенной в ее Священном городе ( Иераполис Бамбика ), которая казалась полностью человеческой. [85] [86]
В мифе первого мужа Семирамиды зовут Оннес. Некоторые ученые сравнивают это с более ранним месопотамским мифом об Оаннесе , [87] одном из apkallu или семи мудрецов, описанных как люди-рыбы в клинописных текстах. [88] [91] В то время как Оаннес был слугой водного божества Эа , получив мудрость от бога, [88] английский писатель Артур Во считал Оаннеса эквивалентом Эа, [92] и предположил, что, несомненно, «у Оаннеса была жена с рыбьим хвостом» и потомки, [93] причем Атаргатис была одним из божеств, таким образом спустившихся «сквозь туманы времени». [93]
Хронология царицы Семирамиды у Диодора напоминает подвиги Александра Македонского (походы в Индию и т. д.), и Диодор мог использовать материал македонского царя из какого-то неназванного источника. [83] Существует легенда о русалке, связанная с сестрой Александра Македонского, но она относится к постсредневековому периоду (см. ниже). [94]
Рациональные попытки объяснения
Где-то до 546 г. до н. э. милетский философ Анаксимандр выдвинул постулат о том, что человечество произошло от вида водных животных, теорию, которую иногда называют теорией водных обезьян . Он считал, что люди, которые начинают жизнь с длительного младенчества , не смогли бы выжить в противном случае. [95] [96]
Существуют также натуралистические теории о происхождении русалок, предполагающие, что они произошли от наблюдений за ламантинами , дюгонями или даже тюленями . [97] [98]
Еще одна теория, косвенно связанная с вышеупомянутой Теорией Водной Обезьяны , заключается в том, что русалки фольклора на самом деле были человеческими женщинами, которые со временем тренировались, чтобы стать умелыми ныряльщиками за такими вещами, как губки , и в результате проводили много времени в море. Одним из сторонников этой теории является британский писатель Уильям Бонд , который написал несколько книг об этом. [99] [100]
Две пророческие русалки (MHG мн.ч.: merwîp ), Сигелинда (MHG: Sigelint) и ее тетя по материнской линии [101] Хадебург (MHG: Hadeburc) купаются в реке Дунай [k], когда их встречает Хаген фон Тронье ( Песнь о Нибелунгах , Âventiure 25). [29] [27] [28]
В древнескандинавской « Саге о Тидреке » их называют sjókonar («морские женщины») . [28] Здесь присутствует мотив сказки о деве-лебеде [104] (Хаген крадет их одежду), но Гримм утверждал, что на самом деле это были девы-лебеди, поскольку они описываются как парящие над водой. [105]
В любом случае, этот краткий отрывок стал «фундаментальной» основой последующих преданий и литературы о воде-никсе , которые развивались в германской среде. [104]
Они являются вероятным источником трех рейнских девушек в опере Рихарда Вагнера «Золото Рейна» . [106] Хотя в сценарии Вагнера 1848 года они были задуманы как девушки-лебеди, число, представляющее собой тройку, было предложено гравюрой на дереве Юлиуса Шнорра фон Карольсфельда и Ойгена Наполеона Нойройтера в издании Pfizer 1843 года (рис. слева). [107]
Рабеншлахт
Средневерхненемецкое mereminne 'русалка' упоминается, среди прочих эпосов, в Rabenschlacht [11] [108] («Битва при Равенне», XIII в.) цикла Дитриха. Русалку (или ундину [17] ) зовут Wâchilt, и она является прародительницей [l] предателя Виттиха , который уносит его в момент опасности в свой «подводный дом». [17] [21] [14]
Этот материал был найден переведенным как средневековая сага о Дидриксе только в поздней, переработанной шведской версии, [14] т.е. в одной из заключительных глав саги о Дидриксе (пятнадцатый век, [15] также известной как «шведский эпилог» [109] ). [110] [16] Русалка/ундина здесь переведена как древнешведское haffru . [15]
Собственно древнескандинавская сага о Þiðreks [19] [111] называет ту же русалку сьокона ( siókona [так в оригинале]) [13] [14] или «морская женщина». [21] [112]
Генеалогия приводится в саге: у морской женщины и Вилльцинуса (Вилкинуса), короля Скандинавии, был сын Вади ( Ваде ) из (Шёлланда = Зеландия ), который был великаном ( риси ); его сыном был Велент ( Вейланд Кузнец ), чьим сыном после этого был Видга Веленцсон (Виттих или Витиге ) [19] [113] [14] [21] [13], который стал соратником/защитником короля Тидрека (Дитриха фон Берна).
Таким образом, сага является ранним источником, который связывает знаменитый клан русалок с местом в Дании, т. е. Зеландией. Зеландия была разделенной частью Виллинской земли, унаследованной незаконнорожденным принцем Вади/Ваде согласно саге. [114] Шведский эпилог перенес места, касающиеся битвы (из Италии в Германию), и утверждал, что спасенный Видга/Витиге был доставлен в Зеландию. То есть, решающая битва произошла в Равенне, Северная Италия в немецком эпосе Rabenschlacht ), но место битвы было изменено на Гронспорт, где-то на Мозеле , в Северной Германии в шведской версии. [115] [116] [16]
Фольклор Британии и Ирландии
Нормандская часовня в Даремском замке , построенная около 1078 года, имеет, вероятно , самое раннее сохранившееся художественное изображение русалки в Англии. [117] Его можно увидеть на южной капители над одним из оригинальных нормандских каменных столбов. [118]
Русалки появляются в британском фольклоре как несчастливые предзнаменования , как предвещающие катастрофу, так и провоцирующие ее. [119] Несколько вариантов баллады «Сэр Патрик Спенс» изображают русалку, говорящую с обреченными кораблями. В некоторых версиях она говорит им, что они никогда больше не увидят землю; в других она утверждает, что они находятся недалеко от берега, что, как они достаточно мудры, означает одно и то же. Русалки также могут быть признаком приближающейся бурной погоды, [120] и некоторые из них были описаны как чудовищные по размеру, до 2000 футов (610 м). [119]
В другой короткой балладе, «Клерк Колвилл» ( Детская баллада № 42), русалка соблазняет главного героя и предсказывает его гибель. Было высказано предположение, что в оригинальной полной версии мужчина был наказан за то, что отверг ее, хотя скандинавские аналоги, которые рассказывают полную историю, представляют эльфийку или королеву эльфов, а не русалку. [121]
Русалки описываются как способные плавать по рекам к пресноводным озерам. В одной истории лорд Лорнти отправился на помощь женщине, которая, как он думал, тонула в озере недалеко от его дома; его слуга оттащил его назад, предупредив, что это русалка, и русалка закричала на них, что она убила бы его, если бы не его слуга. [122] Но русалки иногда могли быть более благотворными; например, обучая людей лекарствам от определенных болезней. [123] Русалки описываются как более дикие и уродливые, чем русалки, и мало интересующиеся людьми. [124]
Согласно легенде, русалка пришла в корнуольскую деревню Зеннор , где она слушала пение хориста Мэтью Трюэллы. [125] Они влюбились, и Мэтью отправился с русалкой к ней домой в бухту Пендур . Летними ночами можно услышать, как влюбленные поют вместе. Легенда, записанная фольклористом Уильямом Боттреллом , берет начало в резьбе русалки пятнадцатого века на деревянной скамье в церкви Святой Сенары в Зенноре. [70] [126]
В некоторых рассказах поднимался вопрос о том, есть ли у русалок бессмертная душа, и давался отрицательный ответ. [127]
В шотландской мифологии ceasg — пресноводная русалка, хотя в фольклоре сохранилось мало сведений, кроме этого термина. [ 128]
Русалки с острова Мэн , известные как бен-варри , считаются более благосклонными к людям, чем русалки из других регионов, [129] с различными рассказами о помощи, подарках и наградах. Одна история рассказывает о рыбаке, который отнес выброшенную на берег русалку обратно в море и был вознагражден указанием местонахождения сокровища. Другая история рассказывает историю о детеныше русалочки, который украл куклу у человеческой девочки, но был отруган матерью и отправлен обратно к девочке с подарком в виде жемчужного ожерелья, чтобы искупить вину за кражу. Третья история рассказывает о семье рыбаков, которая регулярно дарила яблоки русалке и была вознаграждена процветанием. [129]
В ирландских преданиях Ли Бан была человеком, превратившимся в русалку. Спустя три столетия, когда в Ирландию пришло христианство , она была крещена. [130] Ирландская русалка называется мерроу в таких сказках, как «Леди Голлеруса», опубликованная в девятнадцатом веке.
Скандинавский фольклор
Хаффру
Русалка соответствует датскому и букмол- норвежскому havfrue , тогда как русал соответствует датскому/норвежскому havmand . [131] [132] [м]
Кстати, по мнению одного лингвиста, предполагаемое древнескандинавское слово haffrú является этимологическим источником нормандско-французского havette , обозначающего водяного духа, похищающего людей. [134] [n]
Раннее описание Havfrue и ее партнера Havmand было дано датским епископом Понтоппиданом (1753). [136] [137] Они считались спаривающимися самкой и самцом существа, обитающего в Северном море , [138] [139] а их потомство называлось marmæle (вар. marmæte ), [140] [141], как повторяли более поздние комментаторы. [142] [143]
Хотя он знал о сказочных баснях, которые рассказывали о них, [o] [144] [139] он был убежден, что такое существо существовало. Но поскольку они не были людьми, он утверждал, что термин Havmand (русал) следует избегать, в пользу какого-то придуманного термина, такого как морская обезьяна ( датский : hav-abe ). [p] [ 145] [146] Он также сознательно использовал древненорвежские / древнескандинавские maryge [sic.] и hafstrambe [sic.] [q] как норвежские названия русалки и русала соответственно. [147] [148]
Havfrue родственные слова
Родственная исландская форма — haffrú с несколькими синонимами, [r] [149] [150] , хотя вместо них сегодня обычно используется термин hafmey . [151]
Фарерские формы — havfrúgv ( havfrúg ). [152] [153] Шведская форма — hafsfru , [154] с другими синонимами, такими как sjöjungfru , [153] [s] или sjörå [154] («морская фея», морской аналог лесного skogsrå ). [156]
Другие псевдонимы
Термины margýgur или havgýgur как псевдонимы для русалок, по-видимому, были распространены среди населения современной Исландии, согласно Йону Арнасону [157] [149] [150] наряду с marbendill (современное исландское вместо ON marmennill ) [158]
Бенджамин Торп (1851), писавший о норвежском фольклоре, назвал margygr для русалки (и marmennill для водяного) норвежскими народными терминами, [143] [t] но это интерполяции, которые источник, Norske sagn Андреаса Фая ( 1833), [159] лишь отметил вскользь как упоминания старых терминов в средневековой литературе. [160]
Общая характеристика
Прекрасная хавфруэ Скандинавии может быть как благосклонной, так и злой, и легенды о ее похищении девушек (см. ниже) приводятся как показательный пример ее злобности. [161]
Говорят, что havfrue отомстит за причиненный ей вред, как в норвежском анекдоте о той, которую заманили к кораблю и жестоко отрубили ей руку на планшире . Она вызвала шторм, который едва не утопил злого моряка. [162]
Знамение, пророчество и мудрость
Появление/увидеть ее само по себе предвещает надвигающуюся бурю. [161] Норвежцы не желают видеть havfrue, так как она предвещает бурю или плохую погоду (Норвегия). [163] [143] Появление sjörå предвещает бурю или плохой улов в шведской традиции, так же как появление skogsrå ( лесной нимфы) предвещает плохой улов для охотника. [161] [156] Согласно суевериям шведских рыбаков, если кто-то увидел sjörå , которая была предвестником бури и плохого улова, он не должен рассказывать об этом своим товарищам, а должен ударить кремнем по стали, чтобы высечь искру. [156]
В других случаях скандинавская русалка считается пророческой. [161]
Тип сказки «Послание русалки» ( норв . Havfruas spådom , ML 4060) признается Миграционной легендой [нет] , то есть группой сказок, найденных в Скандинавии, с параллелями, найденными в других местах, согласно схеме, разработанной Рейдаром Торальфом Кристиансеном . [164] Это не обязательно может включать в себя спаривание русалки, и в следующем примере этой сказки типа ML она просто передает мудрость: Рыбак, который оказывает услуги и получает привилегию задать три вопроса русалке. Он спрашивает о наиболее подходящем материале для цепа , на что она отвечает, конечно же, телячья шкура, и говорит ему, что он должен был спросить о том, как заваривать воду (в пиво), что принесло бы ему большую пользу. [165]
Русалки как похитители
Шведская баллада «Hafsfrun» [166] (≈Havsfruns tärna [sv] , SMB 23, TSB A 51 [167] ) представляет собой случай, когда русалка похищает человеческую девушку в возрасте пятнадцати лет, и когда брат девушки совершает спасение, русалка заявляет, что сломала бы [u] себе шею, если бы знала, что ее так предают. [169] Шведский водяной Хафсман[nen] похищает человеческую женщину, чтобы она стала его невестой, согласно фольклору. [170] [v]
Мармелад
Как уже упоминалось, русалка ( норв . havfrue ) берет в мужья водяного ( норв . havmand ) и рождает детей, называемых marmæler (ед. ч. норв . marmæle , «говорящие о море»), которых рыбаки иногда приносят домой, чтобы заглянуть в будущее. [172]
Ранние источники говорят, что норвежские рыбаки, поймавшие мармеля или мармеля, могут принести их домой, но не осмеливаются держать их более 24 часов, прежде чем выпустить обратно в море, где они их нашли. [173]
Маргыгр
Йон Арнасон описывает маргигур как женщину с желтыми волосами, которая ниже пояса является рыбой и утаскивает беспечных моряков в морские глубины. [149] [150]
Однако буквально margygr означает что-то вроде «морской тролль» [150], а в средневековой традиции margygr скорее «морское чудовище» [175] или «морская людоедка». [176] [179]
Согласно версии Саги о Святом Олафе ( Олафе II Норвежском ), король встретил маргигру , чье пение усыпляло путешественников, заставляя их тонуть [143] [180] и чьи пронзительные крики сводили людей с ума. [175] [180] Ее внешность описывается следующим образом: «У нее голова, как у лошади, с торчащими ушами и раздутыми ноздрями, большими зелеными глазами и устрашающими челюстями. У нее плечи, как у лошади, и руки спереди; но сзади она напоминает змею». [180 ] [178] Также говорили, что эта маргигра была мохнатой, как тюлень, и серого цвета. [180] [177]
Западноевропейский фольклор
Мелюзина — русалоподобный персонаж из европейского фольклора , проклятая принимать форму змеи ниже пояса. Более поздние изображения иногда меняли это на рыбий хвост. [181] В какой-то момент, возможно, в конце девятнадцатого века, ее имя стало ассоциироваться с двухвостой русалкой в геральдике. [77]
В романский период русалки часто ассоциировались с похотью . [183] [184]
Византийский и османский греческий фольклор
Представление о сирене как о существе, похожем на русалку, и отчасти на птицу, сохранялось в византийской Греции в течение некоторого времени. [185] Physiologus начал изменять иллюстрацию сирены на русалку, как в версии, датируемой девятым веком. [75] Византийский греческий словарь десятого века Suda по-прежнему отдавал предпочтение описанию в виде птицы. [186] [187]
Существует современная греческая легенда о том, что сестра Александра Македонского Салоники после своей смерти превратилась в русалку ( греч . γοργόνα ), живя в Эгейском море . Она задавала морякам на любом корабле, с которым встречалась, только один вопрос: «Жив ли царь Александр?», ( по-гречески : «Ζει ο Βασιλεύς Αλέξανδρος;» ), на который правильным ответом было: «Он живет, и царствует, и завоевывает мир». (греч.: «Ζει και βασιλεύει και τον κόσμον κυριεύει»). [94] Этот ответ обрадует ее, и она успокоит воды и попрощается с кораблем. Любой другой ответ приведет ее в ярость, и она поднимет страшную бурю, обрекая корабль и всех моряков на борту. [188] Эта легенда происходит из романа Александра под названием « Филлада Мегалександру» (Φυλλάδα του Μεγαλέξανδρου), относящегося к периоду Османской Греции [94] , впервые напечатанного в 1680 году. [189]
Восточная Европа
Русалки — славянские аналоги греческих сирен и наяд , часто соблазняющие моряков на погибель. [190] [191] Природа русалок различается в разных народных традициях, но, по словам этнолога Д. К. Зеленина, все они имеют общий элемент: они беспокойные духи нечистых мертвецов. [191] Обычно это призраки молодых женщин, умерших насильственной или преждевременной смертью, либо убийством, либо самоубийством, до своей свадьбы, особенно утоплением. Говорят, что русалки обитают в озерах и реках. Они выглядят как красивые молодые женщины с длинными бледно-зелеными волосами и бледной кожей, что предполагает связь с плавающими водорослями и днями, проведенными под водой при слабом солнечном свете. Их можно увидеть после наступления темноты, танцующими вместе под луной и зовущими молодых людей по имени, заманивая их к воде и топя их. Характеристика русалок как одновременно желанных и коварных существ распространена в России, Украине и Беларуси и подчеркивалась русскими авторами девятнадцатого века. [192] [193] [194] [195] Самая известная опера великого чешского композитора-националиста Антонина Дворжака — « Русалка ».
Раса русалов , называемая народом Ди [zh], описывается как населяющая свою собственную нацию в Шаньхайцзин ( Классика гор и морей ), сборнике китайской географии и мифологии, датируемом четвертым веком до нашей эры. [197] [198] Древний труд также включал несколько видов рыб с человеческими головами, таких как чиру [zh] или «красная рыба ру»; [199] [198] а также существа с некоторыми человекоподобными качествами, такие как рэнью (人魚) или «человеко-рыба». [200] [198]
Обратите внимание, что они не имеют определенного пола, поэтому их не совсем можно назвать «русалками», хотя некоторые английские (европейские) писатели могут использовать «русалку» в качестве сокращения.
Существует также рассказ о хайреню [ja] (海人魚; буквально «морская человеческая рыба»), приведенный в сборнике Тайпин гуанцзи , взятом из работы под названием Цявэньцзи (洽聞記). У самки этого вида была голова, как у красивой женщины, с волосами, как у конского хвоста, и белая кожа, как нефрит без чешуи, покрытая разноцветными пушистыми волосами (или персиковым пухом ), и безногие. У самца и самки были половые органы, как у людей, так что вдовы и вдовцы держали их в своих прудах, и существа могли совершать половые акты нормально, как это делают люди. [201] [202] [x]
Анекдот, считающийся релевантным [205], касается рэньюй («человек-рыба»), якобы увиденной на корабле, перевозившем Чжа Дао (査道), и эмиссара в Корее. У нее была нечесаная прическа и алая грива, доходившая до локтей. Чжа приказал команде поднять ее на борт с помощью шестов, но она сбежала. Чжа объяснил, что она была рэньюй , искусной в совокуплении с людьми, и была типом человека, обитающего в море. Анекдот в утерянном Cuyiji («Записи о былых необычайных вещах») периода Северной Сун [206] [205] [207] сохранился в цитатах, например, из сборника лэйшу Gujin tushu jicheng (古今圖書集成«Всеобъемлющий сборник иллюстраций и книг, древних и современных»). [208]
корейский фольклор
Корея с трех сторон окружена морем. В некоторых деревнях у моря в Корее есть таинственные истории о русалках. У русалок есть черты, как у людей. Ким Дам Рён, мэр города [ уточнить ] , спас четырех захваченных русалок от рыбака, как записано в Eou yadam ( неофициальные истории ). [209] На острове Тонгабэк в Пусане есть история о принцессе Хванг-ок из Наранды, мифического подводного королевства русалок; эта история основана на исторической Хео Хванг-ок из Индии . [210] Другая история касается русалки по имени Синджике ( корейский : 신지끼 ), которая предупреждала рыбаков о надвигающихся штормах, распевая песни и бросая камни в море с острова Комун . Жители острова верили, что она была богиней моря и могла предсказывать погоду. [211]
японский фольклор
Японский эквивалент — ningyo (人魚, буквально «человек-рыба» [212] ) . Согласно одному словарю, ningyo часто относится к «сказочному существу полуженщина-полурыба», т. е. русалке, хотя и не обязательно женского пола, т. е. включает в себя водяных. [213]
Несмотря на то, что в словаре указано, что это существо имеет вид полуженщины-полурыбы, его скорее изображали как существо с человеческой женской головой, сидящее на теле, которое полностью похоже на рыбу (см. рис. справа). [212]
Плоть нингё
Считалось, что мясо нингё является эликсиром, а употребление его в пищу дарует необычайное долголетие.
Известная легенда нингё касается Яо бикуни [ja], который, как говорят, вкусил плоти русалки и достиг чудесного долголетия и жил в течение столетий. Неясно, была ли плоть женской; пара переводчиков называют ее «плотью русалки» в одной книге [214] , но просто «странной рыбой с человеческим лицом» в другой. [215]
Как ёкай
Нингё можно считать ёкаем, поскольку он включен в серию Hyakki Yagyō Ториямы Сэкиэна . [ 216] Пол неясен, так как он описан только как существо с «человеческим лицом и телом рыбы». Однако на самом деле на рисунке Сэкиэна нингё представляет собой «человека-рыбу», живущего в Западном Китае, также известного как народ Ди Дирен [zh] , согласно напечатанной рядом надписи. [216] Они описаны в « Классике гор и морей » и переведены как «Низкие люди» [217] [218] или «Люди Ди». [197]
Индийский фольклор
В индуизме Суваннамачча (буквально золотая русалка) — дочь Раваны, которая появляется в камбоджийской и тайской версиях Рамаяны . Она — принцесса-русалка , которая пытается помешать планам Ханумана построить мост на Ланку, но вместо этого влюбляется в него. Она — популярная фигура в тайском фольклоре . [219]
В Камбодже ее называют Сованна Мачча, любимицей камбоджийской публики. [222]
Индонезия
В яванской культуре Индонезии Ньяй Роро Кидул — морская богиня и королева южных морей ; говорят, что королева русалок обитает на южном пляже Явы . [223] У нее много форм; в форме русалки ее зовут Ньяй Блоронг. [224]
Филиппины
На тагальском языке русалки называются sirena и siyokoy соответственно. [225] Общее название русалки среди всех этнических групп — sirena. [226]
На Филиппинах представления о русалках различаются в зависимости от этнической группы. Среди пангасиненсе русалка Биналатонган — королева моря, которая вышла замуж за смертного Магину Паласипаса и правила человечеством некоторое время. [227] Среди илокано русалки, как говорят, размножились и распространились через союз первой Серены и первого Литао, бога воды. [227] Среди биколано русалок называли Магиндара, известные своим прекрасным голосом и порочным характером. [228] Среди самбал русалки, называемые Мамбубуно, изображаются имеющими два плавника вместо одного.
Новая Зеландия
Русалки и водяные также являются персонажами мифа «Пания Рифа» , известного рассказа из мифологии маори , имеющего много параллелей с историями о морских людях в других частях света.
Среди народа шона в Зимбабве ньюзу — духи, похожие на русалок. [231] Джуенгу, также известная как «Итонго» (морская королева), из Камеруна иногда изображается как наполовину женщина, наполовину рыба. [232]
Арабский фольклор
Тысяча и одна ночь
В сборник «Тысяча и одна ночь» входит несколько сказок о «морских людях», например, «Джулланар, рождённая в море, и её сын, царь Бадр Басим из Персии». [233] В отличие от изображений русалок в других мифологиях, они анатомически идентичны сухопутным людям, отличаясь только способностью дышать и жить под водой. Они могут (и делают это) скрещиваться с сухопутными людьми, и дети от таких союзов обладают способностью жить под водой. В сказке « Абдулла-рыбак и Абдулла-водяной » главный герой Абдулла-рыбак обретает способность дышать под водой и обнаруживает подводное общество, которое изображается как перевёрнутое отражение общества на суше. Подводное общество следует форме первобытного коммунизма , где такие понятия, как деньги и одежда, не существуют. В « Приключениях Булукии » главный герой Булукия в поисках травы бессмертия отправляется исследовать моря, где сталкивается с сообществами русалок. [233]
американский фольклор
Нео -таино народы Карибского бассейна идентифицируют русалку по имени Айкайя [234] [235] с атрибутами богини Джагуа и цветком гибискуса дерева маджагуа Hibiscus tiliaceus . [236] В современной карибской культуре есть ряд русалок, которые произошли от западноафриканских оригиналов и взяты в рабство. К ним относятся Ватрамана в Суринаме и Гайане, Мамаджо в Гренаде, Йеманья или Йемайя в Бразилии и на Кубе, Эрзули на Гаити) и Ламанте на Мартинике. [237] Существует русалка, признанная гаитянским вуду- лоа, называемая Ласирен (от французского : la siréne , «русалка»), олицетворяющая богатство, красоту и романтику, но также и возможность смерти. [238]
Иара и Ипупиара
В бразильском фольклоре иара , также известная как маэ-д'агуа («госпожа/мать воды») — это обитающая в воде красавица, жертвой которой часто становятся рыбаки. [239] [240] Согласно источникам восемнадцатого века, это длинноволосая женщина, которая очаровывает мужчин ночью, и те, кто поддается соблазну, умирают, «утопленные страстью». [241] Фольклор также возлагает вину за исчезновения мужчин на иару, которая заманивает их пением на языке коренного населения. [241] Другие комментаторы настаивают, что иара — это «красивая белая женщина, живущая в реке», [242] по общему мнению, с золотыми волосами, [240] хотя, насколько известно Камара Каскудо , ее светловолосый, голубоглазый образ не был засвидетельствован до середины девятнадцатого века . [y] [243] Каскудо в своих ранних работах утверждал, что хотя Иара произошла от двух местных существ, водяного дьявола Ипупиары (см. ниже) и Кобра-Гранде , он также увидел объединение португальских преданий о Зачарованной Муре (мавританская девушка), которая была, очевидно, темнокожей. [244] [z] Иара все чаще стали рассматривать как женщину-рыбу, по образу европейских сирен/русалок. [245] [246]
Часто утверждается, что легенды о Иаре развились около восемнадцатого века из местного мифа об Ипупиаре [pt] среди народа тупинамба . Ипупиара изначально задумывался как мужчина, обитающий в воде, который увлекал рыбаков на дно, пожирая их рты, носы, кончики пальцев и гениталии. [239] Европейские писатели в эпоху исследований распространили этот миф, но Гандаво [pt] (1576) [aa] включил иллюстрацию «Хипупиара» с женской грудью. Впоследствии иезуит Кардим [pt] [ab] писал, что «Игпупиара» также состояла из женщин, которые выглядели как женщины с длинными волосами. [247] Хотя в случае с Гандаво это было несколько неопределенно, Кардим явно внес христианское мнение, которое легко низвело бы роль кастрации мужчин до женского рода. [248] Позже, с появлением африканских рабов, миф йоруба о Йемандже был примешан к повествованию. [239]
Сообщенные наблюдения
Римская Лузитания и Галлия
В своей «Естественной истории» 9.4.9–11 Плиний Старший отметил, что тритон (водяной) был замечен у берегов Олисипо (современный Лиссабон , Португалия), [249] и он имел физический облик в соответствии с общепринятым представлением о тритоне, согласно депутации из Лиссабона, которая сообщила об этом императору Тиберу. Одна нереида была замечена ранее на том же (Лиссабонском) побережье. Плиний замечает, что вопреки распространенному мнению, настоящие нереиды не имеют гладкой кожи в своих человекоподобных частях, но покрыты чешуей по всему телу. [252] Их скорбные песни при смерти также слышали прибрежные жители. Кроме того, по словам легата/губернатора Галлии , который сообщил об этом покойному императору Августу в письме, на берег было выброшено несколько нереид. [249] [254] [251] [ac]
Шведский писатель шестнадцатого века Олаус Магнус цитирует тот же отрывок из Плиния и далее отмечает, что нереиды, как говорят, издают «унылые стоны (плачи) в час своей смерти», таким образом, наблюдая связь с легендой о морских нимфах [255] и сестрах Фатес , чьи звенящие цимбалы и флейтовые мелодии можно было услышать на берегу. [256] [257] [ 255] Олаус в более позднем отрывке утверждает, что нереиды (перевод с фр. «русалки») известны тем, что «поют жалобно», [258] [259] в целом. [ad]
Было высказано предположение, что эти туши нереид, выброшенные на берег, были «предположительно тюленями». [249] [261]
Эпоха Великих географических открытий Америки и полярные рубежи
В 1493 году, плавая у берегов Эспаньолы , Христофор Колумб заметил трех русалок (исп. sirenas ), которые, по его словам, были не такими красивыми, как их представляют, из-за мужских черт в их лицах. Широко распространено мнение, что он видел ламантинов , а не русалок. [262] [263]
Голландский исследователь Дэвид Данелл во время своих экспедиций в Гренландию в 1652–1654 годах утверждал, что видел русалку с «распущенными волосами и очень красивую», хотя команде не удалось ее поймать. [265]
Колониальная Бразилия
Датский врач и историк природы Томас Бартолин писал о русалке, пойманной в Бразилии (вероятно, ламантин [266] ) и впоследствии препарированной в Лейдене. [267] [269] Хотя в тексте она упоминается как «морской человек» ( homo marinus ) из Бразилии, рассказ сопровождался выгравированным рисунком с подписью «Сирена», чья внешность напоминала гуманоидную женщину с обнаженной грудью (русалку). [270] [268] Тело особи было деформировано и «без признаков хвоста», [271] что соответствовало рисунку. И «мембрана, [которая] соединяет [пальцы] вместе» [271] также отражена на рисунке (как ее перепончатая пара рук/передних лап). [270] [ae]
Описание и иллюстрации этого экземпляра были позднее воспроизведены Линнеем, который назвал животное «Сирена Бартолини» [272] [273], отсюда и название — «Сирена Бартолини».
Бартолин на самом деле не был единственным владельцем образца, но он стал владельцем его руки и ребер, которые он также проиллюстрировал в своей книге (рисунки выше). [274] [af] На основании иллюстрации группа исследователей определила, что «рука» является передним плавником, принадлежащим ламантину. [266]
Сам Бартолин утверждал, что это было морское млекопитающее, тесно связанное с тюленями ( phocae ). [271] [267] [ag] Его обоснование состояло в том, что, поскольку существует несколько морских аналогов наземных млекопитающих, например, «морских коньков», [ah] нельзя исключать возможность существования морского существа с поразительным сходством с людьми, [268] хотя все они должны быть отнесены к виду тюленей. [271]
Эразм Франциски ( Erasmus Finx , 1668) связал этот бразильский образец с местными преданиями «Юпиапра» (Ипупиара). [ai] [275] [276]
Колониальная Юго-Восточная Азия
Висайи XVII века
Тип русалки, называемый « антропоморфус » [278] или «женщина-рыба» ( исп . peche mujer [279] ), предположительно обитал на Филиппинах , находящихся под управлением испанцев , в частности в водах вокруг Висайских островов , согласно современным записям семнадцатого века. [288]
Сообщения об этом можно найти в нескольких книгах, посвященных различным темам: от магнетизма до естественной истории и церковной истории. [289]
В этих книгах русалки/водяные называются « piscis anthropomorphos » ( голландский : Anthropomorphus ), [aj] и подчеркивается, насколько человекоподобными они выглядят в верхней части тела, а также приводятся гравюры на дереве или офорты, иллюстрирующие мужскую и женскую особи этого получеловека-полурыбы. [280] [278]
«Женщина-рыба» (или peche mujer на современном испанском языке [279] ) [ak] ) — так называли это существо испанцы, но источники также утверждают, что коренные жители называли его «duyon». [280] [277] [al] и предполагается, что настоящим существом был дюгонь (согласно примечаниям современных переводчиков). [287] [291] [am]
Некоторые из этих источников упоминают медицинское использование женщины-рыбы для контроля потока крови (или четырех жидкостей ). Это было эффективно для остановки кровотечения, т. е. эффективно против кровоизлияний, согласно Джонстону. [294] Другие источники упоминают способность останавливать кровотечение, например, Колин, [295] который также думал, что филиппинская женщина-рыба на вкус как жирная свинина. [296] Кости были сделаны в виде бус (т. е. нанизаны вместе), так как считалось, что это эффективно против истечения (жидкостей). [297]
Молуккские острова восемнадцатого века
Иллюстрированная книга Ренара о морской жизни
Предположительно, в семнадцатом веке на Молуккских островах была поймана так называемая «русалка Амбоины» (по названию тогдашней голландской провинции Амбон ), [300] [ которую] ведущий исследователь назвал «Сиренной» Сэмюэля Фоллоура, в честь человека, который завладел ею и сделал ее оригинальную цветную картину. [302]
Картина была воспроизведена Луи Ренаром на «Рыбах» региона, впервые опубликованных в 1719 году, [307]
Предположительно, его поймал Бурен в провинции Амбон ( Буру , в современной провинции Малуку ), [308] предположительно, около 1706–1712 годов, [306] или, возможно, в 1712 году точно. [310] В этот период Фоллоурс недолгое время служил солдатом в VOC ( Голландской Ост-Индской компании ), начиная с июня 1706 года, но затем стал помощником викария (Krankbezoeker) Голландской реформатской церкви (с сентября 1706 года по июнь 1712 года). [311]
Русалку Фаллура с дополнительными подробностями описал Франсуа Валентейн в книге 1726 года. [312] [ap]
Русалка была 59 голландских дюймов ( duimen ) в длину, или 5 футов в мерах Рейнланда. Сообщается, что она прожила 4 дня 7 часов в резервуаре с водой и умерла после того, как отказалась от пищи, которую ей давали, не издав ни единого внятного звука, [310] [303] или издав звуки, похожие на визг мыши ( французский : souris ). [299] По словам одного комментатора, на картине вокруг ее талии обернуто что-то вроде соломенной накидки (яп. mino ) [315], но Фоллоурс в своих заметках сообщил, что он поднял передний и задний плавники и «[обнаружил], что это было похоже на женщину». [316]
Русалку подозревали в том, что на самом деле она была дюгоня, даже современные ученые, такие как Георг Румфиус , хотя Валентейн не мог поверить, что это одно и то же существо. [317] Ведущий исследователь Теодор В. Питч [также] согласен с идентификацией дюгоня, но ихтиолог высказал мнение, что «я мог бы легче принять небольшую весло-рыбу или другую угреобразную рыбу, а не дюгоня в качестве частичной основы для рисунка», отметив, что в книге Ренара также есть иллюстрация правдоподобно реалистичного дюгоня. [303]
династия Цин Китай
Yuezhong jianwen ( китайский :粵中見聞; Wade–Giles : Yueh-chung-chieh-wen ; «Увиденное и услышанное», или «Записки о юге Китая», 1730) содержит два рассказа о русалках. В первом мужчина ловит русалку (海女«морская женщина») на берегу острова Лантау ( Wade–Giles : Taiyü-shan ). Она выглядит как человек во всех отношениях, за исключением того, что ее тело покрыто тонкими волосами разных цветов. Она не может говорить, но он забирает ее домой и женится на ней. После его смерти русалка возвращается в море, где ее нашли. Во втором рассказе мужчина видит женщину, лежащую на пляже, пока его корабль стоял на якоре вдали от берега. При более близком рассмотрении ее ноги и руки кажутся перепончатыми. Ее несут к воде, и она выражает свою благодарность морякам, прежде чем уплыть. [318] [319]
США и Канада
Два случая наблюдения были зарегистрированы в Канаде около Ванкувера и Виктории , один между 1870 и 1890 годами, другой в 1967 году. [320] [321] Рыбак из Пенсильвании сообщил о пяти случаях наблюдения русалки в реке Саскуэханна около Мариетты в июне 1881 года. [322]
Двадцать первый век
В августе 2009 года, после того как десятки людей сообщили о том, что видели русалку, выпрыгивающую из вод залива Хайфа и выполняющую воздушные трюки, израильский прибрежный город Кирьят-Ям предложил награду в 1 миллион долларов за доказательство ее существования. [323]
В феврале 2012 года работа на двух водохранилищах около Гокве и Мутаре в Зимбабве остановилась, когда рабочие отказались продолжать, заявив, что русалки преследовали их от этих мест. Об этом сообщил Самуэль Сипепа Нкомо , министр водных ресурсов. [324]
Мистификации и показательные выступления
Изготовленные образцы русалок
Известным примером мистификации русалок была фиджийская русалка , выставленная в Лондоне в 1822 году [ar], а затем в Америке П. Т. Барнумом в 1842 году; [as] [328] в этом случае исследователь утверждает, что проследил происхождение русалки до японского рыбака. [329]
Поддельные русалки, сделанные в Китае и на Малайском архипелаге из частей обезьян и рыб, импортировались в Европу голландскими торговцами с середины шестнадцатого века, и считается, что их изготовление началось раньше. [330] Изготовление русалок из частей обезьян и рыб также имело место в Японии, особенно в регионе Кюсю, [331] как сувенирная промышленность, ориентированная на иностранцев. [332] [at] Мори Байен нарисовал полноцветные иллюстрации такого композитно изготовленного образца нингё в своем ихтиологическом трактате (1825). [332] [334] На протяжении большей части периода Эдо Нагасаки (на острове Кюсю) был единственным торговым портом, открытым для иностранных государств, и единственным местом, где могли проживать неяпонские иностранцы. Известно, что Ян Кок Бломхофф , директор Голландской Ост-Индской компании, работавший в Дэдзиме , Нагасаки, приобретал мумии русалок; Эти и другие образцы в настоящее время хранятся в Национальном музее этнологии в Лейдене , Нидерланды. [335] [336] [337]
Аналогичной отраслью в Европе была компания Jenny Haniver, изготавливаемая из сушеных скатов. [338]
В середине семнадцатого века Иоанн Традескант-старший создал вундеркамеру (названную «Ковчегом Традесканта»), в которой он выставил, среди прочего, «руку русалки». [339]
Профессиональные дайверы-женщины выступали в роли русалок в Weeki Wachee Springs во Флориде с 1947 года. Государственный парк называет себя «Единственным городом живых русалок» [341] и был чрезвычайно популярен в 1960-х годах, привлекая почти миллион туристов в год. [342] Большинство нынешних артистов работают неполный рабочий день, посещая колледж, и все они сертифицированные дайверы . Они носят тканевые хвосты и исполняют водный балет (задерживая дыхание) для зрителей на подводной сцене со стеклянными стенами. Дети часто спрашивают, настоящие ли «русалки». Директор по связям с общественностью парка говорит: «Как и в случае с Санта-Клаусом или любым другим мифическим персонажем, мы всегда говорим «да». Мы не собираемся говорить им, что они не настоящие». [343]
Ама — японские ныряльщики, в основном женщины, которые традиционно ныряют за моллюсками и водорослями, надевая только набедренную повязку, и которые занимаются этим уже не менее 2000 лет. [344] Начиная с двадцатого века, их все чаще стали считать туристической достопримечательностью. Они работают на рифах у берега, а некоторые выступают перед туристами вместо того, чтобы нырять за урожаем. Их романтизировали как русалок. [345]
Научное исследование
Тема русалок всерьез поднималась в нескольких случаях научного изучения, включая биологическую оценку маловероятности предполагаемой эволюционной биологии русалки на популярном сайте морской науки DeepSeaNews . Пять основных причин, по которым русалки не соответствуют современному эволюционному пониманию, следующие:
терморегуляция (адаптации для регулирования тепла тела);
эволюционное несоответствие;
репродуктивные проблемы;
различия в пищеварении у млекопитающих и рыб;
отсутствие вещественных доказательств. [346]
Русалки также обсуждались в ироническом ключе в научной статье почетного океанографа Вашингтонского университета Карла Банса . [347] Его статья была написана как пародия, [348] но ошибочно принята верующими за истинное научное разоблачение, поскольку была опубликована в научном журнале.
Интерпретации мифов
Согласно книге Дороти Диннерстайн «Русалка и Минотавр» , гибриды человека и животных, такие как русалки и минотавры, передают зарождающееся понимание древних народов того, что люди одновременно являются единым целым с животными и отличаются от них:
[Человеческая] природа внутренне противоречива, и наша преемственность с другими животными Земли и наши отличия от них таинственны и глубоки; и в этой преемственности и этих отличиях кроется как чувство чуждости на Земле, так и возможный ключ к способу чувствовать себя здесь как дома. [349]
Искусство, развлечения и СМИ
Литература
Самым известным примером русалок в литературе, вероятно, является сказка Ганса Христиана Андерсена « Русалочка », впервые опубликованная в 1837 году. [182] Главная героиня, младшая из дочерей короля-русака, влюбляется в человеческого принца [au] и также жаждет вечной души , как у людей, несмотря на более короткую продолжительность жизни. Эти два желания переплетены: только достигнув истинной любви, ее душа свяжется с человеческой и станет вечной. Но рыбий хвост русалки представляет собой непреодолимое препятствие для соблазнения людей, а морская ведьма предлагает зелье для превращения в человека за определенную цену (язык и прекрасный голос русалки). Русалка терпит мучительную боль от наличия человеческих ног и, несмотря на свою неспособность говорить, почти добивается успеха в браке с принцем, но по иронии судьбы. [av] Русалка обречена, если только она не пронзит принца волшебным ножом в его первую брачную ночь. Она отказывается причинить ему вред и умирает, как русалка, растворяясь в пене. Однако ее бескорыстие принесло ей второй шанс на спасение, и она воскресла как дух воздуха. [350]
Произведения Андерсена были переведены на более чем 100 языков. [351] Одним из главных литературных источников вдохновения для русалки Андерсена была «Ундина» , более ранняя немецкая новелла о водяной нимфе, которая могла обрести бессмертную душу, только выйдя замуж за человека. [352] Героиня Андерсена вдохновила на создание бронзовой скульптуры в гавани Копенгагена и оказала влияние на западные литературные произведения, такие как «Рыбак и его душа » Оскара Уайльда и « Морская дама » Герберта Уэллса . [353]
Скульптуры и статуи русалок можно найти во многих странах и культурах, более 130 статуй русалок в общественном искусстве по всему миру. Страны с скульптурами русалок в общественном искусстве включают Россию, Финляндию, Литву, Польшу, Румынию, Данию, Норвегию, Англию, Шотландию, Ирландию, Германию, Нидерланды, Бельгию, Францию, Испанию, Италию, Австрию, Швейцарию, Грецию, Турцию, Индию, Китай, Таиланд, Южную Корею, Японию, Гуам, Австралию, Новую Зеландию, Бразилию, Эквадор, Колумбию, Мексику, Каймановы острова, Мексику, Саудовскую Аравию (Джидда), Соединенные Штаты (включая Гавайи и Виргинские острова США) и Канаду. [354] Некоторые из этих статуй русалок стали символами своего города или страны и сами по себе являются основными туристическими достопримечательностями. Статуя Русалочки в Копенгагене является символом этого города, а также Дании. Статуя Хавис Аманда символизирует возрождение города Хельсинки . Сиренка (русалка) является частью герба Варшавы и считается защитницей города , в связи с чем в городе публично выставлены статуи русалки.
Влиятельное изображение было создано художником - прерафаэлитом Джоном Уильямом Уотерхаусом в период с 1895 по 1905 год под названием «Русалка» (см. рисунок в верхней части страницы). Пример позднего стиля Британской академии, произведение дебютировало с большим успехом (и обеспечило Уотерхаусу место члена Королевской академии ), но исчезло в частной коллекции и не появлялось до 1970-х годов. В настоящее время оно снова находится в коллекции Королевской академии. [355] Русалка Уотерхауса расчесывает свои волосы с помощью гребня и зеркала, стереотипных орудий русалки, вероятно, предназначенных для изображения ее как соблазнительницы , [356] и ее рыжие волосы ( каштановые волосы [356] ) соответствуют цвету волос Венеры. [357] [aw] В «Сирене » Уотерхауса (1900) сирена также изображена как своего рода русалка, представляющая роковую женщину [358], влекущую мужчин к разрушению. В современную эпоху, конечно, слово «сирена» используется как синоним роковой женщины . [357]
Русалки были любимым предметом Джона Рейнхарда Вегелина , современника Уотерхауса. Он нарисовал изображение русалки Зеннора, а также несколько других изображений русалок акварелью.
Музыкальная анимационная версия сказки Андерсена «Русалочка » от Disney вышла в 1989 году. [360] [361] Заметные изменения в истории Андерсена включают удаление религиозных аспектов сказки, включая стремление русалки обрести бессмертную душу. Сама морская ведьма заменяет принцессу, с которой принц обручается, используя голос русалки, чтобы помешать ей получить любовь принца. Однако в день их свадьбы заговор раскрывается, и морская ведьма оказывается побежденной. Мотив ножа не используется в фильме, который заканчивается свадьбой русалки и принца. [362]
«Рыбка Поньо » Хаяо Миядзаки — анимационный фильм о девушке -нингё , которая хочет стать человеческой девочкой с помощью своего друга-человека Сосукэ.
В геральдике русалку обычно изображают с гребнем и зеркалом, [363] [364] и называют «русалкой в ее тщеславии». [365] Помимо тщеславия, русалки также являются символом красноречия. [366]
Русалки появляются чаще, чем водяные, как геральдические знаки. Водяной и русалка изображены на гербе Схаувен-Дёйвеланда . Русалка изображена на гербе Бирмингемского университета , а также на гербах нескольких британских семей. [364]
Русалку с двумя хвостами называют мелузиной . Мелюзины появляются в немецкой геральдике, реже в британской версии. [364]
Русалка со щитом и мечом ( Сиренка ) изображена на официальном гербе Варшавы . [367] Изображения русалки символизируют Варшаву на ее гербе с середины XIV века. [368] Несколько легенд связывают Тритона из греческой мифологии с городом, что, возможно, и послужило источником ассоциации с русалкой. [369]
На гербе семьи Кьюсак изображена русалка с мечом, как на мемориальном камне сэра Томаса Кьюсака (1490–1571). [370]
Интерес к костюмированию русалок вырос с ростом популярности фэнтезийного косплея , а также с появлением недорогих моноласт, используемых при изготовлении этих костюмов. Костюмы обычно предназначены для использования во время плавания, в деятельности, известной как русалочий бизнес . Также проводились съезды фэндомов русалок . [373] [374]
^ И несмотря на вводящее в заблуждение написание, это не вариант слова «merman» (впервые использовано в семнадцатом веке) [3]
^ Слово встречается по-разному: OHG merimenni, merime n i, meriminni, meriminnun, meriminna, merminno . [7] Словарь Шаде использует OHG « meremanni » в качестве заглавного слова. [8]
↑ Это толкование слова «сирены» в Ис. 13:21 , где еврейское слово ya'anah ( יִעֲנָה ), совр. англ. библ. пер. «страусы» было переведено как сирены в Септуагинте и Вульгате. [7]
↑ Она — Вахильт, правнук которой ( нем . Urenkel ) — Виттих . [12] Другими словами, она — бабушка Велента/Виланда . [13] или «мать отца Виттиха» [14] в цикле Дитрих .
↑ Один современный комментатор считает ее «ундиной». [17]
^ То есть, запись в Оксфордском словаре английского языка для дала «ср. OE męrewif и Mermin [маленькими заглавными буквами]», что означает, что для последнего есть запись, но не для первого.
^ Мегарская чаша, третий век до н. э., со сценой из Одиссеи , где сирены изображены как «тритонессы» с рыбьими хвостами. [34] Харрисон называет глиняную лампу, возможно, римского периода. [35] [36] Терракотовая «траурная сирена», 250 г. до н. э., является старейшим изображением сирены в виде русалки, известным Во. [37]
^ Однако, если поразмыслить, то, поскольку слово OHG означает только «морская женщина», нет уверенности, что имеется в виду существо с рыбьим хвостом.
^ В бестиариях. И это, как правило, считается предполагаемым символизмом в церковном искусстве, например, в церковных резных изображениях русалок, [37] [68] но эта церковная точка зрения была высмеяна как женоненавистническая с современной точки зрения, [69] и было отмечено, что зеркало и гребень изначально были атрибутами богини любви Венеры в классические времена. [70] [71]
↑ В «Одиссее » после встречи Одиссея с сиренами он направился к месту, где обитали Сцилла и Харибда. [74]
^ Но, возможно, не слишком далеко от лугов напротив реки Рейн, где они разбили лагерь в более раннем отрывке «Песни о Нибелунгах» [29] , и происходит в месте слияния Рейна и Дуная в «Саге о Тидреке» [102] , отсюда и переосмысление их Вагнером как дочерей Рейна . [103]
^ Проследить этимологию этого слова до древнескандинавского нелегко. Древнешведское haffru использовалось как слово для перевода в шведской саге о Дидрике (14 в.), как упоминалось в разделе «Этимологии».
↑ Начальная «h» здесь произносится с придыханием , что вполне может быть слышно даже в современной Нормандии, особенно в словах, заимствованных из германских языков, как указывает Горог в другом месте. [135] Вартбург (переводчик Горог) толкует «navette» как «своего рода водяного духа ( ondine ), который привлекает прохожих ночью и ныряет вместе с ними», добавляя, что на языке Валони он используется как пугало, чтобы отпугивать детей от приближающейся воды.
^ И задокументировал некоторые из этих басен, как, например, о русалке, якобы предсказавшей рождение Кристиана IV .
^ Или даже эксцентричное «Sea-Quoyas Morrov», по-видимому, в честь исконно ангольского названия какой-то обезьяны, поскольку в Анголе также был задокументирован случай поимки русалки.
^ В Швеции также и сьё-кона ( sjö-kuna на диалекте Рухну , Эстония). [155]
^ А также Бассетт (1892), стр. 172
↑ В оригинальном тексте указано knäckt (т.е. треснувший), а не kneckt [161] или knackt . [168]
↑ Шведская баллада «Hafsmannen» основана на теме похищения и рассказывает тот же миф, что и датская баллада «Rosmer Havmand». [171]
↑ Факсимиле миниатюрной картины можно найти в книге Фритьофа Нансена [158] и статье Дюбуа. [174]
^ История происходит в Дунхай или «Восточном море», которое обозначает « Восточно-Китайское море » в современном атласе (и это указано в переводе Маньяни), но «Восточное море» дано Гроотом при переводе этого отрывка. [203] Исторически это название могло применяться к Японскому морю . [204]
^ Каскудо, о котором идет речь, видит влияние «романтической индигенизации» Гонсалвеша Диаша .
↑ В книге Каскудо «Dicionario do folclore brasileiro» (1954) исследуются многочисленные другие европейские предания и местные мифы о воде.
^ Перо де Магальяйнс Гандаво. История провинции Санта-Крус (1576 г.)
^ Do clima e terra do Brasil , 1584 г.
↑ Плиний продолжает рассказ о «мореходе», которого видели в заливе Гадес ( Кадисский залив ). [253]
^ т. е. не имея права, они делают это в час смерти.
^ Бартолин впоследствии приводит текстовое описание сирены без шеи с лактирующими грудями, [267] однако это описание совершенно другого экземпляра, пойманного в реке Куама у мыса Доброй Надежды , цитируемого Бернардином Гиннаром. [271]
^ Бартолин подробно описывает, что он был пойман у берегов Бразилии торговцами (голландской) Вест-Индской компании , GWC, и вскрытие, проведенное в Лейдене Петрусом Павиусом ( Питером Паувом ) при участии Йоханнеса де Лаэта (который был директором GWC); Бартолину была вручена рука и несколько ребер от де Лаэта в знак дружбы. [271]
^ Бартолин пишет Phocae , [271] что является родом, но, возможно, он подразумевал ластоногих [267] в более широком смысле.
^ «Морской конёк» на самом деле был либо моржом , либо морским единорогом/ нарвалом , оба источника морской слоновой кости. О водяном коне как о морском единороге см. Francisci (1668), напротив стр. 1406, Plate XLVII .
^ см. §Iara и Ipupiara, supra.
^ В латинском тексте Кирхера на самом деле используется написание «piscis ανθρωπόμορφος» частично по-гречески ( греческая лигатура используется для конечного омикрон-сигма). [280] В латинской версии Джонстона используется «anthropomorphos»; голландский переводчик изменил это на «-morphus» в тексте, хотя подпись осталась «-phos» в гравюре. [278]
↑ В первоисточниках на среднеиспанском языке это слово пишется по-разному : peche muger , [280] pez muller, pexe muller , [284] и т. д.
^ Это слово «дуйонг» на языке илонго ( Хилигайнон ) или палавано бисайцев. [290]
↑ По словам Наваррете, коренной мужчина признался в ночных половых сношениях с piscis mulier или pexemulier, «по слухам, напоминающей женщину от груди и ниже». [286] [291]
^ Позже это уже не была голландская провинция. Бассетт (1892) переименовал ее в «Молуккскую сирену», [301] но это название, похоже, не получило широкого распространения.
^ Валентейн также был служителем церкви, в основном на службе в VOC; он был служителем в Амбоне в возрасте 19 лет с 1685 года в течение десятилетия, и снова был размещен на Яве в 1705–1714 годах. [313] но был служителем в Дорхрехте, Нидерланды, к 1916 году, когда Ренард переписывался с ним, прося помощи для своей книги, [314] и он составил свою собственную книгу, находясь в Нидерландах. [313]
^ И редактор английского издания работы Ренара.
^ Этот образец выставлялся внутри банки в кофейне Turf Coffee-house на Сент-Джеймс-стрит , как показано на гравюре, сделанной художником Джорджем Крукшенком .
↑ Хотя экспоненты назвали его «русалкой», пол (касательно использованной части обезьяны или рыбы), вероятно, неясен, и одна газета переименовала его в «русалка Барнума». [325] [326] [327]
↑ Морской биолог Хондо отмечает, что японские сувениры, как правило, использовали группу рыб, имеющих форму сузуки ( японский морской окунь ), и утверждает, что в Кантоне, Китай, в качестве типа рыб использовались карповые (семейство карповых), нибея мицукурии и гигантский пятнистый угорь . [332] Предполагается, что русалка, нарисованная Крукшанком (т. е. фиджийская русалка), была «создана из синелицей обезьяны и лосося». [333]
^ Принц остается незнакомым с ней, несмотря на то, что она спасла его от кораблекрушения. Русалка вынесла его на берег без сознания, а затем спряталась за камнями и покрылась пеной, чтобы спрятаться.
^ Принц обручен с принцессой, которая оказывается той девушкой, которую он ошибочно принял за свою спасительницу (из-за того, что русалочка спряталась).
^ А гребень и зеркало изначально ассоциировались с Афродитой/Венерой, как здесь указывает Фрейзер.
Ссылки
Цитаты
^ ab "Mermaid". Словари . Oxford. Архивировано из оригинала 20 ноября 2018 . Получено 16 апреля 2012 .
^ "Подробная запись для Арундела 292". Британская библиотека . Архивировано из оригинала 22 сентября 2022 года . Получено 19 сентября 2022 года ., fol. 8v "Natura Sirene" Архивировано 20 сентября 2022 г. на Wayback Machine
^ ab British Library Arundel MS 292, fol. 8 verso [6]
^ abc Morris, Richard, ed. (1872). «Natura Sirene» [Русалка]. Древнеанглийский сборник, содержащий бестиарий, кентские проповеди, пословицы Альфреда, религиозные поэмы тринадцатого века. EETS Original series 49. Early English Text Society. стр. 18–19.С кратким синопсисом.
^ abc Pakis (2010), стр. 126, № 40.
^ аб Шаде, Оскар (1866). «мереманни ахд. ст. М. мхд. мереминне / меревип, мервип». Altdeutsches Wörterbuch (на немецком языке). Том. II. Галле: Verlag der Buchhandlung des Waisenhauses. п. 394.
^ ab Вена, Österreichische Nationalbibliothek ms. 223, л. 32р. [47] Маурер (1967) изд. Der altdeutsche Physiologius [примечание 37], 92, apud Pakis (2010), p. 126, н37. (olim MS Philol. 244), фон дер Хаген, изд. FH (1824), стр. 52–53 .
^ ab Lexer (1872) Mittelhochdeutsches Handwörterbuch , sv "mer-minne"
^ Пол, Герман (1893). Грундрисс дер германской философии. Том. 2. Трюбнер. п. 55.
^ abcde Бухгольц, Питер (1980). Vorzeitkunde: mündliches Erzählen u. Überliefern im mittelalterlichen Skandinavien nach d. Зейгнис фон Форналдарсага и. Эддишер Дихтунг (на немецком языке). Вахгольц. п. 85. ИСБН9783529033131. Nach der Þiðreks saga 36 ( 46 ) ist der Riese Vaði der Sohn einer siókona (Меерфрау)
^ abcd Хильтен-Каваллиус, Гуннар Олоф изд. (1854 г.). Саган ом Дидрик из Берна Кап. 383, с. 300. Den gamla svenska Bearbetningen из саги о Дидриксе датируется 1400 годом (пятнадцатый век или позже), стр.xxiii.
^ abc Paff (1959), с. 71: «Шведский эпилог (II, 395) претендует на то, чтобы знать правдивую историю смерти Видги и Тридрика: после того, как Тридрик преследовал Видгу в море (см. Мусула), прабабушка Видги, ундина, переправила его в Сьелланд». См. Пафф (1959), стр. 51–53, 129.
^ abcd Пафф (1959), стр. 129.
^ Þiðreks saga или «Сага о Дитрихе». Но участие прабабушки известно только из шведской версии [14] [16] (шведский эпилог [17] ), из шведской переработки пятнадцатого века. [15]
^ abc Бертельсен, изд. Хенрика. (1905). Сага о Чиджирике Берна Капа. 841 (57), I:73: "Vaðeris ier asiolande svnr villcinus konongs ok siokononar..."
↑ Более ранняя часть древнескандинавской саги о Þiðreks . [19]
^ abcd Баше, Э. Дж. (1923). «Некоторые заметки о легенде Уэйда». Philological Quarterly . 2 : 283.
^ Босворт-Толлер (1882), sv "просто-wíf"
^ Беовульф , редактор Клабера (2008) [1936]. т. 1519
^ "merwoman" . Оксфордский словарь английского языка (Электронная правка). Oxford University Press .(Требуется подписка или членство в участвующем учреждении.) ; Мюррей, Джеймс AH ред. (1908) A New Eng. Dict. VI , sv"merwoman", "название русалки в зрелом возрасте или в браке".
↑ Поскольку «русалка» используется для merwîp , например, в Grimm & Stallybrass tr. (1883), стр. 490 относительно примера «Песни о Нибелунгах» .
^ abcd Lionarons, Joyce Tally (1998). «Потусторонний мир и его обитатели в «Песни о Нибелунгах». В McConnell, Winder (ред.). A Companion to the Nibelungenlied . Camden House. стр. 168–169. ISBN9781571131515.
^ abc Bartsch ed. (1905), 5-е изд., Das Nibelungenlied , XXV. Âventiure, Str. 1533–1544; Edwards, Cyril tr. (2020). Песнь о Нибелунгах: Песнь о Нибелунгах . "Двадцать пятое приключение" Str. 1532–1543, Oxford University Press
^ Миттман, Аса Саймон; Дендл, Питер Дж. (2016). Исследовательский компаньон Эшгейта по монстрам и чудовищному . Лондон: Routledge. С. 352. ISBN9781351894326. OCLC 1021205658.
^ Холфорд-Стривенс (2006), стр. 17–18.
^ Аполлоний Родосский, Argonautica IV, 891–919. Seaton, RC ed., tr. (2012), стр. 354 и далее. «и в то время они были созданы отчасти как птицы, а отчасти как девы для созерцания».
^ Милликен (2014), стр. 125, цитируя Бенвелла и Во (1965); Во (1960)
^ Ротрофф, Сьюзен И. (1982). Эллинистическая расписная керамика: афинские и импортные формованные чаши, Афинская Агора 22. Американская школа классических исследований в Афинах. стр. 67, № 190; Таблицы 35, 80. ISBN978-0876612224.
^ abcd Харрисон, Джейн Эллен (1882). Мифы Одиссеи в искусстве и литературе. Лондон: Rivingtons. С. 169–170, таблица 47a.
^ Бенвелл и Во (1965), стр. 46 и рис. 3а
^ ab Waugh (1960), стр. 77.
^ ab The Bern Physiologus . fol. 13v. Рубрика: "De natura serena et honocentauri". Произведено около 830 г. в аббатстве Отвиллер близ Реймса, Франция. [52]
^ "British Library Add MS 11283". British Library . Архивировано из оригинала 30 января 2023 года . Получено 6 сентября 2022 года ., л. 20 об.
↑ Во (1960), стр. 78–79.
↑ Мастард (1908), стр. 22.
^ Маккалок, Флоренс (1962) [1960]. Средневековые латинские и французские бестиарии (пересмотренное издание). Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. стр. 167. ISBN9780807890332. Эдмонд Фарал обратил внимание на то, что, по его мнению, является первым упоминанием этого нового типа сирены. 151 Оно содержится в Liber monstrorum конца седьмого или начала восьмого века
^ Orchard, Andy (tr.) , ред. (2003a). Pride and Prodigies: Исследования монстров рукописи «Беовульфа». University of Toronto Press. стр. 262–263. ISBN9780802085832.
^ Пакис (2010), стр. 137 и № 89; Холфорд-Стревенс (2006), стр. 29 (оба цитаты из перевода Орчарда (2003). [44] ).
^ ab "Handschriftenbeschreibung 11043. Wien, Österr. Nationalbibl., Cod. 223" . Ручная перепись . Филипп-Университет Марбурга; Академия мудрости и литературы, Майнц . Проверено 12 сентября 2022 г.
^ ab "5. [De sirenis et onocentauris.]". Физиолог (OHG) . Проект ТИТУС . Проверено 12 сентября 2022 г., с аппаратом для загрузки изображения (Код. 223, лист 32r)
^ Пакис (2010), стр. 126, примечание 39 дает "Siręne sint meremanniu" со ссылкой на Maurer ed. (1967), транскрипция проекта Titus может быть проверена с помощью изображения рукописи, fol. 32r. [47] [46]
↑ Pakis (2010), стр. 126–127, примечание 42, хотя замечание сокращено, в нем говорится, что используется «то же самое слово», что и в древневерхненемецком термине.
↑ Armistead tr. (2001) vv, 391–462, стр. 85–86
^ Холфорд-Стривенс (2006), с. 34.
^ "Берн, Burgerbibliothek / Cod. 318 - Physiologus Bernensis" . электронные коды . Проверено 11 сентября 2022 г., факсимиле, л. 13в
^ Вудрафф, Хелен (сентябрь 1930 г.). «Физиолог Берна: пережиток александрийского стиля в девятом веке». The Art Bulletin . 12 (3). Рис. 22 и стр. 249. JSTOR 3050780.
^ Леклерк, Жаклин (февраль 1989 г.). «De l'art Antique à l'art Médièval. A propos des Sources du Bestiaire Carolingien et de se Survivances à l'époque romane» [От древнего к средневековому искусству. Об источниках каролингских бестиариев и их сохранении в романский период. Газета изящных искусств . 113 : 82, 88. дои : 10.2307/596378. JSTOR 596378. Physiologus de Berne.. В противоречии с текстом, который dépeint une Sirène-oiseau, c'est une Sirène - poisson qui, dans l'illustration, apparaît face au centaure.(на французском языке) ; Леклерк-Маркс, Жаклин (1997). La Sirène в мыслях и в искусстве Antiquité et du Moyen Âge: du Mythe Païen au Symbole Chrétien. Класс изящных искусств Бельгийской королевской академии. п. 62 и след. ISSN 0775-3276. Глава, посвященная Сирене и Кентавру, является прекрасным примером этого, поскольку Сирена представлена в виде женщины-рыбы, тогда как ее описывают в виде женщины-птицы.
^ "Bodleian Library MS. Bodl. 764". Оксфордский университет, Бодлеанские библиотеки . Получено 9 сентября 2022 г., л. 074об.
^ Хардвик (2011), стр. 92.
^ Холфорд-Стривенс (2006), стр. 31–32, рис. 1.4.
^ Барбер, Ричард, ред. (1993). "Сирены". Бестиарий: будучи английской версией Бодлеанской библиотеки, Оксфорд MS Bodley 764: со всеми оригинальными миниатюрами, воспроизведенными в факсимиле . Boydell Press. стр. 1150. ISBN9780851157535.
↑ Оксфорд, MS Bodley 764, л. 74 об. [55] [56] [57] [58]
^ ab Clark, Willene B. (2006). Средневековая книга зверей: Бестиарий второго семейства: комментарии, искусство, текст и перевод. Boydell Press. стр. 57 и № 50. ISBN9780851156828.
^ ab Джордж и Япп (1991), с. 99.
^ "Ms. 100 (2007.16), fol. 14. Sirens. около 1250–1260". Музей Гетти . Получено 10 сентября 2022 г.. "безмятежный" л. 20в
↑ Ср. три сирены, две из которых держат рыбу, а третья — зеркало, как в Getty MS. 100 ( олим Алнвик MS.) [62]
^ "Подробная запись о Royal 2 B VII (Псалтырь королевы Марии)". Британская библиотека . Получено 6 сентября 2022 г., л. 96в
↑ Британская библиотека г-жи Ройял 2.B.Vii, л. 96 об. [61] [64]
^ Холфорд-Стривенс (2006), с. 36.
^ ab Peacock, Martha Moffitt (2020). «Русалка Эдама и возникновение голландской национальной идентичности». В Classen, Albrecht (ред.). Воображение и фантазия в Средние века и раннее Новое время: проекции, сны, монстры и иллюзии . Walter de Gruyter. стр. 684. ISBN9783110693782.
^ Уорнер, Марина От чудовища к блондинке , стр. 406 apud Fraser (2017), Глава 1. § Предыстория: Русалки на Западе : «гребень и зеркало... вероятно, унаследованные от богини любви Афродиты».
↑ Ксенофонт, возможно, ошибочно цитирует Сократа, см. Holford-Strevens (2006), стр. 22
^ аб Холфорд-Стривенс (2006), с. 29.
^ Холфорд-Стривенс (2006), стр. 20.
^ ab Bain, Frederika (2017). «Хвост Мелюзины: гибридность, изменчивость и доступный другой». След Мелюзины: отслеживание наследия средневекового мифа . BRILL . стр. 25–26. ISBN9789004355958.
^ Bain (2017), цитируя Терри Пирсона и Франсуазу Клиер-Коломбани. [75]
^ ab Allison, Sarah (2023). «Мелюзина и сирена Starbucks: искусство, русалки и запутанное происхождение логотипа сети кофеен». Shima . 17 (1): 280–288. doi : 10.21463/shima.190 . S2CID 258306641.
^ Томпсон, Хомер А. (июль–сентябрь 1948 г.). «Раскопки Афинской Агоры. Двенадцатый сезон» (PDF) . Гесперия: Журнал Американской школы классических исследований в Афинах . 17 (3, Тридцать пятый отчет об американских раскопках на Афинской Агоре ): 161–162 и рис. 5. JSTOR 146874.
^ Орнан, Таллай; и др. (Общество исследования Израиля) (2005), Триумф символа: графическое изображение божеств в Месопотамии и запрет на библейские изображения, Orbis biblicus et orientalis 213, Геттинген: Vandenhoeck & Ruprecht , стр. 127, ISBN9783525530078
^ abc Блэк, Джереми ; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь . Издательство Британского музея. С. 131–132. ISBN0-7141-1705-6.
^ Макалистер, Р. А. Стюарт (1913). Филистимляне: их история и цивилизация. Лондон: Изд. для Британской академии Х. Милфорда. С. 95–96.
^ Ринггрен, Хельмер (1969). «Религия Древней Сирии». В Bleeker, C. Jouco; Widengren, Geo (ред.). Historia Religionorum I: Религии прошлого . EJ Brill. стр. 208.
^ ab Grabbe, Lester L. (2003). Как птица в клетке: вторжение Сеннахирима в 701 г. до н. э. Bloomsbury Publishing. стр. 122–123. ISBN9780567207821.
^ Хасан-Рокем, Галит (2014), «Левит Рабба 16, 1 - «Одиссей и сирены» в мозаике Бейт Леонтис из Бейт-Шеан», в Fine, Стивен ; Коллер, Аарон (ред.), Талмуда де-Эрец Израиль: археология и раввины в позднеантичной Палестине, Studia Judaica 73, Walter de Gruyter GmbH & Co KG, стр. 182, ISBN9781614512875
^ Люциан. Де Деа Сирия 14. Изд. Лайтфут, тр. (2003). Цитируется и цитируется в переводе Хасана-Рокема (2014), с. 182. [84]
^ De Dea Syra , 14 apud Cowper (1865), стр. 9–10.
^ Смит, У. Робертсон (1887), стр. 313–314.
^ ab Breucker, Geert de (2021). «Berossos и построение истории культуры Ближнего Востока в ответ на греков». В Hokwerda, Hero (ред.). Построение греческого прошлого: идентичность и историческое сознание от античности до наших дней . BRILL. стр. 28–29. ISBN9789004495463.
^ Гудман, Эйлин С. (2021). Необыкновенное существо: смерть и русалка в барочной литературе. Bloomsbury Publishing. стр. 261. ISBN9789004487895.
↑ Во (1960), стр. 73.
^ Позже вавилонский писатель Берос описывал Оаннеса как существо с дополнительной человеческой головой под головой его рыбьего тела. [89] [90]
↑ Waugh (1960), стр. 73: «первый водяной в зафиксированной истории — морской бог Эа, или по-гречески Оаннес»,
^ ab Waugh (1960), стр. 73–74.
^ abc Рассел, Евгения (2013). Литература и культура в поздневизантийских Фессалониках. A&C Black . стр. xxii. ISBN978-1-441-16177-2.
^ Эванс, Джеймс. «Анаксимандр». Encyclopaedia Britannica . Получено 14 января 2020 г.
^ Белл, Джейкоб (30 марта 2019 г.). «Эволюционная теория в Древней Греции и Риме». Classical Wisdom Weekly . Архивировано из оригинала 14 января 2020 г. Получено 14 января 2020 г.
↑ Во (1960), стр. 77–78.
^ Jøn, A. Asbjørn (1978), Дюгони и русалки, Селки и тюлени, стр. 95, эти «морские звери» фигурируют в народной традиции уже много столетий, и до недавнего времени они сохраняли достаточно стандартный набор характеристик. Многие фольклористы и мифографы считают, что происхождение мифической русалки — дюгонь , выдвигая теорию о том, что мифологизированные истории были созданы вокруг ранних наблюдений дюгоней моряками.
^ "Уильям Бонд". Goodreads . Получено 29 апреля 2022 г. .
↑ Бонд, Уильям; Саффилд, Памела (2012). «Истоки мифа о русалке». barnesandnoble.com . Получено 29 апреля 2022 г. .
↑ Пафф 1959, стр. 214: «в точке около ' где сливаются Рейн и Дунай [Dúná]»
^ Маги (1990), стр. 65.
^ ab Kemmis, Deva F. (2017). «„Слушая в зале“: эпистемологическое рассмотрение встречи с Мелюзиной в германской литературной традиции». След Мелюзины: отслеживание наследия средневекового мифа . BRILL. стр. 326–327, № 11. ISBN9789004355958.
^ Grimm apud Magee (1990), стр. 63 и Grimm & Stallybrass tr. (1883), стр. 490
↑ Haymes tr. (1988), стр. 270: «Конец Видги и Тидрека, согласно шведской хронике Тидрека», гл. 439. Видга поселяется в Шьяланде.
^ Так называемая «Сага о Вилькине» заканчивается до этой главы, согласно заметкам Бертельсена. Но «Сага о Тидреке» часто упоминалась ранними комментаторами как «Сага о Вилькине» .
↑ Или нем . Meerfrau . [13]
^ Пафф (1959), стр. 53.
^ Пафф (1959), стр. 53, 217
↑ Пафф (1959), стр. 35, 73, 85.
^ Отождествление Гронспорта с конкретным современным городом не проводилось; фон Дер Хагенс тр. (1855) Wilkina- und Niflunga-Saga oder Dietrich von Bern und die Nibelungen , III: 267n заявляет, что не знает.
^ Вуд, Рита (март 2010 г.). «Норманнская часовня в Даремском замке» (PDF) . Northern History . XLVII (1): 31. Архивировано из оригинала (PDF) 11 февраля 2014 г. . Получено 25 июля 2012 г. .
^ "The Norman Chapel". Архитектура . Дарем Всемирное наследие. Архивировано из оригинала 9 мая 2012 года . Получено 11 мая 2012 года .
^ ab Briggs (1976), стр. 287.
↑ Чайлд, Фрэнсис Джеймс (1965), Английские и шотландские популярные баллады , т. 2, Нью-Йорк: Довер, стр. 19.
^ Child, Francis James , ed. (1884). "42. Клерк Колвилл". Английские и шотландские популярные баллады . Том 1, часть 2. Бостон: Houghton, Mifflin and Company. стр. 372–374. Архивировано из оригинала 1 ноября 2006 г.
^ Бриггс, К. М. (1967), Феи в английской традиции и литературе , Лондон: Издательство Чикагского университета, стр. 57.
^ Бриггс (1976), стр. 288.
^ Бриггс (1976), стр. 290.
↑ Во (1960), стр. 82.
↑ Мэтьюз, Джон Хобсон (1892). История приходов Сент-Айвс, Лелант, Тауэднак и Зеннор: в графстве Корнуолл. Лондон: Elliott Stock. стр. 383.
^ Бриггс (1976), стр. 289.
^ Уотсон, EC (1908), «Мифология горцев», The Celtic Review , 5 (17): 67, doi : 10.2307/30069982, JSTOR 30069982
^ ab Бриггс, Кэтрин (1976). Энциклопедия фей . Pantheon Books. стр. 22–23. «Бен-Варрей». ISBN 0-394-40918-3 .
^ Бриггс (1976), стр. 266–267.
^ Олсен, LB (пс.; = Саломон Сольдин) (1806). «Хавфру 'русалка, морская дева, сирена'; Хавманд 'моряк, водяной')». Датский и английский Лексикон: удар после лучшего Forfattere и просить Sprog (на норвежском языке). Кьёбенхавн: А. и С. Сольдин. стр. 155, 820.
^ Бринильдсен, Джон, изд. (1917). «Хав (-frue 'русалка, дева'; -mand 'водяной')». Норск-энгельское болото (на норвежском языке) (2-е изд.). Кристиания: Х. Ашехуг и компания. п. 325.
^ Горог, Ральф Поль де (август 1964 г.). «Обращение с Норманом в Altnordisches etymologisches Wörterbuch» Яна де Фриза. Скандинавские исследования . 35 (3): 212. JSTOR 40916633.
^ Вартбург, Вальтер фон (1922-) Französisches etymologisches Wörterbuch , XVI : 112, указатель с возможностью поиска, переведен Горогом, в его дополнительном списке нормандских слов, заимствованных из древнескандинавского языка, которые были пропущены Фрисом, Яном де (1962). Altnordisches etymologisches Wörterbuch . [133]
↑ Горог, Ральф Поль де (осень 1961). «Заметка об изменении [h-] на [r-] в Нормандии». Romance Notes . 3 (1): 73–77. JSTOR 43800089.
^ Понтоппидан, Эрих (1753a). «Кап. 8. §2. Хавманд – §4. Меер-минне – §5. Мармэте». Det første Forsøg paa Norges naturlige Historie (на датском языке). Том. 2. Копенгаген: Berlingske Arvingers Bogtrykkerie. стр. 302–317.цифровая копия@Национальная библиотека Норвегии
^ Pontoppidan, Erich (1755). "Ch. 8. Sect. 3. Hav-Mand, Mer-man – Sect. 4. Meerminne – Sect. 5. Marmæte". Естественная история Норвегии...: Перевод с датского оригинала . Т. 2. Лондон: A. Linde. С. 186–195.
^ Понтоппидан (1753a), с. 302.
^ аб Понтоппидан (1755), с. 186.
^ Понтоппидан (1753a), стр. 304, 312, 317.
^ Понтоппидан (1755), стр. 187, 192, 195.
^ Фэй (1833), с. 59: « Хавмаенд ог Хавфруер (водяные и русалки)», во множественном числе.
^ abcde Торп, Бенджамин (1851). "I. Норвежские традиции: § Водяной (Marmennill) и Русалка (Margygr)". Северная мифология, включающая основные народные традиции и суеверия Скандинавии, Северной Германии и Нидерландов: составлено из оригинальных и других источников . Т. 2. Лондон: Эдвард Ламли. стр. 27.
^ Понтоппидан (1753a), с. 303.
^ Понтоппидан (1753a), с. 306.
↑ Понтоппидан (1755), стр. 188.
↑ Понтоппидан (1753a), стр. 302n; стр. 304.
^ Понтоппидан (1755), с. 183; п. 186н.
^ abc Йон Арнасон 1862 "Saebúar og vatna", с. 131.
^ Олина Торвардардоттир (1987). «Sæbúar, vatnaverur og disir». Íslenskar þjóðsögur: álfar og tröll (на исландском языке). Bóka- og blaðaútgáfan. п. 17. ISBN9789979921004.
^ Якобсен, Якоб (1891). «хавфру, хавфругв». Справочная антология: Ordsamling и Register Udarbejdede af . Том. 2. Богтриккери С.Л. Мёллерс. п. 109.
^ ab Hayward (2017), стр. 8.
^ аб Таухниц, Карл (1883). "русалка". Nytt engelskt och svenskt handlexikon [ Новый карманный словарь английского и шведского языков ]. Лейпциг: О. Хольце. п. 260.
^ Ритц, Йохан Эрнст [на шведском языке] (1877). «кона: сё-куна». Свенский диалект-лексикон или ordbog öfver svenska allmogespraket (на шведском языке). Том. 1. Лунд: Кронхольм. п. 345.
^ abc Торп, Бенджамин (1851). "II. Шведские традиции: §The skogsrå―the sjöra–§ Of Water-Elves (1 The Mermaid)". Северная мифология, включающая основные популярные традиции и суеверия Скандинавии, Северной Германии и Нидерландов: составлено из оригинальных и других источников . Т. 2. Лондон: Эдвард Ламли. С. 75, 76–77.
^ Хотя он явно опирается также на более раннюю письменную литературу, например, на Йоуна Гудмундссона Ученого (ум. 1658), который также относил водяных/русалок к эльфам.
^ ab Nansen, Fridtjof (2014). In Northern Mists. Перевод Chater, Arthur G. Cambridge University Press. стр. 244. ISBN9781108071697.
↑ Торп [143] называет Фэй основным источником на стр. 9, примечание 2.
^ Фэй (1833), с. 59: «bebude Storm og Uveir»; Бассетт (1892), с. 172: ""
^ Квиделанд, Реймунд [на норвежском] ; Земсдорф, Хеннинг К., ред. (1988), Скандинавские народные верования и легенды, U of Minnesota Press, стр. 35, 262, ISBN9781452901602
^ Глава 52: Дух моря / 52.4 «Русалка и рыбак» в: Kvideland & Sehmsdorf (1988), стр. 261–262 apud Rekdal, Olav (1933) «Havfrua og fiskaren», Eventyr og segner, стр. 261–262. 110. Собрано в 1923 г. у Гури Финнсета в Эйкисдалене, Ромсдален (Норвегия).
^ Аб Арвидссон, Адольф Ивар , изд. (1837). «150. Хафсфрун». Шведский форнангер . Том. 2. Стокгольм: П. А. Норстедт и Сёнер. стр. 320–323.
^ "Хавфрунс тярна" . Смоландс Музыкакаркив . Университет Линнея . Проверено 28 июня 2022 г.
^ ab Grimm & Stallybrass tr. (1883), 2 : 494-495.
↑ Текст народной песни, опубликованный Адольфом Иваром Арвидссоном , [166] обсуждается Гриммом [168] и Кейтли. [161]
^ Графстрем, Андерс (текст); Форсселл, Кристиан (ред.) Форсселл, Кристиан [на шведском языке] (1827). «Хельсингленд». Ett år i Sverge: Taflor of Svenska almogens Klädedrägt, lefnadssätt och hemseder, samt de for Landets Historia märkvärdigaste Orter (на шведском языке). Йохан Густав Сандберг (иллюстрация). Й. Хёрберг. п. 52.; JY (27 декабря 1873 г.). «Шведские Anitquities: перевод и сокращение из Anée en Suede Форсселла». The Antiquary . IV (95): 315.
^ Гёдеке, Пенсильвания [на шведском языке] (1871). «Изучение народного просвещения из Медельтидена». Фрамтиден: Тидскрифт для фостерландск одлинг (на шведском языке). 5 : 325–326.
^ ab DuBois, Thomas A. (январь 2004 г.). «История, увиденная: использование иллюминации в «Flateyjarbók»». Журнал английской и германской филологии . 103 (1): 33–35 (рис. 15). JSTOR 27712401.
^ ab Sayers, William (апрель 1994 г.). «Развертывание ирландского займа: ON verða at gjalti 'to Go Mad with Terror'». Журнал английской и германской филологии . 93 (2): 176. JSTOR 27710979.
^ Laity, KA (2004). «Перевод святого как (викинга): Св. Олаф в Heimskringla». Viator: Medieval and Renaissance Studies . 35 (1): 176. doi :10.1484/J.VIATOR.2.300196. ISSN 0083-5897.
^ ab Borovsky, Zoe Patrice (1994). Раскачивание лодки: женщины в древнескандинавской литературе. Калифорнийский университет, Беркли. стр. 171. ..далее по сравнению с тюленем: «Hon er loðin (волосатый или пушистый) sem selr ok grá at lit»
^ ab Bugge, Sophus (1899). The Home of the Eddic Poems: With Especial Reference to Helgi-lays. Библиотека братьев Гримм 11. Перевод Скофилда, Уильяма Генри (исправленное издание). Лондон: Дэвид Натт. С. 237–238.
^ Также «великанша, которая появляется из моря» [177] и «описываемые... как отвратительные тролли» [178] .
^ Дональд, АК (1895). «Мелюзина, составленная (1382–1394 гг. н. э.) Жаном Д'Аррасом, англ. около 1500 г.». Kegan Paul, Trench, Trubner . Получено 20 ноября 2012 г. .
^ ab Jarvis, Shawn C. (2007). Haase, Donald (ред.). The Greenwood Encyclopedia of Folktales and Fairy Tales [3 тома]. Greenwood. стр. 619–621. ISBN978-0-313-04947-7.
^ Ив Морван , La Sirène et la luxure , Communication du Colloque «La luxure et le corps dans l'art roman», Mozac, 2008
^ Теодолинда Баролини, La Commedia senza Dio: Dante e la creazione di una Realtà , 2003, стр.150
^ Вуд (2018), стр. 51–52.
^ " Seirênas ", "Suda on Line", пер. Роберт Дайер, 13 июня 2002 г.
^ Вуд (2018), стр. 52.
^ Митакиду, Христодула; Манна, Энтони Л.; Митакидо, Соула (2002). «Александр и Русалка». Народные сказки Греции . Академик Блумсбери. п. 96. ИСБН1-56308-908-4..
^ Гарстад, Бенджамин (2015). «Рим в «Александровском романсе»". Гарвардские исследования по классической филологии . 108 : 500. JSTOR 44157821.
^ Народицкая и Остерн (2006), с. 6.
^ ab Ivanits, Linda J. (1992). Русские народные поверья. Schiller, Sophie illustr. (1-е изд.). Armonk, NY: ME Sharpe. стр. 76. ISBN978-0-87332-889-0.
^ Иллес, Юдика (2009). "Русалка". Энциклопедия духов: полное руководство по магии фей, джиннов, демонов, призраков, богов и богинь . Нью-Йорк: HarperOne. С. 871. ISBN978-0-06-135024-5.
^ Уорнер, Элизабет (2002). Русские мифы. Остин, Техас: Univ. of Texas Press. стр. 42. ISBN978-0-292-79158-9.
^ Келли, Кэтрин Э., ред. (1996). Современная женская драма 1800-х–1930-х годов: международная антология. Лондон: Routledge. стр. 326. ISBN978-0-415-12493-5.
^ Иваниц, Линда Дж. (4 марта 2015 г.). Русские народные верования. Routledge. ISBN9781317460398.
^ Бристоль, Эвелин (1991), История русской поэзии, Oxford University Press, стр. 149, ISBN0-19-504659-5
^ Штрассберг, Ричард Э., ред. (2018). "15. Красная рыба-ру (Chiru)" 赤鱬. Китайский бестиарий: странные существа из путеводителей по горам и морям. Издательство Калифорнийского университета . стр. 34.
^ "卷第464 海人魚" .太平廣記 . 1726 г. — через Wikisource .
^ Маньяни (2022), стр. 91.
^ Гроот, Ян Якоб Мария (1901). "X. О зоантропии. 12. Человеко-рыбы". Религиозная система Китая: книга II. О душе и поклонении предкам . Э. Дж. Брилл. стр. 241.
^ Schottenhammer, Angela (2006). «Море как барьер и контактная зона: морское пространство и морские пути в традиционных китайских книгах и картах». В Schottenhammer, Angela; Ptak, Roderich (ред.). Восприятие морского пространства в традиционных китайских источниках . Otto Harrassowitz Verlag. стр. 11. ISBN9783447053402.
^ ab Matsuoka (1982), стр. 56.
^ Чжэн, Цзиньшэн; Кирк, Налини; Бьюэлл, Пол Д.; Уншульд, Пол Ульрих, ред. (2018), Словарь Бен Цао Ган Му, Том 3: Личности и литературные источники, University of California Press, стр. 87, ISBN9780520291973
^ Ёсиока (1993), с. 39, цитируя Хино (1926), с. 170
^ Кит, Сара; Ли, Сон-Э (2018). «Легенда о синем море: русалки в южнокорейском фольклоре и популярной культуре». В Хейворд, Филип (ред.). Масштабируемость для успеха: Интернационализация русалки . Издательство Индианского университета. стр. 78–79. ISBN978-0861967322.
^ Кит и Ли (2018), стр. 73–74.
^ Кит и Ли (2018), стр. 74.
^ ab Hayward, Philip (2018a). «Япония: «русализация» нингё и связанных с ними фольклорных персонажей». В Hayward, Philip (ред.). Scaled for Success: The Internationalisation of the Mermaid . Indiana University Press. стр. 51–52, 66. ISBN978-0861967322.
^ Накамару, Тейко (2015). «Hakubutsugaku no ningyo hyōshō: honyūrui, josei, uo» 博物学の人魚表象―哺乳類、女性、魚― [Как натуралисты описывали русалок или русалок: рыб, женщин и млекопитающих]. Журнал сравнительной литературы . 58 . Нихон Хикаку Бунгакукай: 8., сравнивая определения ningyo в словаре Kojien , 5-е издание (1998) и 6-е издание (2008). Определение меняется с «наполовину женщина-человек» на «наполовину человек (обычно женщина).
^ Йода, Хироко; Альт, Мэтт (2013), Yokai Attack!: The Japanese Monster Survival Guide, Tuttle Publishing , стр. 265, ISBN978-1-462-90883-7
↑ Торияма (2017), стр. 120, примечания Йоды и Альта.
^ Английский, Лео Джеймс (1986), Тагальско-английский словарь , Манила: Конгрегация Святейшего Искупителя; Национальный книжный магазин, ISBN971-91055-0-X, 1583 стр.
^ Филиппинские демонологические легенды и их культурное значение, Максимо Рамос, Phoenix Publishing 1990
^ ab Этнографическая серия Бейера
^ Верования и обычаи Бикол: демонстрация традиций. Насаяо, 2010 г.
^ Дрюал, Генри Джон (2008). «Введение: Составление карты путешествия». Священные воды: Искусство для Мами Вата и других божеств в Африке и диаспоре . Блумингтон: Indiana University Press. стр. 1. ISBN978-0-253-35156-2..
^ Моавени, Азаде (2010). Медовый месяц в Тегеране. Random House. стр. 240. ISBN978-0-8129-7790-5Запрет некоторых имен, таких как Манели (что означает Русалка) […], казалось, не имел под собой никаких оснований .
^ Бернард, Пенни С. (2003). «Экологические последствия верований в духов воды в Южной Африке: необходимость защиты знаний, природы и прав на ресурсы» (PDF) . Труды Лесной службы Министерства сельского хозяйства США : 150.
^ "Кубинский словарь арго". Конексион Кубана. Архивировано из оригинала 30 сентября 2011 года . Проверено 24 апреля 2012 г.
^ Беннетт, Ленни (10 июля 2008 г.). «Четыре выставки, сплетенные в «Текстуры». Tampa Bay . The St. Petersburg Times. Архивировано из оригинала 1 декабря 2008 г. Получено 25 апреля 2009 г.
^ "Hibiscus tiliaceus – Hau (Malvaceae) – Plants of Hawaii". Hear.org. Архивировано из оригинала 8 мая 2008 г. Получено 24 апреля 2012 г.
^ Nies 2014, стр. 306.
^ Nies 2014, стр. 307.
^ abc Соуза, Лисия Соареш де (2011). «Байя де Тодос ос Сантос в Мар Морто». В Карозо, Карлос; Таварес, Фатима; Перейра, Клаудио (ред.). Baía de todos os santos:spectos humanos (на португальском языке). SciELO – EDUFBA. п. 562. дои : 10.7476/9788523211622. ISBN9788523211622. JSTOR 10.7476/9788523211622.24.
^ аб Эррера-Собек, Мария (2012). «Иара». Празднование латиноамериканского фольклора: энциклопедия культурных традиций . АВС-КЛИО. стр. 159–160. ISBN9780313343391.
^ аб Соарес, Клаудия Кампос; Сильва, Уго Домингес; Барбоза, Тереза Вирджиния Р. (2022). «Магма Жоау Гимарайнша Розы: Слово в процессе». В Сильве — Мария де Фатима; Хардвик, Лорна ; Перейра, Сусана Маркес (ред.). Классическая традиция в португальской и бразильской поэзии . Издательство Кембриджских ученых. п. 191. ИСБН9781527581197.
^ Cascudo (1983) [1947], Geografia dos mitos brasileiros , p. 134. Цитируется и резюмируется Тейшейрой (1992), с. 33
^ Ногера, Ренато (2018). «Alguns mitos Guaranis: § Яра: ciúme, соблазнение и проект». Mulheres e deusas: Como as divindades e os mitos femininos formaram a mulher atual . Карла Сильва. ХарперКоллинз Бразилия. стр. 130–132. ISBN9788595083059. Я возродилась как более привлекательный человек, и образ ее похож на европейскую середину.
^ Писатель Мораис (1926) Na planicie amazonica, с. 80 «A yára [iara] ,.. Metade mulher, Metade peixe, .. cauda de escamas multicores (Iara .. наполовину женщина, наполовину рыба, .. хвост с разноцветными чешуйками)» часто цитируется, как в Каскудо (2002) Антология бразильского фольклора, 9-е изд., 2 : 178.
^ аб Фонсека, Педро Карлос Лузада (2009). «Тропы колонизации Америки: дискурс о роде и животном символизме». Романтические заметки (на португальском языке). 2 (Норвежская Гренландия – Избранные статьи с конференции Хвалси, 2008 г.): 3–4. дои : 10.1353/rmc.2009.0035. JSTOR 43801787. S2CID 201769444. Если в Гандаво постоянная двусмысленность или обработка тропы женственности природы, ссылка на чудовище, Фернан Кардим, является фигурой deixa-se, вызывающей подозрение, она выходит за пределы тропы. Mentalidade Religiosa Medieval [Если в Гандаво трактовка тропа феминизации природы, относящегося к чудовищному, остаётся двусмысленной, то в Фернау Кардиме эта фигура позволяет увидеть себя в суггестивном ключе, искомом в другом тропе средневекового религиозного менталитета. ]
^ Фонсека [247] ссылается на концепцию vagina dentata и цитирует Walker, Barbara G., ред. (1983). The Woman's Dictionary of Symbols and Sacred Objects . Harper & Row. стр. 328. Христианство сделало влагалище метафорой врат ада и возродило древний вызывающий страх образ vagina dentata (зубастая вагина), которая могла откусить мужской пенис.
^ abc ní Mheallaigh, Karen (2014), "7. Заключение: вымысел и чудо-культура Римской империи", Чтение художественной литературы с Лукианом: подделки, уроды и гиперреальность: греческая культура в римском мире , Cambridge University Press, стр. 262, ISBN9781316123980
^ ab Hansen, William , ed. (2017). Книга греческих и римских сказок, легенд и мифов. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 169–170. ISBN9780691170152.
^ Читается как «часть тела, которая напоминает человеческую фигуру, все еще грубая и покрыта чешуей» в переводе Бистичи и Райли. [250] Это указано как «щетинистый с волосами» в переводе Рэкхэма (Loeb Classical Library), но squama здесь, вероятно, «чешуя», и исправление дано в переводе Хансена. [251]
^ abc Плиний Старший (1940). "IX.10.iv Тритоны, нереиды и водные чудовища". Естественная история, т. 3. Классическая библиотека Лёба. Перевод Рэкхэма, Х[арриса]. В. Хайнемана. стр. 168–169.; Изд. 1958 г.
^
^ ab Nigg, Joseph (2014). «Морское существо». Морские чудовища: путешествие по самой заманчивой карте мира . Дэвид Мэтьюз, Анке Бернау, Джеймс Пас. Издательство Чикагского университета. С. 130–132. ISBN9780226925189.
^ Олаус Магнус (1555). «Либри XX. Капитул XX». Historia de gentibus septentrionalibus (на латыни). Рим: Джованни М. Виотто. п. 716.
^ Олаус Магнус (1996). Фут, Питер (ред.). Historia de Gentibus Septentrionalibus: Romæ 1555 [ Описание северных народов: Рим 1555 ]. Фишер, Питер;, Хиггенс, Хамфри (переводчик). Общество Хаклуйта. стр. 1052. Там можно услышать мелодичные флейты и... цимбалы... как я рассказывал... о сестрах Мойра и нимфах, как Плиний... читает... «От Олимпиапы... к императору Тиберию было отправлено посольство, чтобы увидеть Тритона... И... нереиды... люди... слушали издалека ее мрачные стоны в час ее смерти» и т. д.; электронная книга (без пагинации)
^ Олаус Магнус (1555). «Libri XXI. Praefatio». Historia de gentibus septentrionalibus (на латыни). Рим: Джованни М. Виотто. п. 729. Sunt & beluae in mari quasi hominis figuram imitantes, lugubres in cantu, vt nereides; etiam marini homines, toto corpore absoluta similitudine..
^ Олаус Магнус (1998). Фут, Питер (ред.). Historia de Gentibus Septentrionalibus: Rome 1555 [ Описание северных народов: Рим, 1555 г. ]. Фишер, Питер; Хиггенс, Хамфри (трр.). Общество Хаклюйт. п. 1081. ИСБН9780904180435. Есть также морские существа, вроде русалок, которые жалобно поют и по форме похожи на людей; и есть водяные; электронная книга (без пагинации)
↑ Плиний Старший (1963). Естественная история, т. 8. Классическая библиотека Лёба. В. Хайнеманн. стр. 589 (индекс). ISBN9780674994607.
^ Ср. предположение в индексе перевода библиотеки классических произведений Лёба о том, что homo marinus (водяной) Плиния может относиться к «африканскому ламантину (?)». [260]
^ Санчес, Жан-Пьер (1994). «Мифы и легенды Старого Света и европейский экспансионизм на американском континенте». Классическая традиция и Америка: европейские образы Америки и классическая традиция (2 балла) . Вальтер де Грюйтер . стр. 203. ISBN3-110-11572-7.
^ Национальный совет по научным исследованиям (Гайана) (1974). Международный центр исследований ламантинов: отчет о семинаре, проведенном 7-13 февраля 1974 года. Национальные академии. стр. 5.
^ Эттинг, Вивиан (2009). «Повторное открытие Гренландии во время правления Кристиана IV». Журнал Северной Атлантики . 2 (Норвежская Гренландия – Избранные доклады конференции Hvalsey 2008): 159. JSTOR 26686946. Голландский капитан Дэвид Даннел [так в оригинале].. русалка с «распущенными волосами».
^ ab Senter, Phil; Snow, Venretta B. (сентябрь 2015 г.), «Решение 300-летней зоологической тайны», Архивы естественной истории , 40 (2): 257–262, doi :10.3366/anh.2013.0172. Абстрактный
^ abcd Broedel, Hans Peter (2018), «2. Русалка Эдама встречает медицинскую науку: эмпиризм и чудесное в зоологической мысли семнадцатого века», в Байарс, Яна; Broedel, Hans Peter (ред.), Монстры и границы в раннем современном воображении , Routledge, ISBN9780429878855
^ abc Бартолин, Томас (1654). «История XI. Sirenis se Marini Hominis Anatome». Томае Бартолини historiarum anatomicarum rariorum centuria (I et)II (на латыни). Копенгаген: typis Academicis Martzani, sumptibus Petri Hauboldt bibl. стр. 186–191., и Плита.
↑ Бартолин: «prope Brasiliam.. captus suit homo marinus..», [268] но Вебстер: «моряк, захваченный торговцами Вест-Индской компании..», последний опускает упоминание о Бразилии.
^ ab Scribner (2020): « «Сирена»… с некоторыми популярными чертами русалки (открытая грудь и гуманоидное лицо… странные перепончатые руки, ягодицы спереди) »
^ abcdefg Bartholin (1654), loc. cit.: этот отрывок переведен в Webster, John (1677). "Глава XV. О различных созданиях, которые имеют реальное существование в природе, и тем не менее из-за своих чудесных свойств или редко видимых, были приняты за духов и дьяволов". Демонстрация предполагаемого колдовства . Лондон: JM, стр. 285–286.
^ Линне, Карл фон (1769). Кэроли Линней ... Участвует в академических, своих диссертациях по физике, медицине, ботанике и антехакам seorsim editæ, nunc Collectæ et auctæ cum tabulis æneis. Том. 7. Лейден: Апуд Годефридум Кизеветтер. п. 324.
^ Скрибнер, Вон (29 сентября 2021 г.). «Русалки и тритоны в эпоху разума». Обзор общественного достояния . Получено 27 июля 2022 г.
^ Скрибнер (2020).
^ Франциски, Эразм (1668). «Фон ден Меер-Меншен». Erasmi Francisco Ost- und West-Indischer wie auch Sinesischer Lust- und Stats-Garten . Нюрнберг: Эндтер. п. 1412 и табл. XLVII**.
^ "1. Meer Mensch filier So bey Bragefanger Die Riepe Die abgefleischte Hand 2. Schwimmende Firer (из Erasmi Francisco Ost-und West-indischer, 1668)" . Архив JCB ранних американских изображений . Библиотека Джона Картера Брауна . Проверено 27 июля 2022 г.
^ abc Джонстон, Йоханнес (1657). «Титул III. Глава. 1. De pisce ανθρωπόμορφω & Remoranti». Historiae naturalis de piscibus et cetis libri 5 . Амстелодамум: Иоаннем Якоби фил. Шиппер. С. 146–147, Табл. XL.
^ abcd Джонстон, Йоханнес (1660). «Книга. I. / III. Opschrift. / I. Hooft-St.: Van de visch Anthropomorphus, часто умирающий в человеческом масштабе, en van de Remorant». Beschryvingh van de Natuur der Vissen en bloedloze Water-dieren . Амстердам: II Шиппер. п. 168, табл. XL.
^ abc Охеда, Альфонсо (2020). Пять историй испанских связей с Индией, Бирманией и Китаем: Desde la Imprenta a la igualdad de género. Лос Либрос Де Ла Катарата. ISBN9788413520643.
^ abcdef Кирхер, Афанасий (1654) [1641]. «Lib. III. Pars VI. Caput II. §VI.: De Pisce Anthropomorpho, seu Syrene sanguinem trahente». Magnesive De arte Magnetica opus tripartitum (3-е изд.). Рим: Дейерсин и Занобиус Масотти. стр. 531–532.
^ Якоб, Александр, ред. (1987). Генри Мор. Бессмертие души. Springer/Martinus Nijhoff Publishers. стр. 431, № 293/7. ISBN978-94-010-8112-2.
^ Причард, Джеймс Коулз (1847). Исследования истории человечества: история океанических и американских народов. Шервуд, Гилберт и Пайпер. стр. 58.
^ Йонг, Эдди де (2004). Рыба: натюрморты голландских и фламандских мастеров 1550-1700. Центральный музей. стр. 167. ISBN9789059830059.
^ abc Колин, Франциско [на испанском языке] (1663). «Lib. I. Cap. XVII. Algunas cosas naturales, proprias, y otras notables destas Islas. § II. Peces, y Animales [на полях: Pez Muller et seqq.]». Евангелика труда, Апостольские министры де лос Обрерос де ла Компания де Иисус, Фонд и прогресс в провинциях на Филиппинских островах . Том. Часть I. Мадрид: Пор Джозеф Фернандес де Буэндиа. стр. 80–.
^ Браунляйн, Питер [на немецком языке] ; Лаузер, Андреа (1993). Жизнь в Малуле: ein Beitrag zur Ethnographie der Alangan-Mangyan auf Mindoro (Филиппины). Центаурус-Верлагсгезельшафт. п. 438, н29. ISBN9783890857916.
^ abcd Черчилль, Оуншем ; Черчилль, Джон, ред. (1704). "Глава V. Его пребывание в Маниле". Отчет о Китайской империи, исторический, политический, моральный и религиозный.. (в: Сборник путешествий и путешествий, некоторые из которых впервые напечатаны с оригинальных рукописей. Другие переведены с иностранных языков и теперь впервые опубликованы на английском языке) . Том 1. Black Swan в Pater-Noster-Row. стр. 249.
^ abcd Cummins, JS, ред. (2017). "Книга VI: Путешествия автора [1646–1674]. Глава IV. Пребывание автора в Маниле". Путешествия и противоречия монаха Доминго Наваррете, 1616–1686: Том I. Тейлор и Фрэнсис. ISBN9781317013419.
^ Ниже приведены случаи захвата и места их проведения (фактические источники/авторы будут подробно указаны в сносках к цитатам):
В трудах Кирхера и Джонстона местом захвата названы острова Insulas Pictorum около Висайских островов, [280] [277] а именно «Остров[а] Художника[ов]». [281] Группа островов в пределах Висайских островов (включая, например, Миндоро ) была известна как Islas de los Pintados («Острова расписных людей»). [282] Поэтому местность упоминается как место в пределах современных Висайских островов. [279] В голландском переводе острова были названы не «Островами расписных/художников», а «Островами Пиктен», что, в свою очередь, подразумевало «Острова пиктов». [283]
Колин определил место обитания как филиппинские воды и Малаккский пролив . [284]
Нваретте во время посещения Миндро (вышеупомянутого острова) [285] пишет об изобилии рыбы и присутствии «женщины-рыбы» под заголовком о Нанбоан [286] (а именно Наухан ). [287] ).
^ Афанасий Кирхер Магнес sive De arte Magnetica (1641), [280], отчет которого повторяется в книге Йоханнеса Джонстона «Historiae naturalis de piscibus et cetis libri 5» (на латыни, 1657; голландский перевод Beschryvingh van de Natuur der Vissen en bloedloze Water-dieren , 1660). [278] Также Франсиско Колин [исп] (1663) «Евангелический труд» , [284] Доминго Фернандес Наваррете «Исторические, политические, этические и религиозные труды монархии Китая» (1676). [286] [287]
^ Полистико, Эджи (2017). «дюгонь». В Хаасе, Дональд (ред.). Филиппинский словарь по кулинарии и столовой . Мандалуйонг: ISBN Anvil Publishing, Inc.9786214200870.
^ ab Blair, Emma Helen ; Robertson, James Alexander , eds. (1906). "Манила и Филиппины около 1650 года (заключение). Domingo Fernandez Navarrete, OP; Madrid, 1675 [Из его Tratados historicos.]". Филиппинские острова, 1493-1803: Исследования . Том 38. Edward Gaylord Bourne , примечания. AH Clark Company. стр. 29.
^ Присвоение «средства от кровотечений», которое является парафразом Кастильони [292] написания Оцуки Гентаку [джа] сикэцу (止血/血を止む, «остановить кровотечение») в его японском переводе Джонстона. [293]
^ Камминс (2017), стр. 82, сноска.
^ Колин, о «Pez Muller» (на полях) или «Pexe Muller/Duyon» (текст): «me pareciò su carne como de torcino gordo»
^ аб Ренар, Луи (1754). «монстр или сирена». Пуассон, экревиссы и крабы, разнообразные цвета и экстраординарные фигуры: que l'on trouve autour des isles Moluques et sur les Côtes des Terres Australes: peints d'après Nature... Ouvrage... quit contient un trr̀e grand nombre de Poissons les plus beaux и les plus Rares de la Mer des Indes . Бальтазар Койетт , Адриан ван дер Стелл (2-е изд.). Амстердам: Чез Рейнир и Жозуэ Оттенс. Планш LVII, № 240.(ミシガン大学蔵本)
^ например, Кэррингтон (1957), стр. xi, 11
↑ Бассетт (1892), стр. 191.
^ Питч (1991), стр. 12–13.
^ abc Burr, Brooks M. (18 февраля 1997 г.). «Проверенные работы: Рыбы, раки и крабы. Естественная история редких диковинок морей Индии Луи Ренара Теодора В. Питча». Copeia . 1997 (1): 241–243. doi :10.2307/1447871. JSTOR 1447871.
^ Аб Питч (1991), стр. 5, 7.
^ Хейворд, Филип (2018b). «Глава 5. От дюгоней до синетронов: синкретические русалки в индонезийской культуре». В Хейворд, Филип (ред.). Масштабируемость для успеха: интернационализация русалки . Indiana University Press. стр. 89–106. ISBN978-0861967322.
^ ab Hayward (2018), стр. 93–94, [305] со ссылкой на Питча (1991).
^ Луи Ренар (1678/79–1746). [303] Poissons, ecrevisses et crabes, de разнообразных цветов и экстраординарных фигур: que l'on trouve autour des isles Moluques et sur les côtes des terres Australes («Рыбы, [лобстеры], крабы разных цветов и необычных форм, как Найден на Молуккских островах и на побережьях Австралии», первое издание 1719 г., второе издание 1754 г. [304] [306] [ао] различных морских организмов региона Молуккских островов, включая эту русалку [304] .
^ Питч (1991), стр. 7, 13.
^ аб Валентин, Франсуа (1726). «Verhandling der Water-Dieren: 3de Hoofdstuck. И. Ван де Зее-Меншен» [Трактат о водных животных Амбона]. Oud en Nieuw Oost-Indiën (на голландском языке). Том. 3. Дордрехт/Амстердам: Йоханнес ван Браам/Жерар Ондер де Линден. стр. 330–332. ISBN9789051942286., Пл.; (Интернет-архив)
^ ab Согласно Valentijn/Valentyn (1726), Oud en Nieuw Oost-Indiën , 3 , Part 1, стр. 331–332 [309], цитируется в английском переводе в Pietsch (1991), p. 7.
^ ab Suarez, Thomas (2012). "Глава 15. Восемнадцатый и начало девятнадцатого века. § Франсуа Валентейн и Йоханнес ван Кейлен". Раннее картографирование Юго-Восточной Азии: эпическая история мореплавателей, искателей приключений и картографов, которые первыми нанесли на карту регионы между Китаем и Индией . Tuttle Publishing. стр. 232–. ISBN9781462906963.
^ Питч (1991), стр. 7.
^ Ёсиока, Икуо [на японском языке] (сентябрь 1993 г.). «Нингё но синка» 人魚の進化(PDF) . Сравнительное фольклористическое исследование: для фольклористики Азии (8). Университет Цукуба: 38. ISSN 0915-7468.URI
^ Хейворд (2018a), стр. 93; Питч (1991), стр. 5: «Мне было любопытно поднять его плавники спереди и сзади, и [обнаружилось], что он был похож на женщину. Мистер Ван дер Стел попросил меня о нем, и я отдал его ему. Я думаю, он отправил его в Голландию». (Английский перевод)
^ Питч (1991), стр. 12.
↑ Деннис, Николас Белфилд (1876). Народная мудрость Китая и ее сходство с народной мудростью арийской и семитской рас. Trübner and Co., стр. 114–115.
↑ Мифы и легенды, Туризм Виктория, архивировано из оригинала 16 октября 2008 г.
^ "Примеры фольклора в Британской Колумбии". Фольклор. 11 января 2009 г. Получено 24 апреля 2012 г.
^ "Русалка в Саскуэханне". YorksPast. York Daily . 8 июня 1881 г. Архивировано из оригинала 19 сентября 2015 г. Получено 2 января 2016 г.
^ «Живет ли русалка под водой в Кирьят-Яме?». Haaretz . 12 августа 2009 г. Архивировано из оригинала 7 января 2010 г. Получено 22 сентября 2015 г.
^ «Наблюдения за «русалками» в Зимбабве вызвали дебаты о традиционных верованиях». VOA . 3 февраля 2012 г. Получено 17 мая 2020 г.
^ Altick, Richard Daniel (1978), «Глава 22. Жизнь и смерть в животном мире», The Shows of London , Harvard University Press, стр. 302–303, ISBN9780674807310
↑ Вебстер, Хью Александр (1891). «Русалки и водяные». Британская энциклопедия: Словарь искусств, наук и общей литературы. Британская энциклопедия . Т. 16 (9-е изд.). С. 44–45.
^ Бабин, Том (28 сентября 2012 г.). «Вплотную и лично с банфским русалом на индейском торговом посту Банф». Calgary Herald . Архивировано из оригинала 8 сентября 2019 г. Получено 23 августа 2019 г.
^ Бондесон, январь (1999). «Русалка Фиджи». Русалка Фиджи и другие очерки по естественной и противоестественной истории . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. стр. х, 38–40. ISBN0-801-43609-5.
^ Бондесон (1999), стр. 61–62.
^ Гадгер, Э. У. (1934). «Дженни Ганиверс, драконы и василиски в старых книгах по естественной истории и в наше время». The Scientific Monthly . 38 (6): 512.JSTOR 15490
^ Арамата, Хироши ; Оя, Ясунори (2021). «Нингё» 人魚. Арамата Хироси но Нихон дзенкоку ёкай маппу アラマタヒロシの日本全国妖怪マップ(на японском). Система Сюва. стр. 53. ISBN 9784798065076.
^ abc Хонма, Ёсихару (1 октября 2005 г.), «Нихон корай но нингё, рюгуноцукай но сейбуцугаку» 日本古来の人魚、リュウグウノツカイの生物学, Исследования побережья Японского моря (на японском языке) (11): 126–127.
^ Паттен, Роберт Л. (1992), «Глава 15. Чистокровный художник», Жизнь, время и искусство Джорджа Крукшанка: Том 1, 1792-1835 , Издательство Ратгерского университета, стр. 237, ISBN9780813518138
^ Миядзаки, Кацунори [на японском языке] ; Архив Фукуоки Кенкюкай, ред. (2009). Кемпфер я Зибольд тати га мита Кюсю сосшите Нипон ケンペルやシーボルトたちが見た九州、そしてニッポン. Кайчоша. п. 149. ИСБН9784874157275.
^ Лей, Вилли (1939). "Дженни+Ханивер" "Василиск и Дженни Ханивер". 4H-Horizons . 3 : 22.; перепечатано в The Lungfish, the Dodo, and the Unicorn (Нью-Йорк: Viking, 1948), стр. 57–66: «И тогда существовал европейский эквивалент восточной русалки, «Дженни Ганивер» ...»
^ Янни, Карла (2005). Музеи природы: Викторианская наука и архитектура показа (1-е изд.). Нью-Йорк: Princeton Architectural Press. стр. 20. ISBN1-56898-472-3.
^ Кокай, Дженнифер А. (2017). Swim Pretty: Водные зрелища и эффективность расы, пола и природы. Карбондейл, Иллинойс: Southern Illinois University Press. стр. 44–46. ISBN9780809336005.
^ Коннолли, Кевин П. (5 июля 2012 г.). «Флоридские русалки не реальны: русалки Уики-Вачи и другие «водные гуманоиды» нереальны, говорят федералы». Orlando Sentinel . Архивировано из оригинала 18 мая 2013 г. Получено 26 июля 2012 г.
^ Шиллер, Якоб (20 апреля 2012 г.). «Профессиональные русалки — потерянное сокровище Флоридского парка». Wired . Получено 26 июля 2012 г.
↑ Эбби, Мелисса (5 июля 2012 г.). «Русалок не существует... или есть?». CNN. Архивировано из оригинала 25 июля 2012 г. Получено 26 июля 2012 г.
^ Нукада, Минору (1965). Ран, Херрман; Ёкояма, Тетсуро (ред.). «Историческое развитие дайвинг-деятельности ама». Физиология дайвинга с задержкой дыхания и ама Японии: статьи . Публикация 1341: 25–41. doi :10.17226/18843. ISBN978-0-309-30765-9.
^ Стотт, Ребекка (2004). Устрица. Лондон: Книги реакции. п. 194. ИСБН978-1-86189-221-8.
^ Steingass, Sheanna (30 октября 2013 г.). «Пять причин, по которым русалки не могут существовать физически». DeepSeaNews . Архивировано из оригинала 7 марта 2019 г. Получено 17 марта 2019 г.
^ Бансе, Карл (январь 1990). «Русалки – их биология, культура и гибель» (PDF) . Лимнология и океанография . 35 (1): 148–153. Bibcode :1990LimOc..35..148B. doi :10.4319/lo.1990.35.1.0148. Архивировано из оригинала (PDF) 16 сентября 2012 г. . Получено 17 марта 2019 г. .
^ Дандес, Алан (2002), «Трезубец и вилка: «Русалочка» Диснея как мужской конструкт», Кровавая Мэри в зеркале: очерки психоаналитической фольклористики, Лорен Дандес, Издательство университета Миссисипи, стр. 56, ISBN1-578-06461-9
↑ Диннерстайн, Дороти (1963), Русалка и Минотавр , Нью-Йорк: Harper & Row. Цитируется по "History", Mermaids, Northstar Gallery, архивировано из оригинала 13 декабря 2006 г. , извлечено 20 декабря 2006 г..
^ ab Rhodes, Kimberly (2016) [2008]. Офелия и викторианская визуальная культура: представление политики тела в девятнадцатом веке. Routledge. стр. 118. ISBN9781351555678.
^ ab Fraser (2017), Глава 1. § Предыстория: Русалки на Диком Западе"конец раздела
^ Кестнер (1989), с. 300, точный язык — «jeune fille Fatale».
↑ Chiu, Felicity Fei-Hsien (16 июля 2010 г.). «Taiwan New Sound Concert–Requiem for the 228 Incident». Wretch. Архивировано из оригинала 27 октября 2012 г. Получено 24 июля 2012 г.
↑ Мур, Роджер (20 июня 2004 г.), «После волшебства; множество бывших аниматоров Disney и их коллег разъехались, чтобы открыть собственные студии, заняться новой карьерой и открыть новые идентичности — решив встать на ноги», Orlando Sentinel , стр. F1, архивировано из оригинала 7 ноября 2012 г. , извлечено 8 мая 2010 г.
^ "Double Dip Digest: The Little Mermaid". IGN . 3 октября 2006 г. Архивировано из оригинала 2 апреля 2009 г. Получено 23 декабря 2009 г.
^ Гивен-Уилсон, Крис, ред. (2002). Четырнадцатый век Англия. Том 2. Вудбридж, Великобритания: The Boydell Press. стр. 121. ISBN0-85115-891-9.
^ abc Fox-Davies, Arthur (1909). Полное руководство по геральдике. Лондон: TC and EC Jack. стр. 227 – через Интернет-архив.
^ "История королевства Запада: королевская власть". Западное королевство. Архивировано из оригинала 25 февраля 2013 года . Получено 24 июля 2012 года .
^ Слоан Эванс, Уильям (1854). Грамматика британской геральдики. Лондон: JR Smith. С. 145.
^ "The Mermaid". UK: UCL. Архивировано из оригинала 10 марта 2008 года . Получено 11 февраля 2008 года .
^ "Статуя Варшавской русалки". Архивировано из оригинала 7 декабря 2008 года . Получено 10 июля 2008 года .
^ "История герба Варшавы". e-Warsaw . Архивировано из оригинала 29 мая 2008 года . Получено 10 июля 2008 года .
^ Хики, Элизабет (1971). «Памятник сэру Томасу Кьюсаку». Записи Археологического и исторического общества Мита . IV (5). Мит, Ирландия: Археологическое и историческое общество Мита: 76, 84.
^ «История русалок | Город Норфолк, Вирджиния — Официальный сайт». www.norfolk.gov . Получено 7 сентября 2024 г. .
^ Жан, Микаэль (20 сентября 2005 г.). «Публичный регистр гербов, флагов и значков Канады». Канадское геральдическое управление . Королевская типография Канады . Получено 10 января 2024 г.
^ Чаренси, Дон; Лич, Робин (14 августа 2011 г.). «Фотографии: Съезд русалок бьет рекорды, возвращается в LV в следующем году». Las Vegas Sun. Архивировано из оригинала 11 сентября 2012 г. Получено 1 октября 2012 г.
^ Круи, Джошуа С. (11 августа 2012 г.). "Фотографии: Mer-Palooza Mermaid Convention in Orlando". Orlando Sentinel . Получено 1 октября 2012 г.
^ Илтанен, Юсси: Suomen kuntavaakunat (2013), Karttakeskus, ISBN 951-593-915-1
^ Каллен, Б; Кастилья, EE; Ланкастер, Пенсильвания; Мучиник, О; Кнудсен, Л.Б.; Мартинес-Фриас, ML; Мастрояково, П; Роберт, Э. (1992). «Циклоп и русалка: эпидемиологическое исследование двух типов редкого порока развития». Журнал медицинской генетики . 29 (1): 30–5. дои : 10.1136/jmg.29.1.30. ПМК 1015818 . ПМИД 1552541.
Общие и цитируемые ссылки
Памфлет семнадцатого века, рассказывающий историю о предполагаемом наблюдении русалки около Пендина, Уэльс, в 1603 году, Великобритания: LLGC
Armistead, Mary Allyson ed., tr. (12 апреля 2001 г.). Среднеанглийский физиолог: критический перевод и комментарий (магистр английской литературы). Политехнический институт и университет Вирджинии. стр. 85–90. CiteSeerX 10.1.1.557.6420 .
Баккилега, Кристина; Браун, Мари Алохалани, ред. (2019), Книга русалок издательства Penguin, т. 1, Penguin, стр. i–xxiv, ISBN 9780525505570
Бассетт, Флетчер С. (1892) [1885]. «Глава IV. Водяные духи и русалки». Морские призраки: Или легенды и суеверия моря и моряков во всех землях и во все времена (переизд.). Чикаго: Rinehart & Company, Inc. стр. 148–201.
Бенвелл, Гвен; Во, Артур (1965), «Морская чародейка: Сказка о русалке и ее родне», Блумингтон: Citadel Press, ISBN 9787800555169
Классика гор и морей. Перевод Биррелл, Энн. Penguin Books. 2000. ISBN 9780140447194.
Бриггс, К. М. (1976). Энциклопедия фей, домовых, брауни, буги и других сверхъестественных существ . Random House. ISBN 0-394-73467-X.
Старая архивная версия с кратким синопсисом и комментариями
Кэррингтон, Ричард (1957). Русалки и мастодонты. Нью-Йорк: Rinehart & Company, Inc.
Каскудо, Луис да Камара (1962) [1954]. Dicionário do folclore brasileiro (на португальском языке). Том. 1 (А – I) (2-е изд.). Бразилиа: Национальный институт ливро.: Том 2 (J–Z)
Кастильони, Андреа (2021). «Человек-рыба». Японский журнал религиоведения . 48 (1): 1–44. doi : 10.18874/jjrs.48.1.2021.1-44 . JSTOR 27039930. S2CID 237709697.
Каупер, Б. Харрис (апрель 1865 г.), «Директо, богиня Аскалона», Журнал священной литературы и библейских записей , 7 (8): 1–20
Фэй, Андреас (1833). «Хавмэнд ог Хавфруер». Norske Sagn (на датском языке). Аренда: NC Halds Bogtrykkerie. стр. 58–62.
Фрейзер, Люси (2017). Удовольствия метаморфозы: японские и английские сказочные превращения «Русалочки». Издательство Wayne State University Press. ISBN 9780814342459.
Джордж, Вильма Б.; Япп, Уильям Брансдон (1991). Наименование зверей: естественная история в средневековом бестиарии. Дакворт. стр. 99–100. ISBN 9780715622384.
—— (1883). «XVII. Духи и эльфы». Тевтонская мифология . Том 2. Перевод Stallybrass, James Steven. W. Swan Sonnenschein & Allen. С. 439–517.
Хардвик, Пол (2011), Английские средневековые мизерикорды: Границы смысла, Boydell Press, ISBN 9781843836599
Хейворд, Филип (2017), Making a Splash: Mermaids (and Mermen) in 20th and 21st Century Audiovisual Media, Блумингтон: Indiana University Press, ISBN 9780861969258
Холфорд-Стривенс, Леофранк (2006), «1. Сирены в древности и средневековье», в Остерне, Линда Филлис; Народицкая, Инна (ред.), Музыка сирены , Блумингтон: Издательство Индианского университета, стр. 16–50, ISBN.9780253112071
Йон, А. Асбьёрн, Дюгони и русалки, селки и тюлени
Йон Арнасон (1862). «1. Флоккур: Годфрёдиссогур. 2. Грейн: Саэбуар и ватна». Ислензкар Тьодсёгур и Афинтири . Том. И. Лейпциг: Й. К. Хинрихс. стр. 131–141.(baekur.is) (на исландском)
Кестнер, Джозеф А. (1989). Мифология и женоненавистничество: социальный дискурс британской классической живописи девятнадцатого века. Издательство Висконсинского университета. С. 130–132. ISBN 9780299115302.
Маги, Элизабет (1990). Рихард Вагнер и Нибелунги. Clarendon Press. ISBN 9780198161905.
Маньяни, Арианна (май 2022 г.). «В поисках сирен в XVII и XVIII веках: фантастические таксономии антропоморфных рыб в китайских и иезуитских текстах» (PDF) . Sulla Via del Catai (26): 87–105.
Мацуока, Масако (1982). «Нингё дэнтецу: Сенгайкё во дзику, чтобы срать» 人魚傳説―『山海經』を軸として― [Легенды о русалках, рассказанные в основном в Шаньхай-цзин]. Журнал Общества китайской литературы Университета Васэда . 8 (8): 49–66. hdl : 2065/35194.Google
Милликен, Роберта (2014). Неоднозначные локоны: иконология волос в средневековом искусстве и литературе. Макфарланд. ISBN 9780786487929.
Мастард, Уилфред П. (1908). «Русалка—Сирена». Modern Language Notes . 23 : 21–22. doi :10.2307/2916861. JSTOR 2916861.
Народицкая, Инна; Остерн, Линда Филлис (2006), «Введение: поем каждый для каждого», в Остерн, Линда Филлис; Народицкая, Инна (ред.), Музыка сирены , Блумингтон: Издательство Индианского университета, стр. 1–15, ISBN 9780253112071
Nies, Betst (2014). «Трансатлантические русалки: литературные и культурные фантазии от Копенгагена до Гаити и Соединенных Штатов». Amaltea. Обзор митокритики . 6 : 305‐327. doi :10.5209/rev_AMAL.2014.v6.46527.
Nkemleke, Daniel A.; Neba, Divine Che (2020). «Категории человека в устной традиции Камеруна». В Marciniak, Katarzyna (ред.). Chasing Mythical Beasts: The Reception of Ancient Monsters in Children's and Young Adults' Culture . Гейдельберг: Universitätsverlag Winter. ISBN 978-3-8253-6995-8.
Пафф, Уильям Дж. (1959). «Географические и этнические названия саги о Тидрике: исследование германской героической легенды». Популярные трактаты о науке, написанные в средние века: на англосаксонском, англо-нормандском и английском языках. Гарвардские германские исследования 2. Лондон: Издательство Гарвардского университета. С. 35, 51–53, 73, 129.
Пакис, Валентин А. (2010). «Контекстуальная двойственность и текстуальная вариативность: Сирена и Онокентавр в традиции Физиолога». Mediaevistik . 23 : 115–185. doi :10.3726/83014_115. JSTOR 42587769.
Питч, Теодор В. (1991). «Сэмюэль Фоллоурс и его «Сирена» из провинции Амбон». Архивы естественной истории . 18 (1): 1–25. doi :10.3366/anh.1991.18.1.1.
Скрибнер, Вон (2020). Русалки: История человечества. Reaktion Books. ISBN 9781789143133.
Смит, У. Робертсон (1887), «Заметки и документы: Ктесис и легенда о Семирамиде», The English Historical Review , 2 : 303–317, doi :10.1093/ehr/ii.vi.303
Тейшейра, Франциска Изабель (1992). Ритуал Иеманжи в Бразилии: психоаналитический подход. Калифорнийский университет, Беркли.
Вискарди, Паоло; Холлинсхед, Анита; Макфарлейн, Росс; Моффат, Джеймс (2014). «Русалки без прикрытия». Журнал музейной этнографии (27 Brave New Worlds: Transforming Museum Ethnography through Technology: Papers from the Annual Conference of the Museum Ethnographers Group Held at Brighton Museum & Art Gallery, in Association with the University of Brighton, 15–16 April 2013): 98–116. JSTOR 43915865.
Вуд, Джульетта (2018). «Гл. 2: Задержка в морских пещерах: мир русалки». Фантастические существа в мифологии и фольклоре: от Средневековья до наших дней . Bloomsbury Publishing. С. 49–92. ISBN 978-1-441-13060-0.
Ямагучи, Наоки (2010). «Глава 2: Нингё» 第2章:人魚. Кеттейбан ёкай мира канзен ФАЙЛ 決定版妖怪ミイラ完全FILE. Издательство Гаккен. стр. 46–103. ISBN 9784054044517.
Внешние ссылки
На Викискладе есть медиафайлы по теме Русалка.
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с русалками .
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Портал:Русалки
Становление русалками — Американский музей естественной истории