stringtranslate.com

Зойз (божество)

Небесные символы – двуглавый орел и шестиконечная звезда/солнце – на официальной печати Скандербега , владыки Албании (D · AL Dominus Albaniae).

Zojz [a] — бог неба и молнии в албанской языческой мифологии . [2] Считается главным богом и высшим из всех богов, следы его поклонения сохранились в северной Албании до начала 20-го века, и в некоторых формах продолжаются и сегодня. [3] Старые верования в Небо (алб. Qielli ) — языческие верования, сохраняемые албанцами с древних времен. [4] На албанском языке бог, который правит небом, упоминается как i Bukuri i Qiellit («Красота Неба»), фраза, которая используется в языческих контекстах для Солнца ( Dielli ), почитаемого как бог света , неба и погоды , даритель жизни, здоровья и энергии, а также всевидящее око. [5] Сакральное значение одного из главных символов культа неба — орла — скрупулезно сохранялось албанцами, которые всегда считали его своим животным- тотемом . [6] Эпитет, который, как считается, связан с богом неба, — «отец», предположительно содержащийся в албанском существительном Zot (« Небесный Отец », от протоалбанского : *dźie̅u ̊ a(t)t- ), используемом для обозначения верховной сущности. [7] Замечательным отражением протоиндоевропейской мифологии , связанной с богиней рассвета *H₂éwsōs, является албанская традиция, согласно которой богиня рассвета — Пренде — является дочерью бога неба — Зойза.

Культ, практикуемый албанцами на горе Томорр в юго-центральной части Албании, считается продолжением древнего индоевропейского поклонения богу неба.

В классической античности Zojz, предположительно, почитался иллирийцами как предками албанцев . [ 8] Албанское Zojz является явным эквивалентом и родственным мессапинскому Zis и древнегреческому Zeus (все от протоиндоевропейского *Di̯ḗu̯s 'бог неба'). [9] Албанская традиция, согласно которой Солнце является «глазом», [10] является отражением индоевропейской веры, согласно которой Солнце является глазом Бога Неба. [11] Солнце, называемое «всевидящим (большим) глазом», вызывается в албанских торжественных клятвах ( be ), и информация обо всем, что происходит на Земле, запрашивается у всевидящего Солнца в ритуальных песнях. [12] [13] Албанские народные верования рассматривают молнию как «огонь неба» ( Zjarri i Qiellit ) и считают ее «оружием божества». [14] Находя соответствия с албанскими народными верованиями и обычаями, иллирийское божество Солнца, которое было главным объектом культа иллирийцев, почитаемое в широко распространенной и сложной религиозной системе, образно представлено на табличках железного века из озера Шкодер как бог неба и молнии , также связанный с огненным алтарем, куда он бросает молнии. [6] Албанские ритуалы для предотвращения больших штормов с проливными дождями, молниями и градом, обращаются за помощью к сверхъестественной силе Огня ( Zjarri , очевидно, также называемого теонимом Enji ). [15] Албанские ритуалы для вызывания дождя призывают Небо и Солнце. [16] Культ, практикуемый албанцами на нескольких священных горах (в частности, на горе Томорр в центральной Албании), совершаемый с паломничествами, молитвами Солнцу, ритуальными кострами и жертвоприношениями животных , [17] считается продолжением древнего индоевропейского поклонения богу неба. [18] Культ Неба также сохранился в албанских торжественных клятвах . [19] Небо (Qielli) часто сочетается с Землей ( Dheu ) в албанских клятвах. [20]

Албанский божественный культурный герой Дранге , который играет доминирующую роль в албанской мифологии, обладает атрибутами божества неба и молнии, по-видимому, албанским отражением индоевропейского бога неба. [21] В некоторых албанских регионах бог молнии, который живет в облаках на небе, альтернативно упоминается как Шурдхи , Вербти или Рмория . [22] Другим возможным именем бога неба и молнии может быть Перенди . Албанская мифическая история о высшем из богов, который использует молнии , чтобы победить бога морских бурь Таласа , была задокументирована в начале 20-го века в регионе Шала на севере Албании. [23]

Имя

Этимология

Дневное небо

Зойз — албанское продолжение *Di̯ḗu̯s , имени протоиндоевропейского бога дневного света-неба. [24] [25] [26] Родственными словами существительного *Di̯ḗu̯s со схожим фонологическим развитием являются мессапический Зис и греческий Зевс . В албанском Zoj-z , мессапическом Zis и греческом Ζεύς исходный кластер *di̯ из *di̯ḗu̯s подвергся аффрикации до *dz . [26] [25] В албанском языке это далее ассимилировалось в *z . [26] Другими индоевропейскими родственниками являются Ригведический Дьяуш и латинский Джовис .

Эпитеты

Небесный Отец

Предполагается, что нулевой радикал *di̯ḗu̯s и эпитет «отец» содержатся в албанском существительном, обозначающем «бога» и верховную сущность – Zot . Традиционно считается, что оно произошло от протоалбанского *dźie̅u ̊ a(t)t- , древнего соединения для « небесного отца », происходящего от протоиндоевропейского *dyew- («небо, небеса, яркий»), присоединенного к *átta («отец»), таким образом, оно родственно протоиндоевропейскому *Dyḗus ph₂tḗr и его различным производным: иллирийскому Dei-pátrous , санскритскому द्यौष्पितृ ( Dyáuṣ Pitṛ́ ), протоиталийскому *djous patēr (откуда латинское Iuppiter ), древнегреческому Ζεῦ πάτερ ( Zeû páter ). [27]

Форма множественного числа zota , «боги», также засвидетельствована в первой известной печатной книге на албанском языке – Миссале Гьона Бузуку . [ 28] Термин zot также используется для обозначения «правителя», «покровителя», «господина», «хозяина дома», «владельца»; однако изначальное семантическое различие между священным и мирским показано во множественной парадигме: zot-a для «богов», с одной стороны; zot-ën или zot-ërinj для «правителя», «покровителя», «господина», «владельца» – с другой стороны. [28]

Красота неба

В албанском языке бог/владыка неба/неба также упоминается как i Bukuri i Qiellit «Красота неба», фраза, которая используется в албанских языческих контекстах для Солнца ( Dielli ), почитаемого как бог света , неба и погоды , даритель жизни, здоровья и энергии, и всевидящее око. [29] Как показывает широкий набор культовых традиций, посвященных ему, албанский бог Солнца, по-видимому, является выражением протоиндоевропейского бога Неба (Zot или Zojz на албанском языке). [30]

Размышления

«Божественная, Богиня»

Считается, что албанское Zonjë , первоначально Zotnjë , «Богиня, Леди» (например, Zonja e Dheut или Zôja e Dheut и Zôja Prende или Zôja e Bukuris ), содержит корень PAlb *dźie̅u ̊ (< PIE *di̯ḗu̯s ): Alb. zo(n)jë <Старый алб. zot-një < PAlb *zotVnia̅ (с алб. zot < *dźie̅u ̊ a(t)t- ). [31] Зонья (также Zónja të Jáshtëme ) — арберешевский вариант албанского теонима Зана . [32] Также считается, что албанское слово Zana «нимфа, богиня» содержит праиндоевропейский корень *di̯ḗu̯s [33]

Древнегреческая Диона , параллель латинской Диане , может рассматриваться как женский аналог Небесного Бога. [34] Албанское ассонантное существительное — ζ όνε Zonë , которое появляется в албанских клятвах, таких как περ τένε ζ όνε, për tënë Zonë , «Нашим Богом/Господом», [34] и в староалбанских текстах для Pater Noster « Бог-Отец». ( Тэнэзонэ , тэнэ-зонэ ). [35] Это эквивалентно албанскому винительному падежу Zótënë/Zótnë , полученному путем ассимиляции -tënë/-tnë в -në . [36] В святилище Додоны греческий бог неба Зевс сочетается с Дионой, и географическое совпадение албанского случая примечательно. [34]

«Жар дневного неба»

Албанский термин zúshë/zúsha «дневная жара» происходит от праиндоевропейского *dieu  +  Eús(i)-ēA₂ «жара дневного неба», при этом ударение падает на второй член. [37]

"Дневной свет"

Албанский глагол din < PAlb *dī̆i̯a/i- «пробуждение дневного света, быть ярким, светить», содержит праиндоевропейский корень dei̯h₂- «быть ярким, светить». [38]

Этот корень, как полагают, также можно найти во втором элементе ( dí/día/dei ) имени Perëndi , одного из существительных, используемых в албанском языке для обозначения верховной сущности. Без заглавной буквы он также используется для обозначения «божества» или в некоторых диалектах для обозначения «неба, небес» как в прямом, так и в переносном значении. [39] [40]

История

Конфронтация между системами верований доиндоевропейских народов, которые отдавали предпочтение «культам Матери-Земли», включающим земные верования, женских божеств и жречество, и индоевропейских народов, которые отдавали предпочтение «культам Отца-Неба», включающим небесные верования, мужских божеств и жречество, может быть отражена в дихотомии матриархата и патриархата , которая возникает из двух типов женщин-воинов/активных персонажей в албанской эпической поэзии , в частности в « Канге Крешникэш» . [примечание 1] [41] Тем не менее, албанская система верований также сохранила важность культа земли, Дхеу . [42] [43]

Ранние свидетельства небесного культа в Иллирии , которые находят соответствия с албанскими народными верованиями и практиками, предоставлены табличками VI века до н. э. из озера Шкодер , которое принадлежало иллирийской племенной области, которая в более поздние времена упоминалась в исторических источниках как Лабеаты . На табличках одновременно изображены священные изображения неба и солнца, символика молнии и огня, а также священное дерево и птицы (орлы). [6] В классической античности бог неба и молнии Зойз, предположительно, почитался иллирийцами как предками албанцев . [ 8] Албанское Зойз является явным эквивалентом и родственным мессапинскому Зису и древнегреческому Зевсу , продолжениям протоиндоевропейского * Di̯ḗu̯s 'бог неба'. [25] [44]

В дохристианский языческий период термин Zot предположительно использовался в албанском языке для обозначения неба отца/бога/господина , отца-бога, небесного отца ( индоевропейский отец дневного света-неба-бога ). [35] После первого обращения предков албанцев к христианской религии в древности термин Zot использовался для обозначения Бога , Отца и Сына ( Христа ). [35] [45] Культ неба сохранился в албанских клятвах , которые часто принимаются небом (например, për atë qiell , pasha qiellin! ), [46] а также прямо 'Zojz', алб.: " Pasha Zojzin! ". [47] Типичное народное выражение гласит: Beja me rrêna ka rrufenë! "Клянешься ложью, есть молния!". [48] ​​Поклонение и практики, связанные с божеством неба и молнии, сохранялись вплоть до 20-го века, а в некоторых формах продолжаются и сегодня. [6] [18] [47]

Культ, обычаи и народные верования

Небо и молния

Ранние свидетельства небесного культа в Иллирии предоставлены иллирийскими табличками VI в. до н. э. из озера Шкодер . Каждая из этих табличек одновременно изображает священные изображения неба и солнца, символику молнии и огня, а также священное дерево и птиц (орлов). На этих табличках есть мифологическое изображение небесного божества: божество Солнца, одушевленное лицом и двумя крыльями, бросающее молнию в огненный алтарь (главная молния, достигающая огненного алтаря, также представлена ​​в виде древкового оружия на конце), которое на некоторых табличках держат два человека (иногда на двух лодках). На этих табличках иллирийская символика птиц (орлов и двуглавого орла) находит соответствия мифу об Орле Зевса . Сакральное значение орла как небесного символа скрупулезно сохранялось албанцами, которые всегда считали его своим животным-тотемом. [6]

Иллирийские таблички представляют собой практику, связывающую молнию и огонь очага, которая похожа на албанский ритуал, традиционно проводимый во время больших штормов с проливными дождями, молниями и градом, которые часто наносят большой ущерб сельскому хозяйству, скоту и сельской экономике в целом. Практика заключается в том, что выносят на улицу огненный контейнер (албанский: vatër me zjarr ) и связанные с огнем металлические предметы, прося помощи у сверхъестественной силы Огня, чтобы отвратить шторм и предотвратить вред, который он может причинить обществу. [49]

Албанская практика интерпретировалась либо как форма молитвы, чтобы умилостивить бога погоды, чтобы отвратить бурю, либо как действие, чтобы придать силы божественному герою drangue для его борьбы с kulshedra , демоном тьмы и зла, который вызывает бури. Действительно, албанские народные верования рассматривают молнию как Zjarri i Qiellit («Огонь Неба») и считают ее «оружием божества» ( arma/shtiza/pushka e zotit ). Албанское слово для обозначения молнии — rrufeja , связанное с rhomphaia , древним древковым оружием . [14]

Албанцы традиционно верили в высшую силу громовых камней ( kokrra e rrufesë или guri i rejës ), которые, как считалось, образовывались во время ударов молнии и падали с неба . Громовые камни сохранялись в семейной жизни как важные культовые предметы . Считалось, что принесение их в дом может принести удачу , процветание и прогресс людям, скоту и сельскому хозяйству, или что пули винтовки не попадут в владельцев громовых камней. [14] Распространенной практикой было вешать подвеску из громового камня на тело скота или беременной женщины для удачи и от сглаза . [ 50]

В албанской культуре самая тяжелая клятва ( алб. beja më e rëndë ) принимается громовым камнем, «который падает с неба» ( beja me gur/kokërr reje/rrufeje që vjen nga perëndia ). Это была очень серьезная клятва, и люди боялись ее, даже если говорили правду. [50] Акт освобождения себя от любого обвинения в воровстве совершался следующим образом: громовой камень брали в левую руку и касались его правой рукой, говоря: [51]

Дуалистическая борьба – космическое обновление

Узоры татуировок северных албанцев (вверху); узоры татуировок католических женщин (и одного мужчины) в Боснии (внизу). Нарисованы Эдит Дарем в начале 20-го века. Многие из этих узоров также появляются в албанском традиционном искусстве (могилах, ювелирных изделиях, вышивке и резьбе по дому). Они являются символами небесного, светового, огненного и домашнего поклонения, выражающими благосклонность света в дуалистической борьбе между светом и тьмой. [52] [53]

Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой , которая циклически производит космическое обновление. [54] Ритуальные календарные огни ( zjarret e vitit ) практикуются в связи с космическим циклом и ритмами сельскохозяйственной и пастушеской жизни. [55] Оказывая большое влияние на основные традиционные албанские праздники и календарные обряды, Солнце почитается как бог света и даритель жизни, который рассеивает тьму мира и растапливает мороз, позволяя обновиться Природе . [ 56]

Самым известным албанским мифологическим представлением дуалистической борьбы между добром и злом, светом и тьмой является постоянная битва между дранге и кулшедрой , [57] конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти, осуществляя космическое обновление возрождения . [ 58] Легендарная битва героического божества, связанного с громом и погодой , — как дранге, — который сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой, штормами и засухой, — как кулшедра, — является распространенным мотивом индоевропейской мифологии . [59] Первоначальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф , столкновение между силами порядка и хаоса. [60]

В албанской традиции столкновение дранге и кулшедры, света и тьмы, рассматривается как мифологическое представление культа Солнца и Луны, широко распространенное в албанской традиционной татуировке и других проявлениях традиционного искусства (могилах, ювелирных изделиях, вышивке и резьбе по дереву). [61] Верховенство божества неба – светлой стороны – над божеством подземного мира – темной стороной – символизируется победой небесных божественных героев против кулшедры , земного/хтонического божества или демона, происходящего из тьмы. Этими небесными божественными героями часто являются drangue (наиболее распространенный культурный герой среди албанцев), но также e Bija e Hënës dhe e Diellit («Дочь Луны и Солнца»), которую называют pika e qiellit («капля неба» или «молния»), которая падает повсюду с небес на горы и долины и поражает гордость и зло, [62] [63] или другие героические персонажи, отмеченные на своих телах символами небесных объектов, [63] такие как Zjermi (дословно «Огонь»), который, в частности, рождается с Солнцем на лбу. [64]

Роль и атрибуты

Район Задрима , где следы культа Зойза сохранились до начала 20-го века.

Считающийся главным богом и высшим из всех богов, следы поклонения Зоису сохранились в регионе Задрима на севере Албании до начала 20-го века. Местные жители клялись « Паша Зоисин! ». По словам старейшин, Зоису живет среди облаков с молнией в руке. Считалось, что он замечает деяния людей, которые пугаются его силы, потому что, когда он понимает, что люди грешат, он приносит им разрушение, бросая свою молнию в деревья и высокие здания, сжигая и разбивая грешников. Местная албанская мифология гласит, что у Зоиса есть сын и дочь. Его сына зовут Плутони (ср. древнегреческий Плутон ), бог огня и подземного мира . С огнем в руке он держит под контролем центр Земли. Плутони также раньше поклонялись. Дочь Зоиза — богиня Пренде , широко почитаемая в северной Албании. [47]

Албанское существительное Zot , используемое для обозначения верховной сущности, считается албанским эквивалентом индоевропейского бога-неба-отца . [35] Поклонение богу - отцу , считающемуся отцом богов и людей, сохранилось в центральной албанской мифологии и фольклоре до наших дней, связанное с культом горы Томорр . [65] [66] В центральных албанских народных верованиях бог, связанный с этой горой, эвфемистически именуется «Он из Томорра» и «Святой из Томорра», и албанские торжественные клятвы приносятся им. [67] Он олицетворяется антропоморфно как старик с длинной белой бородой, ниспадающей до пояса. Его сопровождают орлицы, а ветры — его слуги. [65] Его супруга — e Bukura e Dheut («Красота Земли»), хтоническая / земная богиня . Сестра э Букура э Дхеут - э Букура э Детит («Красота моря»), морская богиня. [66]

Связь с Солнцем

Как показывает широкий набор культовых традиций, посвященных ему, албанский бог Солнца ( Диелли ), по-видимому, является выражением протоиндоевропейского бога Неба (Зот или Зойз на албанском языке). [30]

На албанском языке бог, правящий небом, именуется i Bukuri i Qiellit («Красота неба»), фраза, которая используется в языческом контексте для Солнца ( Dielli ), почитаемого как бог света , неба и погоды , даритель жизни, здоровья и энергии, а также всевидящее око. [68]

Албанцы часто приносят торжественные клятвы ( быть ) «солнцем» ( për atë diell ), «солнцем, освещающим землю» ( Për atë diell që shndrit token! ), «солнцем, который делает небо облачным или проясняет оно вверх» ( Për atë diell që vran e kthiell! ), «у усталого солнца» ( për atë diell që vete lodhur! ), «лицом солнца» ( per atë fytyrë të diellit! ), «глазом-солнцем» ( për atë sy diell ), «тем большим глазом, который все видит» ( «për atë symadh, që i sheh të gjitha ), «глазом солнца» ( пер сы тэ диеллит ), «по звезде» ( пер ате хилл ), «по лучу света» ( пер кэтэ ррезе дрите ) и «по солнечному лучу » ( пер кэтэ ррезе диэлли ). [69] [70] [11]

Албанская клятва «глазом-солнцем», «тем большим глазом, который видит все», «глазом солнца», «звездой» и т. д. является отражением индоевропейского верования , согласно которому Солнце является глазом Бога Неба *Di̯ḗu̯s . [11]

Согласно народным поверьям, Солнце всевидящее, одним взглядом оно обладает способностью видеть всю поверхность Земли . Солнце, именуемое «всевидящим (большим) оком», призывают в торжественных клятвах ( бэ ), а информацию обо всем, что происходит на Земле, просят у всевидящего Солнца в ритуальных песнях. [12] [13]

Согласно албанским народным верованиям, Солнце делает небо облачным или проясняет его. [71] Албанцы обычно призывали Солнце и небо (также perendi , что также означает «божество» или «небо») с помощью ритуалов вызывания дождя и плодородия почвы. В ритуалах вызывания дождя на албанском побережье Ионического моря албанцы молились Солнцу, в частности, обращаясь к горе Шенделли (гора «Святое Солнце»). Дети обычно одевали мальчика свежими ветками, называя его dordolec . [72] После ритуала люди говорили: Do kemi shi se u nxi Shëndëlliu («У нас будет дождь, потому что Шенделлиу потемнело»). [72] Солнце также призывали, когда оно появлялось после дождя, молились об увеличении производства в сельском хозяйстве. [72]

В народной песне арберешей мифологического характера e Bija e Hënës dhe e Diellit («Дочь Луны и Солнца») упоминается как pika e qiellit («капля неба» или «молния»), которая падает с небес повсюду, на горы и долины, и поражает гордость и зло. [62] [63] [62] [73]

Согласно современной интерпретации, предки албанцев, вероятно, имели общее с древнегреческой теогонией трехстороннее разделение управления миром на небо, море и подземный мир, и в тех же функциях, что и греческие божества Зевс , Посейдон и Аид , они поклонялись божествам, называемым Красота Неба ( i Bukuri i Qiellit ), Красота Моря ( e Bukura e Detit ) и Красота Земли ( e Bukura e Dheut ). Фраза «Красота Неба» продолжает использоваться в албанском языке для обозначения Солнца в языческих контекстах [74] и монотеистического Бога в авраамических контекстах, Красота Моря и Красота Земли сохраняются как фигуры албанских народных верований и сказок. [75] [76] [77]

Горный культ и жертвоприношения

Вид на гору Томорр из деревни Тунха

Согласно албанским народным верованиям , Зойз проживает на вершине гор, таких как гора Томорр , [78] [79] самая высокая и недоступная гора центральной Албании , считающаяся обителью божеств. Эта традиция сохранялась в народных верованиях до недавнего времени. [78] [66] [80] Неизменная святость горы, ежегодное паломничество на ее вершину и торжественное жертвоприношение белого быка местными жителями являются многочисленными доказательствами того, что древний культ бога неба на горе Томорр продолжается из поколения в поколение, почти не затронутый ходом политических событий и религиозных изменений. [18] Албанский языческий культ практиковался на нескольких священных горах (в частности, в Томорре , Паштрике , Либетене , Гьялличе , Румии, Коритнике , Шкельзене , горе Круя , Шелбуэме , Кендревиче , Майе и Хекураве , Шёнделли и многих других), совершая паломничества, молясь Солнцу, ритуальные костры и жертвоприношения животных очень распространены на населенных албанцами территориях. [81]

Гора Томорр, несомненно, была местом дохристианского культа, которому местные жители, как христиане, так и мусульмане, поклоняются и сегодня, как горе со сверхъестественной силой — принося торжественные клятвы «Им из Томорра» и «Святым из Томорра», и практикуя ритуальные жертвоприношения животных — задолго до того, как святилище Аббаса Али было соотнесено со священным местом. [82] Название деревни Мбракулл/Вракулл у подножия горы Томорр, которое развилось через албанские звуковые изменения от латинского : oraculum , предполагает существование оракула в этом районе в древности. [83]

Сочетание Неба и Земли

Небо часто сочетается с землей в албанских клятвах, например: për qiell e dhé , pasha tokën e pasha qiellin и т. д. [84]

Мифическая история

Албанская мифическая история о высшем из богов, который использует молнии, чтобы победить морского бога бурь Таласа , была задокументирована в начале 20-го века в регионе Шала на севере Албании. [85]

Синопсис

Когда жена высшего бога парила над морями, чтобы насладиться видом порядка, который создала мудрость ее мужа, бог Талас заметил ее. Она была так прекрасна, что ни одна другая богиня не могла сравниться с ней. Поэтому бог Талас отправился за женой высшего бога и, как только он достиг ее, он изнасиловал ее, используя грубую силу. После этого жена высшего бога, несмотря на то, что была выше всех других богинь, решила покончить с собой из-за осквернения, которому она подверглась, [примечание 2] , но только после того, как рассказала своему мужу, что она пережила. Поэтому она предстала перед своим мужем и сразу же после того, как сообщила о случившемся, схватила оружие и распростерлась как труп перед высшим из богов. Из-за этого ужасного самоубийства, но более того, из-за осквернения, которое его жена претерпела от бога Таласа, высший бог поклялся отомстить богу, который нанес ему такой позор . Через некоторое время верховный бог совершил свою месть, ударив Таласа одной из своих жестоких молний , ​​которая разорвала его на куски, после чего его труп испустил бы штормовой ветер, к которому никто не мог приблизиться, поэтому все его тело было зарыто в землю. Бог Талас не пах как человек, а скорее более приятно. Отсюда и толкование, что он был богом морской бури или богом штормового прилива . [88]

В устной эпической поэзии

Kângë Kreshnikësh – традиционные песни героического легендарного цикла албанской эпической поэзии – всегда начинаются с ритуального восхваления верховного существа: «Lum për ty oi lumi Zot!» («Хвала тебе, о славный Бог!»). Эта вводная религиозная формула переносит слушателей в далекий мир и первобытное время. Включая элементы, варьирующиеся от язычества до монотеизма, первобытная религиозность албанских гор и эпической поэзии отражается в верховном божестве, которое является богом вселенной и которое задумано через веру в фантастические и сверхъестественные существа и вещи, в результате чего получается чрезвычайно структурированное образное творение. [89] [90] Компоненты Природы — это одушевленные и персонифицированные божества , так Луна ( Hëna ), Солнце ( Dielli ), звезды, облака, молнии, Земля ( Dheu/Toka ), горы и т. д. участвуют в мире людей, влияя на их события. Люди также адресуют клятвы или длинные проклятия одушевленным элементам природы. [91] Верховный бог допускает существование земных женских божеств с их вмешательством в земные события и взаимодействием с людьми. [89] [92] Действительно, в своей жизни героям могут помогать zanas и oras , которые символизируют жизненную энергию и экзистенциальное время людей соответственно. zana идеализирует женскую энергию, дикую красоту, вечную молодость и радость природы. Они предстают как воинственные нимфы, способные предложить простым смертным часть своей собственной психофизической и божественной силы, давая людям силу, сравнимую с силой drangue . Ора представляет собой «момент дня» (албанский: koha e ditës ) и течение человеческой судьбы. Как хозяева времени и места, они заботятся о людях (также о зане и некоторых конкретных животных), наблюдая за их жизнью, их домом и их скрытыми сокровищами, прежде чем запечатать их судьбу. [93] [94] Следовательно, богини судьбы «поддерживают порядок вселенной и обеспечивают соблюдение ее законов» [95] – «организуя появление человечества». [96] Как бы ни была велика его власть, верховный бог играет исполнительную роль, поскольку он выполняет только то, что уже было предопределено богинями судьбы. [95]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Неопределенные албанские формы теонима — Zojz или Zojs , определенные формы — Zojzi или Zojsi . [1]
  1. ^ В албанских эпосах есть, с одной стороны, женские персонажи, которые играют активную роль в поисках и решениях, которые влияют на все племя , с другой стороны, те, кто проходит процесс маскулинизации как условие, чтобы иметь возможность активно участвовать в боях в соответствии с принципами Кануна . [ 41]
  2. ^ Талас напал на нее и осквернил ее позорным образом, так что в будущем ее больше нельзя было увидеть среди других. [86] Обратите внимание, что беса и ндери ( честь ) имеют большое значение в албанском обычном праве как краеугольный камень личного и общественного поведения. [87]

Цитаты

  1. ^ Седай 1982, с. 75; Чабеж 1966, с. 373; Чувани и др. 1943, с. 18; Фейзи 1929, с. 82.
  2. ^ Дедвукай 2023, с. 1; Хиллестед и Джозеф 2022, с. 232; Себорг 2020, с. 74; Беришай 2004, с. 49; Седай 1982, с. 75; Чабеж 1966, с. 373; Манн 1952, с. 32; Манн 1948, с. 583; Фейзи 1929, с. 82; Ламбертц 1922, стр. 47, 143–144, 146–148.
  3. ^ Брахадж 2007, стр. 16–18; Кук 2010, с. 1171; Ламбертц 1922, стр. 47, 143–144, 146–148.
  4. ↑ Эгро 2003, стр. 35.
  5. ^ Тирта 2004, стр. 68, 70–72, 249–254; Соколи 2013, с. 181; Хиси 2006, стр. 349–361; Гьони, 2012 г., стр. 85–86; Ламбертц 1949, с. 46; Фишта и Ламбертц 1958, с. 284; Ушаку 1988, с. 101; Люркер 2005, с. 38.
  6. ^ abcde Brahaj 2007, стр. 16–18.
  7. ^ Демирадж и др.; Кертис 2017, с. 1746 г.; Кёллиган 2017, с. 2254; Демирадж 2011, с. 70; Демирадж 2002, с. 34; Демирадж 1997, стр. 431–432; Манн 1977, с. 72; Треймер 1971, с. 32.
  8. ^ ab Sedaj 1982, стр. 75.
  9. ^ Себорг 2020, с. 74; Хиллестед и Джозеф 2022, с. 232; Дедвукай 2023, с. 1.
  10. ^ Тирта 2004, стр. 71–72; Хиси 2006, стр. 349–361; Кук 1964, с. 197.
  11. ^ abc Cook 1964, стр. 197.
  12. ^ ab Hysi 2006, стр. 349–361.
  13. ^ ab Gjoni 2012, стр. 86.
  14. ^ abc Tirta 2004, стр. 82, 406.
  15. ^ Тирта 2004, стр. 82, 309; Брахадж 2007, стр. 16–18.
  16. ^ Тирта 2004, стр. 307–313; Гьони, 2012, стр. 85–86.
  17. ^ Тирта 2004, с. 75; Гьони, 2012 г., стр. 81–87; Красники 2014, стр. 4–5.
  18. ^ abc Cook 2010, стр. 1171.
  19. ↑ Элси 2001, стр. 193, 244; Кук 1964, стр. 197.
  20. ^ Ушаку 1988, стр. 92, 95–97; Пипа 1993, с. 253; Элси 2001, стр. 193; Хиси 2006, стр. 349–350.
  21. ^ Тирта 2004, стр. 127.
  22. ^ Тирта 2004, стр. 130.
  23. ^ Ламбертц 1922, стр. 47, 146–148.
  24. ↑ Манн 1952, стр. 32.
  25. ^ abc Søborg 2020, стр. 74.
  26. ^ abc Hyllested & Joseph 2022, с. 232
  27. ^ Демирадж и др.; Кертис 2017, с. 1746 г.; Кёллиган 2017, с. 2254; Демирадж 2011, с. 70; Демирадж 2002, с. 34; Демирадж 1997, стр. 431–432; Манн 1977, с. 72; Треймер 1971, с. 32.
  28. ^ ab Demiraj 2024a: " ZOT -i "
  29. ^ Тирта 2004, стр. 68, 70–72, 249–254; Соколи 2013, с. 181; Хиси 2006, стр. 349–361; Гьони, 2012 г., стр. 85–86; Ламбертц 1949, с. 46; Фишта и Ламбертц 1958, с. 284; Ушаку 1988, с. 101; Люркер 2005, с. 38.
  30. ^ ab Treimer 1971, стр. 31.
  31. ^ Демирадж и др.; Демирадж 2024b: " ZÓNJ|Ë -a "; Манн 1977, стр. 71–72; Манн 1948, стр. 583–584.
  32. ↑ Скиро 1923, стр. 434, 436.
  33. ^ Келариу 2023, стр. 359.
  34. ^ abc Cook 1964, стр. 162–163.
  35. ^ abcd Демирай 2011, стр. 70.
  36. ^ Камаж и Фокс 1984, стр. 113.
  37. ^ Халд 1985, стр. 101.
  38. ^ Нери 2021: " дин "
  39. ↑ Уэст 2007, стр. 167, 242–244.
  40. ^ Якобсон 1985, стр. 6, 19–21.
  41. ^ ab Лория-Ривель 2020, стр. 47–48, 52.
  42. ^ Тирта 2004, стр. 189–190, 230.
  43. ^ Ушаку 1988, стр. 92, 95–97.
  44. ^ Хиллестед и Джозеф 2022, с. 232.
  45. ^ Демирай 2002, стр. 34.
  46. ^ Ушаку 1988, стр. 92, 95–97; Пипа 1993, с. 253; Элси 2001, стр. 193, 244; Тирта 2004, стр. 42, 68, 439; Хиси 2006, стр. 349–350.
  47. ^ abc Lambertz 1922, стр. 47, 143–144, 146–148.
  48. ^ Факадж 2022, стр. 38.
  49. ^ Брахадж 2007, стр. 16–18; Тирта 2004, стр. 82, 309.
  50. ^ ab Tirta 2004, стр. 101.
  51. ^ Тирта 2004, стр. 102.
  52. ↑ Дарем 1928б, стр. 102–106.
  53. ↑ Треймер 1971, стр. 32.
  54. ^ Лелай 2015, с. 97; Доджа 2005, стр. 449–462; Элси 1994, с. я; Погирк 1987, с. 179
  55. ^ Погирк 1987, с. 179; Тирта 2004, стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  56. ^ Ламбертц 1949, с. 46; Фишта и Ламбертц 1958, с. 284; Ушаку 1988, с. 101; Люркер 2005, с. 38; Соколи 2013, с. 181.
  57. ^ Лелай 2015, с. 97; Пипа 1993, стр. 253–254.
  58. ^ Доджа 2005, стр. 449–462; Тирта 2004, стр. 121–132; Лелаж 2015, с. 97.
  59. ↑ Уэст 2007, стр. 358–359.
  60. ↑ Уоткинс 1995, стр. 299–300.
  61. ^ Galaty et al. 2013, стр. 155–157; Lelaj 2015, стр. 91–118; Tirta 2004, стр. 68–82; Elsie 2001, стр. 181, 244; Poghirc 1987, стр. 178; Durham 1928a, стр. 51; Durham 1928b, стр. 120–125.
  62. ^ abc Shuteriqi 1959, стр. 66.
  63. ^ abc Tirta 2004, стр. 72, 127–128.
  64. ^ Широ 1923, стр. 411–439.
  65. ^ ab Lurker 2005, стр. 186.
  66. ^ abc Elsie 2001, стр. 252–254.
  67. ^ Элси 2019, с. 169–170; Элси 2000, с. 39; Хаслук 2015, с. 180; Було 1997, стр. 3–7; Клейер 2017, стр. 139.
  68. ^ Тирта 2004, стр. 68, 70–72, 249–254; Соколи 2013, с. 181; Хиси 2006, стр. 349–361; Гьони, 2012 г., стр. 85–86; Ламбертц 1949, с. 46; Фишта и Ламбертц 1958, с. 284; Ушаку 1988, с. 101; Люркер 2005, с. 38.
  69. ^ Тирта 2004, стр. 71–72.
  70. ↑ Элси 2001, стр. 193, 244.
  71. ^ Тирта 2004, стр. 71–72; Гьони 2012, стр. 85–86.
  72. ^ abc Gjoni 2012, стр. 85–86.
  73. ↑ Ламбертц 1922, стр. 77.
  74. ^ Соколи 2013, стр. 181.
  75. ^ Фишта и Ламбертц 1958, с. 284.
  76. ↑ Ушаку 1988, стр. 101.
  77. ^ Луркер 2005, стр. 38.
  78. ^ ab Feizi 1929, стр. 82.
  79. ↑ Манн 1948, стр. 583.
  80. ^ Уэст 2007, стр. 151.
  81. ^ Красники 2014, стр. 4–5; Тирта 2004, стр. 75, 113, 116; Гьони 2012, стр. 62, 81–87.
  82. ^ Элси 2019, с. 169–170; Элси 2000, с. 39; Хаслук 2015, с. 180; Було 1997, стр. 3–7; Клейер 2017, стр. 139.
  83. ^ Чабей 1996, стр. 212.
  84. ^ Ушаку 1988, стр. 92, 95–97; Пипа 1993, с. 253; Элси 2001, стр. 193; Хиси 2006, стр. 349–350.
  85. ^ Ламбертц 1922, стр. 47, 146–148.
  86. ^ Ламбертц 1922, стр. 47, 146–148.
  87. ^ Гаврич 2006, стр. 115
  88. ^ Ламбертц 1922, стр. 47, 146–148.
  89. ^ аб Широ 1959, с. 30–31.
  90. ^ Красники 2019, стр. 141.
  91. ^ Вата-Микели 2023, стр. 429–431; Погирк 1987, стр. 178–179; Тирта 2004, стр. 68–82; Элси 2001, стр. 181, 244.
  92. ↑ Доджа 2005, стр. 456, 459.
  93. ^ Конди 2017, стр. 279.
  94. ^ Тирта 2004, стр. 63, 71, 112–117, 137–140, 163, 164, 191, 192.
  95. ^ ab Doja 2005, стр. 459.
  96. ^ Доджа 2005, стр. 456.

Библиография