Перенди

Албанское слово, обозначающее бога, небо и небеса.

Perëndi ( албанская определенная форма : Perëndia ) — албанское существительное для Бога , божества , неба и небес . Оно используется с заглавной буквы для обозначения Верховного Существа и с маленькой буквы для «божества», «неба» и «небес».

Имя

Описание

В албанском языке Perëndí ( определенное : Perëndía ) — имя Бога , неба и небес , и используется с заглавной буквы для обозначения Верховного Существа. Неопределенная форма множественного числа — perëndí , а определенная форма множественного числа — perëndítë , используется без заглавной буквы для обозначения божеств . Некоторые диалектные альтернативные формы включают: Perendí , Perenní , Perondí , Perundí , Perudí , Perndí и Parandí .

Слово perëndi(a) засвидетельствовано в древнеалбанской литературе, впервые упомянуто Лукой Матрангой в конце XVI века и епископом Пьетером Буди в начале XVII века, включено в текст албанского перевода Pater Noster . Однако оно никогда не появляется в работах самого раннего албанского автора, Гьона Бузуку , который переводил Deus всегда с использованием существительного Zot с составным Zotynë или Ynëzot ( Zot-ynë , ynë-Zot «наш Господь/Бог»), даже переводя латинское Dominus Deus только словом Zotynë . ^{[1] [2]} Существительное Zotynë / Ynëzot , вместе с его склонениями в различных грамматических падежах, широко использовалось в древнеалбанском языке литературы в северной Албании, а также в албанских колониях в Греции и Италии. ^[1] Другим древним существительным для обозначения Божества было Hyj , непроизводный эквивалент Deus , который был охарактеризован как «полуязыческое слово» и «редкий стилистический вариант», используемый «поэтически» вместо существительного Perëndi(a) . Однако существительное Hyj появляется в древнеалбанской литературе только в трудах епископа Пьетера Богдани . ^[3]

Раннее значение слова perëndi(a) обычно отличалось от настоящего, так как оно обычно не встречается в древнеалбанской литературе как имя Божества. Хотя Буди сообщает atinë Perëndi («Бог-отец»), он переводит латинскую фразу Regnum tuum как perëndia jote на албанский язык. Епископ Франг Барди переводит Caesar как Perëndi . Епископ Пьетер Богдани переводит с итальянского на албанский l' imperatore di Turchia («император Турции») как Perëndia i Turqisë и quattro Monarchie («четыре королевства/монархии») как katër Perëndija . ^{[3] [1]} Общее использование perëndi(a) для «Божества» почти наверняка является более поздним явлением. ^{[3] [1]}

Это общеалбанское слово. В Мизеке в центральной Албании есть деревня под названием Perondí , а в Боснии и Герцеговине оно используется в фамилии Perèndija . ^[1] Албанцы Украины используют Parandí для «Бога» и parandítë для «богов». ^[4] Слово perëndi означает «небо, небеса» в некоторых албанских диалектах, как в прямом, так и в переносном значении. Типичным примером является албанская популярная фраза gruri gjer mbë perëndi («куча зерна до небес»). ^[3] Как имя Бога Perëndi(a) было признано всеми албанцами еще с 19 века. Однако оно в основном использовалось как существительное женского рода. ^[3] Оно содержит ударный -i , который является типичным суффиксом абстрактных существительных в албанском языке. Другие примеры — dijeni(a) («знание»), trimëri(a) («храбрость»), madhëri(a) («величие»). Поскольку они относятся к типу склонения, характерному для женских существительных в албанском языке, они обычно женского рода . Трудно сделать вывод, связывают ли албанские носители и писатели существительное Perëndi(a) с понятием личного Бога или полуабстрактного и безличного « божества », но в общем употреблении в албанском языке за пределами переводов Библии существительное Perëndi имеет тенденцию быть менее личным, чем существительное Zot . ^{[3] [примечание 1]}

Этимология

Происхождение албанского существительного Perëndi неясно. Ученые предложили несколько этимологий:

• От албанского слова, означающего народную природу, полученного с помощью суффикса -í албанских абстрактных существительных, от латинского : imperantem , винительного падежа мужского/женского рода единственного числа от imperāns, означающего «командующий», «правящий», «требующий». ^[5]
• От албанского соединения корней per-en- («ударять») и -dí («небо, бог»). ^{[6] [примечание 2]} Протоиндоевропейские теонимические корни *dei- («сиять») и *perkwu-s («ассоциации с небом/дождем/дубом») можно объединить в классификацию «небесного свечения». ^[19] Некоторые ученые считают, что Перенди был богом неба и грома в албанской языческой мифологии , ^[20] и божеством, предположительно почитаемым иллирийцами в древности. ^[21] Таким образом, в некоторых своих атрибутах Перенди может быть связан с албанскими богами погоды и бури Шурдхом и Вербтом , ^[21] и с мифологическим полубогом Дранге . Албанский засвидетельствованный бог неба и молнии — Зойз , от праиндоевропейского Dyeus (Дневной свет-Небо-Бог). ^[14]
• От албанского глагола perëndoj («заходить солнце»), в конечном итоге произошедшего от латинского parentari , пассивного коррелята parentare («жертвоприношение мертвым, удовлетворение»). ^[22] Эта этимология может связывать слово perëndi с древним албанским культом Солнца . ^[23]

Использование в народных верованиях

Молнии и громовые камни

В албанских народных верованиях молния считалась « огнем неба » ( zjarri i qiellit ) и считалась « оружием божества» ( arma/pushka e perëndisë ), действительно , албанское слово для обозначения молнии — rrufeja , связанное с фракийским rhomphaia , древним древковым оружием . [ 24 ^] Албанцы верили в высшую силу громовых камней ( kokrra e rrufesë или guri i rejës ), которые, как считалось, образовывались во время ударов молнии и падали с неба . Громовые камни сохранялись в семейной жизни как важные культовые предметы . Считалось, что принесение их в дом может принести удачу , процветание и прогресс людям, скоту и сельскому хозяйству, или что пули винтовки не попадут в владельцев громовых камней. ^[24] Распространенной практикой было вешать кулон из громового камня на тело скота или на беременную женщину для удачи и защиты от дурного глаза . ^[25]

В албанской культуре самая тяжелая клятва ( алб. beja më e rëndë ) принимается громовым камнем, «который падает с неба» ( beja me gur/kokërr reje/rrufeje që vjen nga perëndia ). Это была очень серьезная клятва, и люди боялись ее, даже если говорили правду. ^[25] Акт освобождения себя от любого обвинения в воровстве совершался следующим образом: громовой камень брали в левую руку и касались его правой рукой, говоря: ^[26]

Вызывание дождя

Слово perëndi особенно часто используется албанцами в заклинаниях и песнях, молящихся о дожде . ^[27] Ритуалы проводились во время летней засухи, чтобы вызвать дождь, обычно в июне и июле, но иногда и в весенние месяцы, когда была сильная засуха. В разных албанских регионах для вызывания дождя люди бросали воду вверх, чтобы она впоследствии упала на землю в виде дождя. Это был имитационный тип магической практики с ритуальными песнями. ^[28]

В Новруз или в албанский День весны ( Дита э Верес ), в частности, в некоторых деревнях региона Курвелеш на юге Албании люди обращаются со следующей молитвой к божеству о растениях и скоте: ^[29]

В ритуальных песнях вызывания дождя из юго-западной Албании люди молились Солнцу , взывая к именам Dielli , Shën Dëlliu , Ilia или Perëndia . Повторив три раза песню-заклинание, они говорили: Do kemi shi se u nxi Shëndëlliu («У нас будет дождь, потому что Священное Солнце потемнело»). ^[30]

Божества судьбы

Среди албанцев Украины существует поверье о том, что судьбу ребёнка определяют parandí (të) «боги/божества». ^{[4] [примечание 3]} На местном албанском диалекте поверье называется Parandítë të gjithtë búnë rasredelít, что означает «Всё предначертано богами/божествами». ^[4]

Смотрите также

• Албанские народные верования
• Иллирийская религия
• Эн (божество)
• Зойз (божество)
• Пренде
• Дранге

Ссылки

Примечания

1. Например, албанский классический писатель Наим Фрашери , мусульманин-бекташи , разделявший пантеистические убеждения и широко использовавший в своих работах существительное Perëndi(a) , называл Бога личным Создателем вселенной Zot i madh ei vërtetë «великий и истинный Господь/Бог». ^[3]
2. • Первый элемент принадлежит к семье протоиндоевропейских мифологических имен, наделенных регулярными рефлексами того же корня *per- , «ударять», и суффикса -en/n-, который также имеет рефлексы в других индоевропейских божественных именах, таких как *peruhₓnos «тот, у кого есть громовой камень», или Перун/Перуну , славянский бог грома , ср. * Perk ^w unos , протоиндоевропейский бог погоды . ^{[7] [8] [9]} Нерасширенный корень *per- встречается также в хеттском Peruna- (« божество » и «священная скала»), в памирском Perun (бог войны), родственном пушту Pērunē (название Плеяд , ср. авестийское paoiriiaēinī- ), и, возможно, в древнегреческом κεραυνός (« молния »), эпитете Зевса и имени отдельного божества, которое могло быть синонимической заменой запрещенной формы *περαυνός. В то время как велярные расширения встречаются в литовском Perkūnas (что может быть запрещенной формой Perūnas ), в древнескандинавском Fjörgynn , в ригведийском Parjanya (бог бури и дождя) и, вероятно, во фракийском Perkos/Perkon (Περκων/Περκος), герое-всаднике. ^{[7] [9] [10]} Термины от корня *pér-ur- и связанные с камнем также засвидетельствованы в хетт. pēru («скала, утес, валун»), авес. pauruuatā («горы») и санскр. párvata («каменистый, скала, гора»). ^{[9] [11] [12]}
     В албанском языке слово, обозначающее молнию, считающуюся в народных верованиях «огнем неба», — shkreptimë , образованное от shkrep , что означает «вспыхивать, издавать звук, ударять (пока не разлетятся искры)». ^[13] Связь между ударом, камнями и огнем может быть связана с наблюдением, что можно разжечь огонь, ударяя камнями друг о друга. Акт получения огня посредством удара — отраженный также в вере в то, что огонь является остаточным в дубахпосле того, как бог грома ударяет по ним, — указывает на потенциал молнии в мифе о творении . ^[9]
   • Второй элемент dí/día/dei («день, небо, божество») происходит от праиндоевропейского * Dyēus («бог дневного света-неба»), который также встречается в архаичном албанском божественном имени бога неба и грома Zojz ^[14] , родственном мессапинскому Zis и греческому Zeus . ^[15] Считается, что этот элемент содержится также в другом албанском термине для обозначения Верховного существа: Zot , который, как считается, происходит от протоалбанского *dźie̅u ̊ a(t)t- , древнего соединения для обозначения « небесного отца », от праиндоевропейского *dyew- («небо, небеса, яркий») + *átta («отец»), таким образом, родственно праиндоевропейскому *Dyḗus ph₂tḗr и его потомкам: иллирийскому Dei-pátrous , санскритскому द्यौष्पितृ ( Dyáuṣ Pitṛ́ ), протоиталийскому *djous patēr (откуда латинское Iuppiter ), древнегреческому Ζεῦ πάτερ ( Zeû páter ). ^{[16] [17] [18]}
3. ср. албанский мифологический персонаж судьбы и рока, Ора .

Цитаты

1. Çabej 1965, стр. 19–20.
2. Сардушкин 2002, стр. 141.
3. Сардушкин 2002, с. 140.
4. Novik 2015, стр. 268.
5. Чабеж 1965, стр. 19–20; Сардушкин 2002, с. 140; Демирадж 1999, с. 135; Банфи 1993, с. 418.
6. West 2007, стр. 242–244; Mallory & Adams 1997, стр. 582–583; Jakobson 1985, стр. 6, 19–21; Treimer 1971, стр. 31–33.
7. Якобсон 1985, стр. 6, 19–21.
8. Уэст 2007, стр. 166–167, 242–244.
9. Mallory & Adams 1997, стр. 582–583.
10. Джексон 2002, стр. 75–76.
11. Клоекхорст 2008, стр. 669.
12. де Ваан 2008, стр. 506–507.
13. Демирадж 1997, стр. 363–364.
14. Mann 1952, стр. 32.
15. Уэст 2007, стр. 167, 242–244.
16. Демирадж 1997, стр. 431–432.
17. Манн 1977, стр. 72.
18. Треймер 1971, стр. 32.
19. Йорк 1993, стр. 230–240, 248.
20. Poghirc 1987, стр. 178.
21. Треймер 1971, стр. 31–33.
22. Орел 1998, стр. 315–316.
23. Орел 2000, стр. 263.
24. Tirta 2004, стр. 82, 406.
25. Tirta 2004, стр. 101.
26. Тирта 2004, стр. 102.
27. Гамкрелидзе 1995, стр. 528.
28. Тирта 2004, стр. 310.
29. Тирта 2004, стр. 308.
30. Gjoni 2012, стр. 85–86.

Библиография

• Банфи, Эмануэле (1993). Лингвистическое образование Европы: язык Европы на тонком уровне I и II тысячелетий. Ла Нуова Италия. ISBN 9788822112613.
• Чабеж, Экрем (1965). «Изучите этимологию се gjuhës shqipe XVI». Изучайте филологию . 19 (1). Akademia e Shkencave e RPSSH , Instituti i Gjuhësisë dhe i Letërsisë: 3–45.
• Демирадж, Бардил (1997). Albanische Etymologien: Untersuchungen zum albanischen Erbwortschatz . Лейденские исследования индоевропейцев (на немецком языке). Том. 7. Амстердам, Атланта: Родопи.
• Демирадж, Бардил (1999). «Historisch-linguistischer Überblick der christlichen Terminologie in der albanischen Literatur des 15–17. Jhds. Anfänge und Fortdauer des albanischen Christentums» (PDF) . Zeitschrift für Balkanologie . 35 (2). Берлин: 132–139.
• де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латыни и других курсивных языков. Брилл. ISBN 9789004167971.
• Гамкрелидзе, Иванов (1995). Индоевропейцы и индоевропейцы . Мутон де Грюйтер.
• Гьони, Ирена (2012). Marrëdhënie të miteve dhe kulteve të bregdetit të Jonit me areale të tjera mitike (доктор философии) (на албанском языке). Тирана: Тиранский университет, факультет истории и филологии.
• Якобсон, Роман (1985). «Лингвистические свидетельства в сравнительной мифологии». В Стивен Руди (ред.). Роман Якобсон: Избранные сочинения. Том VII: Вклад в сравнительную мифологию: Исследования по лингвистике и филологии, 1972–1982. Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110855463.
• Джексон, Питер (2002). «Свет от далеких звезд. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Numen . 49 (1): 61–102. doi :10.1163/15685270252772777. ISSN  0029-5973. JSTOR  3270472.
• Клёкхорст, Альвин (2008). Этимологический словарь унаследованной хеттской лексики. Brill. ISBN 9789004160927.
• Ламбертц, Максимилиан (1973). «Мифология Альбанеров - Перенди». В Гансе Вильгельме Хауссиге (ред.). Wörterbuch der Mythologie (на немецком языке). Том. 2. С. 455–509.
• Lurker, Manfred (2005). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов издательства Routledge . Routledge, Taylor & Francis. ISBN 0-203-64351-8.
• Мэллори, Джеймс П.; Адамс , Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры. Лондон: Routledge. ISBN 978-1-884964-98-5. (EIEC).

Манн, Стюарт Э. (1952). «Индоевропейские согласные в албанском». Язык . 28 (1). Лингвистическое общество Америки: 31–40. doi :10.2307/409988. JSTOR  409988.

• Манн, Стюарт Э (1977). Албанская историческая грамматика. Гамбург: Хельмут Буске Верлаг. ISBN 9783871182624..
• Новик, Александр (2015). «Лексикон албанской мифологии: ареальные исследования в полилингвальном регионе Азовского моря». Slavia Meridionalis . 15 : 261–273. doi : 10.11649/sm.2015.022 . Получено 2 января 2020 г.
• Орел, Владимир (1998). Албанский этимологический словарь. Brill. ISBN 978-90-04-11024-3.
• Орел, Владимир (2000). Краткая историческая грамматика албанского языка: реконструкция праалбанского. Brill. ISBN 90-04-11647-8.
• Пипа, Арши (1978). Албанский народный стих: структура и жанр. О. Харрасовиц. ISBN 3878281196.
• Погирк, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Том. 1. Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co., стр. 178–180.
• Сардушкин, Валерий М. (2002). «В албанском языке слово «Бог» женского или мужского рода?». Переводчик Библии . 53 (1). SAGE Publications: 137–143. doi :10.1177/026009350205300104. eISSN  2051-6789. ISSN  2051-6770. S2CID  151466803.
• Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Mitologjia nder shqiptarë (на албанском языке). Тирана: Мезоньеторья. ISBN 99927-938-9-9.
• Треймер, Карл (1971). «Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за арбанаской стариной, езиком и этнологией. Том. ИР Трофеник. стр. 27–33.
• Уэст, М. Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-928075-9.
• Йорк, Майкл (1993). «К протоиндоевропейскому словарю священного». WORD . 44 (2): 235–254. doi : 10.1080/00437956.1993.11435902 . ISSN  0043-7956.