Кулшедра или кучедра — водный, штормовой, огненный и хтонический демон в албанской мифологии и фольклоре , обычно описываемый как огромный многоголовый женский змеевидный дракон . [2] [1] Она является архетипом тьмы и зла , дополнительной и противостоящей силой дранге , архетипу света и добра . Считается, что кулшедра изрыгает огонь , вызывает засуху, штормы, наводнения, землетрясения и другие стихийные бедствия против человечества. [3] [4]
В албанской мифологии с ней обычно сражается и побеждает дрангу, получеловеческий крылатый божественный герой и защитник человечества, самый распространенный герой албанской культуры . [3] Считается, что результатом большинства их сражений являются сильные грозы. [5] Другие включают землетрясения, извержения вулканов и циклоны. В албанских традициях с кулшедрой также сражаются и побеждают другие небесные герои и героини, такие как Дочь Луны и Солнца ( E Bija e Hënës dhe e Diellit ), которая пытается защитить своего любимого, используя свои световые силы, или другие героические персонажи, отмеченные на своих телах символами небесных объектов, [6] такие как Зьерми (дословно «Огонь»), который, в частности, рождается с Солнцем ( Dielli ) на лбу. [7]
Легендарная битва героического божества, связанного с громом и погодой , например, Дранге, который сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой, штормами и засухой, например, Кулшедру, является распространенным мотивом индоевропейской мифологии . [8] Первоначальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф , столкновение сил порядка и хаоса. [9] В албанской мифологии легендарная битва между Дранге и Кулшедрой является самым известным представлением дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой, [10] конфликта, который символизирует циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти, завершающее космическое обновление возрождения . [11] [2]
В северных верованиях кулшедра может завладеть солнцем и луной . [ 4] В южных верованиях ее описывают как огромную змею женского пола, которая окружает мир. Согласно этой версии, если она когда-либо коснется своего хвоста ртом, она может уничтожить весь мир. [3] Говорят, что она требует человеческих жертвоприношений за согласие отсрочить стихийные бедствия и катастрофы. [2] Каждый год она просила определенное количество юношей и девушек из деревень ( в каждой версии их разное количество ), и каждый год они не возвращались, пока она не сразилась с дочерью Луны и Солнца, которая положила этому конец раз и навсегда.
Согласно народным поверьям, ранняя стадия кулшедры — это болла , которая принимает форму демонической змеи, обладающей как хтоническими , так и водными атрибутами. Глаза боллы остаются закрытыми в течение всего года, за исключением Дня Святого Георгия , когда она пристально смотрит на мир и в который она пожирает любого человека, которого увидит. Болла в конечном итоге превратится в кулшедру, если ей удастся прожить предписанное количество лет, не будучи увиденной человеком. Боллар и эрршаджа считаются промежуточными формами этой змеи, поскольку она проходит через ряд метаморфоз . Эти термины также обозначают змей; термин буллар является просто синонимом боллы в Южной Албании . [12] В некоторых регионах кулшедру изображают как самку угря, черепаху, лягушку, ящерицу или саламандру. [2] [4] Существует много историй о храбрых сельских жителях, которые осмелились убить их во сне, прежде чем они стали представлять большую опасность.
Кулшедра также может появляться в облике женщины, которая скрывает свою истинную природу ( дьявол в облике ). Как получеловеческая божественная фигура, она также обладает положительными качествами, которые косвенно вытекают из албанских народных сказок , верований и ритуалов . Говорят, что деревня, где живет кулшедра, процветает в сельском хозяйстве и животноводстве. Действительно, она поглощает своим дыханием продукты питания отовсюду, и ее деревня процветает, в то время как пострадавшие деревни беднеют и не процветают. Дети Кулшедры известны как Шлигас и, как известно, вызывают штормы везде, где появляются. Согласно народным верованиям, люди приносили ей жертвы , чтобы она могла принести им добро и остановить любые вредоносные действия. [13]
Термин bolla происходит от протоалбанского *bālwā . [14] [15] Он также может иметь доиндоевропейское происхождение наряду с древнегреческим πελώριον ( pelórion ). [16] [17]
Кулшедра ( kulshedër ; опред. kulshedra ) или кучедер (опред. kuçedra ) происходит от латинского chersydrus , что примерно означает «земноводная змея». [4] [18] [19]
Термин «буллар» в некоторых источниках рассматривается как южноалбанский вариант. [20]
Говорят, что болла остается с закрытыми глазами до Дня Святого Георгия , когда он всматривается в мир и пожирает любого человека, который приближается к нему. В фольклоре объясняется, что Святой Георгий проклял зверя быть вечно слепым, за исключением его праздника . [17] [20]
Кулшедра обычно считается самкой дракона, подобной многоголовой змее, [4] но известно, что у нее отвислые свисающие груди, касающиеся земли, [4] поэтому некоторые немецкие комментаторы заявили, что ее также можно считать ведьмой . [ 19] [21] Кроме того, говорят, что Кулшедра покрыта мохнатыми рыжими волосами, имеет длинный хвост и от семи до двенадцати голов. Говорят также, что она плюется огнем. [4] [3] Молоко и моча Кулшедры считаются ядовитыми. [22] Кулшедра также может появляться в облике женщины-человека; [4] ее появление в облике обычной женщины известно на местном уровне, например, в Дукаджини, Косово . [23] Она также может появляться в облике самки ящерицы, черепахи, лягушки или саламандры. [4] [23]
В то же время, Кулшедра широко считается демоном бури. [22] [5] Считается, что Кулшедра вызывает засуху и другие проблемы, связанные с водой для человечества, такие как ливни, бури, [5] нехватку воды, [19] большие штормы, наводнения или другие стихийные бедствия. [3] [4] Часто, чтобы умилостивить его, необходимо принести человеческую жертву, как это засвидетельствовано в рассказе о герое Кероси («Скурфхед»). [19] [24]
В южных верованиях она описывается как огромная змея женского пола, которая окружает мир. Согласно этой версии, если бы она когда-либо коснулась своего хвоста ртом, она могла бы уничтожить весь мир. [3] В северных верованиях кулшедра может завладеть солнцем и луной . Чтобы напугать злого демона, албанские племена стреляли в небо или вызывали сильный шум металлическими предметами, даже звоня в церковные колокола. [4]
«Мужская форма, называемая Кулшедер, действует как дьявол» [19] .
Согласно народному поверью, змея, прожив определенное количество лет, превратится в боллу и в конечном итоге станет чудовищной кулшедрой. [20] [17] Вера в то, что древняя змея становится драконом, свойственна не только албанской культуре, и похожие верования можно найти, например, в Венгрии и Румынии, как отметил Роберт Элси .
В косовском городе Приштина кулшедра начинает жизнь как существо, невидимое для человечества в течение первых двенадцати лет своей жизни, после чего превращается в боллу ( «разновидность змеи»), а затем у нее вырастают крылья, она покрывается волосами и начинает сражаться с дрангу (dragúa). [25] Но фольклор Малезии и Северного горного хребта в Албании описывает более сложный жизненный цикл: когда змее удается прожить пятьдесят лет, не будучи замеченной никем, она становится булларом , рептилией, которая кормит змей молоком, из которого эти змеи получают свой яд. Если она живет еще пятьдесят лет, не будучи замеченной, она становится эршаджем, который обвивается вокруг шеи своей человеческой жертвы, прокалывает его грудь и съедает сердце. Когда эршадж ( er̄šaj ) живет еще столетие, оставаясь невидимой, она, наконец, становится кулшедрой. [26]
В Тиране кулшедра, как говорят, начинает жизнь как существо, прячущееся в темной норе, которое становится змеей через шесть месяцев; змея должна расти еще шесть месяцев, прежде чем она проявит поведение, за которое ее можно будет правильно назвать кулшедрой. [25] Среди албанского племени кастрати считалось, что змея, увиденная крапивником, теряет способность превращаться в кулшедру. [17]
Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы добра и зла , света и тьмы , которая циклически производит космическое обновление. [27]
Самым известным албанским мифологическим представлением дуалистической борьбы между добром и злом, светом и тьмой является постоянная битва между дрангу и кулшедрой, [28] конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти, осуществляя космическое обновление возрождения . [ 29] Легендарная битва героического божества, связанного с громом и погодой , — как дрангу, — который сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой, штормами и засухой, — как кулшедра, — является распространенным мотивом индоевропейской мифологии . [8] Первоначальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф , столкновение между силами порядка и хаоса. [9] В албанской традиции столкновение между дранге и кулшедрой, светом и тьмой, рассматривается как мифологическое представление культа Солнца ( Dielli ) и Луны ( Hëna ), широко распространенное в албанской традиционной татуировке . [30]
В албанской мифологии и фольклоре превосходство божества неба над божеством подземного мира символизируется победой небесных божественных героев над кулшедрой (часто описываемым как земное/хтоническое божество или демон). Эти небесные божественные герои часто являются дранге (самый распространенный культурный герой среди албанцев), но также и Э Биджа э Хенэс дхе э Диэллит («Дочь Луны и Солнца»), которая описывается как пика э кьеллит («капля неба» или «молния»), которая падает повсюду с небес на горы и долины и поражает гордость и зло, [31] или другие героические персонажи, отмеченные на своих телах символами небесных объектов, [6] такие как Зьерми (дословно «Огонь»), который, в частности, рождается с Солнцем на лбу. [7]
Dragùa , иногда называемый drangue или drangoni , [5] — это мужчина-завоеватель женского чудовища kulshedra, с которым он должен сражаться до смерти в коллективных верованиях. [3] Их главная цель в жизни — сражаться и убивать Kulshedras. Поэтому они проводят большую часть своей юности, занимаясь спортом и бегая, чтобы научиться избегать мочи и молока kulshedra. Когда они чувствуют приближение Kulshedra, dragùas «совершенно приходят в ярость, и их души покидают их тела, готовясь к предстоящей битве». [32] Когда на человека нападают, dragùa «прилетает на помощь и убивает kulshedra, забрасывая его дубинками, плугами, ярмами, копьями и камнями, и даже вырывая с корнем деревья и дома. Такие атаки воспринимаются людьми как молнии». Считается, что результатом битвы являются сильные грозы. [5]
Драгуа, даже будучи младенцами, используют колыбель, чтобы защитить себя от атак кулшедры, которые состоят из ее мочи и ядовитого молока из ее груди. Они также используют эту колыбель как оружие. [33] [34]
В Северной Албании эти двое представляются вечно сражающимися в излучине реки Драни в Северном горном хребте . Но в некоторых фольклорных преданиях говорится о том, что драгуа уничтожил кулшедру, утопив ее, а в Центральной Албании герой, как говорят, утопил ее, сбив ее с ног, бросая в нее деревья и валуны, а затем утопив ее в Шкумбине , реке в центральной Албании . [3]
Драгуа — не единственные существа, о которых говорят, что они победили Кулшедру. Существует множество народных сказок (см.: Народные сказки и другие истории с Кулшедрой), в которых святые [35] и герои народных сказок, не идентифицированные как драгуа, победили Кулшедру. [36]
Святой Георгий и Святой Илия (первоначально ветхозаветный пророк Илия ) оба имеют истории, в которых они сражаются (и побеждают) с Боллой/Кульшедрой. Святой Илия, в частности, отождествляется в некоторых регионах с Драгуа и также является богом погоды и обеспечивает защиту от штормов и огня. [17] [35]
Вот некоторые народные сказки, в которых рассказывается об убийстве Кулшедры: [36]
На греческом острове Порос , где когда-то проживало большинство арванитов , для описания водяных змей до сих пор используется термин Буллар, а в северной Албании для описания ужей используются как Болла, так и Боллар. [17]
В Dungeons & Dragons это Соло-Брут 22-го уровня, который иногда заключает договоры с другими демонами или другими могущественными монстрами хаоса и зла. [38]