Тантра ( / ˈ t æ n t r ə / ; санскрит : तन्त्र , букв. «устройство расширения, распространитель спасения; ткацкий станок, плетение, деформация») — эзотерическая йогическая традиция, развившаяся на Индийском субконтиненте с середины 1-е тысячелетие н. э. и в индуизме , и в буддизме . [1]
Термин «тантра » в индийской традиции также означает любой систематический широко применимый «текст, теорию, систему, метод, инструмент, технику или практику». [2] [3] Ключевой особенностью этих традиций является использование мантр , поэтому в индуизме их обычно называют Мантрамарга («Путь мантры») или Мантраяна («Колесница мантры») и Гухьямантра («Секретная мантра»). ") в буддизме. [4] [5]
В буддизме традиции Ваджраяны известны тантрическими идеями и практиками, которые основаны на индийских буддийских тантрах . [6] К ним относятся индо-тибетский буддизм , китайский эзотерический буддизм , японский буддизм сингон и непальский неварский буддизм . Хотя южный эзотерический буддизм не ссылается напрямую на тантры, его практики и идеи параллельны им.
Тантрические индуистские и буддийские традиции также повлияли на другие восточные религиозные традиции, такие как джайнизм , тибетская традиция Бон , даосизм и японская традиция синто . [7]
Определенные виды неведического поклонения, такие как Пуджа, по своей концепции и ритуалам считаются тантрическими. Строительство индуистских храмов также в целом соответствует иконографии тантры. [примечание 1] [8] Индуистские тексты, описывающие эти темы, называются Тантрами, Агамами или Самхитами . [9] [10] В буддизме тантра оказала влияние на искусство и иконографию тибетского и восточноазиатского буддизма, а также на исторические пещерные храмы Индии и искусство Юго-Восточной Азии . [11] [12] [13]
Тантра ( санскрит : तन्त्र ) буквально означает «ткацкий станок, основа, плетение». [14] [2] [15] Согласно Паду, глагольный корень Тан означает: «расширять», «распространять», «раскручивать», «ткать», «показывать», «выдвигать» и « сочинять». Следовательно, в более широком смысле это также может означать «систему», «доктрину» или «работу». [16]
Значение слова «тантра» в значении эзотерической практики или религиозного ритуализма является европейским изобретением колониальной эпохи . [17] [18] [19] Этот термин основан на метафоре ткачества , утверждает Рон Барретт, где санскритский корень «тан» означает коробление нитей на ткацком станке. [2] Это подразумевает «переплетение традиций и учений как нитей» в текст, технику или практику. [2] [15]
Это слово появляется в гимнах Ригведы, например , в 10.71, в значении « основа (плетение) ». [14] Его можно найти во многих других текстах ведической эпохи , например, в разделе 10.7.42 Атхарваведы и во многих Брахманах . [14] [20] В этих и постведических текстах контекстуальное значение Тантры - это то, что является «основной или существенной частью, основной точкой, моделью, структурой, особенностью». [14] В смрити и эпосах индуизма (и джайнизма) этот термин означает «доктрина, правило, теория, метод, техника или глава», и это слово появляется как отдельное слово, так и как общий суффикс, такой как атма- Тантра означает «доктрина или теория Атмана (Я)». [14] [20]
Термин «Тантра» примерно после 500 г. до н.э. в буддизме, индуизме и джайнизме представляет собой библиографическую категорию, точно так же, как слово « Сутра » (что означает «сшивание», что отражает метафору «сплетения вместе» в Тантре ). Те же буддийские тексты иногда называют тантрой или сутрой; например, Вайрочабхисамбодхи-тантра также называется Вайрочабхисамбодхи-сутрой . [21] Различные контекстуальные значения слова «Тантра» различаются в зависимости от индийского текста и обобщены в прилагаемой таблице.
Ученый V века до н.э. Панини в своей Сутре 1.4.54–55 санскритской грамматики загадочно объясняет тантру на примере «Сва-тантры» (санскрит: स्वतन्त्र), которая, по его словам, означает «независимый» или человек, который является его своя «основа, ткань, ткач, промоутер, карта (актер)». [23] Патанджали в своей «Махабхашье» цитирует и принимает определение Панини, затем обсуждает или упоминает его более подробно, в 18 случаях, заявляя, что его метафорическое определение «основы (ткачества), протяженной ткани» применимо ко многим контекстам. [35] Слово «тантра» , утверждает Патанджали, означает «основной, главный».
Он использует тот же пример сватантры как составного слова «сва» (самость) и тантры, затем утверждая, что «сватантра» означает «тот, кто самостоятелен, тот, кто сам себе хозяин, главное для которого — он сам». , тем самым интерпретируя определение тантры. [23] Патанджали также предлагает семантическое определение Тантры, утверждая, что это структурные правила, стандартные процедуры, централизованное руководство или знание в любой области, применимое ко многим элементам. [35]
Начиная с первых веков нашей эры, появились вновь открытые Тантры, сосредоточенные на Вишну , Шиве или Шакти . [36] Тантрические линии преемственности присутствуют во всех основных формах современного индуизма, таких как традиция Шайва-сиддханты , шактистская секта Шри Видья , каула и кашмирский шиваизм .
Древняя школа индуизма Мимамса широко использует термин «тантра», и ее ученые предлагают различные определения. Например:
Когда действие или вещь, однажды завершенная, становится полезной в нескольких вопросах для одного человека или многих людей, это известно как Тантра . Например, лампада, поставленная среди множества священников. Напротив, то, что приносит пользу от повторения, называется авапа , например, массаж с маслом. (...)
- Сабара, VI век, [25] [37]
Средневековые тексты представляют свои собственные определения Тантры. Камика-тантра , например, дает следующее объяснение термина «тантра» :
Поскольку она раскрывает ( тан ) обширные и глубокие вопросы, особенно относящиеся к принципам реальности ( таттва ) и священным мантрам, и поскольку она обеспечивает освобождение ( тра ), ее называют тантрой . [31]
Оккультисту и бизнесмену Пьеру Бернару (1875–1955) широко приписывают то, что он познакомил американский народ с философией и практиками тантры, одновременно создав несколько вводящее в заблуждение впечатление о ее связи с сексом. [38] Эту популярную сексуализацию точнее назвать западным движением Нео-Тантры .
В современной науке Тантра изучается как эзотерическая практика и ритуальная религия, иногда называемая тантризмом. Существует большой разрыв между тем, что Тантра значит для ее последователей, и тем, как Тантра представлялась или воспринималась с тех пор, как писатели колониальной эпохи начали ее комментировать. [39]
С тех пор было предложено множество определений Тантры, но общепринятого определения не существует. [40] Андре Паду в своем обзоре определений Тантры предлагает два определения, а затем отвергает оба. Одно определение, по мнению Паду, встречается среди практиков Тантры – это любая «система соблюдения» видения человека и космоса, где существенную роль играют соответствия между внутренним миром человека и макрокосмической реальностью. Другое определение, более распространенное среди наблюдателей и непрактикующих, - это некий «набор механистических ритуалов, полностью игнорирующих идеологическую сторону». [41]
Тантрические традиции изучались в основном с текстовой и исторической точек зрения. Антропологической работы по живой тантрической традиции мало, а этнография редко занимается изучением Тантры. Возможно, это результат современного представления тантризма как оккультного, эзотерического и тайного. Некоторые ученые пытались развеять миф о тайне в современных тантрических традициях, предлагая новые методологические пути преодоления этических и эпистемологических проблем при изучении живых тантрических традиций. [42]
По мнению Дэвида Н. Лоренцена, существуют два разных определения Тантры: узкое и широкое. [10] Согласно узкому определению, Тантризм, или «Тантрическая религия», представляет собой элитные традиции, непосредственно основанные на санскритских текстах, называемых Тантрами, Самхитами и Агамами. [10] [43] «Широкое определение» Лоренцена расширяет это, включая широкий спектр «магических верований и практик», таких как йога и шактизм . [43] [44]
Однако сам по себе термин «йога» широко используется во многих традициях и практиках, включая западное представление о том, что йога является синонимом физической растяжки, и не более того. В «Йога-сутрах» Патанджали дано определение: «Йога успокаивает природу ума». [ Эта цитата требует цитирования ] В действительности существует и третье определение — сексуальное насилие во имя духовности и святости. Даже буддийский Ринпоче вынужден нарушать фундаментальные фидуциарные обязанности перед учениками и учениками, не говоря уже о многочисленных самопровозглашенных гуру в Соединенных Штатах. [45] [46]
Ричард Пейн утверждает, что Тантра часто, но ошибочно ассоциировалась с сексом, учитывая похотливую одержимость популярной культуры близостью. Тантру называют «йогой экстаза», движимой бессмысленным ритуальным распутством . [21] Это далеко от разнообразного и сложного понимания того, что означает Тантра для тех буддистов, индуистов и джайнов, которые ее практикуют. [21]
Дэвид Грей не согласен с широкими обобщениями и заявляет, что определение тантры является трудной задачей, поскольку «тантрические традиции многообразны и охватывают несколько религиозных традиций и культурных миров. определение". [47] Проблема определения Тантры усугубляется тем фактом, что она была исторически значимой частью основных индийских религий, включая буддизм, индуизм и джайнизм, как в Южной Азии, так и за ее пределами. [48] Для практикующих Тантра определяется как сочетание текстов, техник, ритуалов, монашеских практик, медитации, йоги и идеологии. [49]
По словам Георга Фейерштейна ,
Объем тем, обсуждаемых в Тантрах, значителен. Они имеют дело с созданием и историей мира; имена и функции множества мужских и женских божеств и других высших существ; виды ритуального поклонения (особенно Богиням); магия, колдовство и гадание; эзотерическая «физиология» (картирование тонкого или психического тела); пробуждение таинственной змеиной силы (кундалини-шакти); техники телесного и душевного очищения; природа просветления; и, что не менее важно, священная сексуальность. [50]
Индуистская пуджа , храмы и иконография — все демонстрирует тантрическое влияние. [примечание 1] Эти тексты, как утверждает Гэвин Флуд, содержат представление «тела в философии, ритуалах и искусстве», которые связаны с «техниками тела, методами или технологиями, разработанными в рамках тантрических традиций, предназначенных для преобразования тела и себя". [51]
Термин «тантризм» — европейское изобретение XIX века, которого нет ни в одном азиатском языке; [18] сравните « суфизм » схожего востоковедного происхождения. По мнению Паду, тантризм — это западный термин и понятие, а не категория, используемая самими тантриками. [17] Этот термин был введен индологами 19-го века, имевшими ограниченные знания об Индии и по мнению которых тантризм был особой, необычной практикой меньшинства в отличие от индийских традиций, которые они считали господствующими. [17]
Роберт Браун аналогичным образом отмечает, что «тантризм» — это конструкция западной науки , а не концепция самой религиозной системы. [53] Он определяет тантризм как апологетический ярлык, который люди Запада называют системой, которую они мало понимают, которая «непоследовательна» и которая представляет собой «накопленный набор практик и идей из различных источников, которые различаются между ее практикующими внутри группы, различались в зависимости от группы, географии и истории». Это система, добавляет Браун, которая дает каждому последователю свободу смешивать тантрические элементы с нетантрическими аспектами, бросать вызов и нарушать любые нормы, экспериментировать с «мирским, чтобы достичь сверхмирского». [40]
Теун Гудриан в своем обзоре индуистского тантризма 1981 года утверждает, что тантризм обычно означает «систематический поиск спасения или духовного совершенства» путем реализации и развития божественного внутри собственного тела, который представляет собой одновременный союз мужского и женского начал и духовной материи. и имеет конечной целью реализацию «изначального блаженного состояния недвойственности». [54] Обычно это систематически продуманная система, состоящая из добровольно выбранных конкретных практик, которые могут включать в себя тантрические предметы, такие как мантры ( биджи ), геометрические узоры и символы ( мандала ), жесты ( мудра ), картографирование микрокосма внутри тела для макрокосмические элементы снаружи в виде тонкого тела ( кундалини-йога ), посвящения икон и звуков ( ньяса ), медитации ( дхьяна ), ритуального поклонения ( пуджа ), инициации ( дикша ) и других. [55] Тантризм, добавляет Гудриан, представляет собой живую систему, которая явно монистична , но с широкими вариациями, и невозможно быть догматичным в отношении простого или фиксированного определения. [56]
Тантризм — это всеобъемлющий термин для «тантрических традиций», утверждает Дэвид Грей в обзоре 2016 года, которые сочетают в себе ведические, йогические и медитативные традиции древнего индуизма, а также конкурирующие буддийские и джайнские традиции. [39] это неологизм западных ученых и не отражает самопонимание какой-либо конкретной тантрической традиции. Хотя описание Гудриана полезно, добавляет Грей, не существует единой определяющей универсальной характеристики, общей для всех традиций Тантры, поскольку это открытая развивающаяся система. [19] Тантризм, будь то буддийский или индуистский, лучше всего можно охарактеризовать как практику, набор техник с сильным акцентом на ритуалы и медитацию тех, кто верит, что это путь к освобождению, который характеризуется как знанием, так и свободой. . [57]
По мнению Паду, термин «Тантрика» основан на комментарии Куллуки Бхатты к Манава Дхармасастре 2.1 , который противопоставил вайдику и тантрику формы Шрути (канонических текстов). Тантрика для Бхатты — это литература, которая образует параллельную часть индуистской традиции, независимую от корпуса Вед. Ведический и неведический (тантрический) пути рассматриваются как два разных подхода к высшей реальности : ведический подход, основанный на Брахмане , и тантрика, основанная на неведических текстах Агам . [58] Несмотря на попытку Бхатты внести ясность, утверждает Паду, на самом деле индуисты и буддисты исторически чувствовали себя свободными заимствовать и смешивать идеи из всех источников, ведических, неведических, а в случае буддизма - из собственных канонических произведений. [59]
Одно из ключевых различий между тантрическими и нетантрическими традициями – будь то ортодоксальный буддизм, индуизм или джайнизм – заключается в их представлениях о необходимости монашеской или аскетической жизни. [60] Не-тантрики, или ортодоксальные традиции всех трёх основных древнеиндийских религий, утверждают, что мирская жизнь домохозяина движима желаниями и жадностью, которые являются серьёзным препятствием на пути к духовному освобождению ( мокша , нирвана , кайвалья ). Эти ортодоксальные традиции учат отказу от домохозяйской жизни, простоте нищенствующей жизни и отказу от всех привязанностей, чтобы стать монахом или монахиней. Напротив, тантрические традиции утверждают, утверждает Роберт Браун, что «и просветление, и мирской успех» достижимы и что «не нужно избегать этого мира, чтобы достичь просветления». [60] [61] Тем не менее, даже это предполагаемое категориальное расхождение является спорным, например, Бхагавад Гита v.2:48-53, в том числе: «Йога – это умение в [выполнении] действий». [62]
Гимн Кешина из Ригведы (10.136) описывает «дикого одиночку», который, как утверждает Карел Вернер, «несет в себе огонь и яд, небо и землю, от энтузиазма и творчества до депрессии и агонии, от высот духовного блаженства к тяжести земного труда». [63] Ригведа использует слова восхищения этими одиночками, [63] и независимо от того, связано ли это с Тантрой или нет, интерпретируется по-разному. По словам Дэвида Лоренцена, в нем описываются муни (мудрецы), переживающие тантрические «экстатические, измененные состояния сознания» и обретающие способность «летать на ветру». [64] Напротив, Вернер предполагает, что это ранние пионеры йоги и опытные йоги древней добуддийской индийской традиции, и что этот ведический гимн говорит о тех, кто «погружен в мысли», чья «личность не привязана к земле, ибо они следуют путем таинственного ветра». [63]
Два старейших упанишадских писания индуизма, Брихадараньяка-упанишада в разделе 4.2 и Чандогья-упанишада в разделе 8.6, ссылаются на нади ( хати ), представляя свою теорию о том, как Атман (Я) и тело связаны и взаимозависимы через артерии, несущие энергию, когда человек бодрствует или спит, но они не упоминают ничего, связанного с тантрическими практиками. [65] Шветашватара -упанишада описывает контроль дыхания , который стал стандартной частью йоги, но тантрические практики в ней не фигурируют. [64] [66] Точно так же в Тайттирия-упанишаде обсуждается центральный канал, проходящий через тело, и в различных ведических текстах упоминаются телесные праны (жизненные дыхания), которые движутся в теле и оживляют его. Однако в этих источниках не встречается идея сознательного перемещения телесной праны посредством йоги. [67] Согласно Лоренцену, ведические идеи, связанные с телом, позже превратились в «мистическую анатомию» нади и чакр, обнаруженную в Тантре. [68] Йогический компонент тантризма ясно проявляется в «Харшачарите » Банабхаты и «Дашакумарачарите » Дандина . [69] В отличие от этой теории Лоренцена, другие ученые, такие как Мирча Элиаде, считают йогу и эволюцию йогических практик отдельными и отличными от эволюции тантры и тантрических практик. [70]
По словам Джеффри Сэмюэля , внутреннее развитие духовной энергии, называемой тапас , становится центральным элементом ведической религии в текстах Брахманов и Шраута . В этих текстах аскетические практики позволяют святому человеку создать тапас, своего рода магическое внутреннее тепло, которое позволяет ему совершать всевозможные магические подвиги, а также даровать видения и божественные откровения. [71] Самуэль также отмечает, что в Махабхарате термин «йога» чаще всего используется в отношении «умирающего воина, который после смерти переносится в сферу Солнца посредством йоги, практики, которая связана со ссылками в Упанишадах на канал, ведущий к макушке головы, как путь, по которому можно путешествовать через солнечный свет в Мир Брахмана». Эта практика перемещения сознания после смерти до сих пор остается важной практикой в тибетском буддизме. [72] Самуэль также отмечает, что сексуальные ритуалы и одухотворенная сексуальность упоминаются в поздних Упанишадах. По словам Самуэля, «в поздних ведических текстах половой акт рассматривается как символически эквивалентный ведическому жертвоприношению , а семяизвержение — как подношение». Эту тему можно найти в Джайминия-Брахмане , Чандогья-упанишад и Брихадараньяка-упанишад . Брихадараньяка содержит различные сексуальные ритуалы и практики, которые в основном направлены на получение ребенка и связаны с потерей мужской мужественности и силы. [73]
Дэвид Гордон Уайт рассматривает культы йогини как основу ранней тантры, но не согласен с учеными, которые утверждают, что корни таких культов лежат в «автохтонном неведическом источнике», таком как коренные племена или цивилизация долины Инда . [74] Вместо этого Уайт предлагает, чтобы в ведических текстах Шраута упоминались подношения богиням Раке, Синивали и Куху в манере, похожей на тантрический ритуал. [75] Фредерик Смит – профессор санскрита и классических индийских религий, считает Тантру религиозным движением, параллельным движению Бхакти 1-го тысячелетия нашей эры. [76] Тантра наряду с Аюрведой , утверждает Смит, традиционно приписывалась Атхарваведе , но это приписывание является проявлением уважения, а не историчности. Аюрведа в первую очередь была эмпирической практикой с ведическими корнями, но Тантра была эзотерическим народным движением без каких-либо оснований, которое можно проследить до чего-либо в Атхарваведе или любом другом ведическом тексте. [76]
Дотантрический буддизм содержит элементы, которые можно рассматривать как прототантрические и которые, возможно, повлияли на развитие буддийской тантрической традиции. Использование магических песнопений или заклинаний можно найти в ранних буддийских текстах, а также в некоторых сутрах Махаяны. [77] Эти магические заклинания или песнопения использовались по разным причинам, например, для защиты и для создания благоприятных условий . [78] Заклинания Махаяны называются дхарани . Некоторые сутры Махаяны включают использование мантр , что является центральным элементом тантрической практики.
По словам Джеффри Сэмюэля, группы шрамана, такие как буддисты и джайны, были связаны с мертвыми. Сэмюэл отмечает, что они «часто селились в местах, связанных с умершими, и, похоже, взяли на себя значительную роль по отношению к духам умерших». Чтобы войти в это царство, нужно было войти в опасное и нечистое сверхъестественное царство с точки зрения Индии. Эта ассоциация со смертью остается характерной чертой современного буддизма, и сегодня в буддийских странах за умерших отвечают буддийские монахи и другие специалисты по ритуалам. [79] Таким образом, ассоциации тантрических практиков с кладбищами и образами смерти предшествует ранний буддийский контакт с этими местами умерших.
Некоторые ученые полагают, что на развитие тантры могли повлиять культы природных духов-божеств, таких как Якши и Наги . [80] Культы якши были важной частью раннего буддизма . Якши — могущественные духи природы, которых иногда считали стражами или защитниками. [81] Якши, подобные Кубере , также связаны с магическими заклинаниями. Говорят, что Кубера снабдил буддийскую сангху защитными заклинаниями в Атанатия-сутте . [82] Эти духовные божества также включали в себя многочисленные женские божества (якшини), изображения которых можно найти в крупных буддийских памятниках, таких как Санчи и Бхархут . В ранних буддийских текстах также упоминаются свирепые демоноподобные божества, называемые ракшаса и ракшаси, подобные детям, поедающим Харити . [83] Они также присутствуют в текстах Махаяны, например, в главе 26 Лотосовой сутры , которая включает диалог между Буддой и группой ракшаси, которые клянутся поддерживать и защищать сутру. Эти фигуры также учат магическим дхарани для защиты последователей Лотосовой Сутры . [84]
Ключевым элементом буддийской тантрической практики является визуализация божеств в медитации. Эта практика действительно встречается и в дотантрических буддийских текстах. В сутрах Махаяны, таких как Пратьютпанна Самадхи и три сутры Чистой земли Амитабхи . [85] Существуют и другие сутры Махаяны , которые содержат то, что можно назвать «прототантрическим» материалом, например « Гандавьюха » и «Дасабхумика» , которые могли служить источником образов, обнаруженных в более поздних тантрических текстах. [86] По словам Самуэля, Сутра Золотого Света (не позднее 5 века) содержит то, что можно рассматривать как протомандалу. Во второй главе бодхисаттва видит «огромное здание, сделанное из берилла, украшенное божественными драгоценностями и небесными ароматами. В четырех направлениях появляются четыре лотосных сиденья, на которых восседают четыре Будды: Аксобхья на востоке, Ратнакету на востоке. Юг, Амитаюс на Западе и Дундубхишвара на Севере». [87]
Серия произведений искусства, обнаруженных в Гандхаре , на территории современного Пакистана , датируемых примерно I веком нашей эры, изображает буддийских и индуистских монахов, держащих черепа. [88] Легенда, соответствующая этим произведениям искусства, встречается в буддийских текстах и описывает монахов, «которые выстукивают черепа и предсказывают будущие перерождения человека, которому принадлежал этот череп». [88] [89] По словам Роберта Брауна, эти буддийские рельефы с постукиванием по черепу предполагают, что тантрические практики, возможно, были в моде к I веку нашей эры. [88]
Махабхарата , Харивамса и Деви Махатмья в Маркандейя Пуране упоминают жестокие, убивающие демонов проявления Великой Богини Махишамардини , отождествляемой с Дургой - Парвати . [90] Это предполагает, что шактизм , почитание и поклонение Богине в индийской культуре, был устоявшейся традицией в первые века 1-го тысячелетия. [91] Паду упоминает надпись от 423 до 424 г. н.э., в которой упоминается основание храма ужасающим божествам, называемым «матерями». [92] Однако это не означает, что тантрические ритуалы и практики еще были частью индуистских или буддийских традиций. «Помимо несколько сомнительной ссылки на Тантру в надписи Гангадхара 423 года нашей эры», - утверждает Дэвид Лорензен, только « Кадамбари » Банабхатты VII века дает убедительные доказательства существования Тантры и тантрических текстов. [29]
Шиваитские аскеты, по-видимому, участвовали в первоначальном развитии Тантры, особенно в трансгрессивных элементах, связанных с кладбищем. По словам Самуэля, одна группа шиваитских аскетов, пасупаты , практиковала форму духовности, в которой использовались шокирующие и постыдные поступки, позже обнаруженные в тантрическом контексте, такие как танцы, пение и обмазывание себя пеплом. [93]
Ранние тантрические практики иногда приписывают шайвским аскетам, связанным с Бхайравой, капаликами («людьми-черепами», также называемыми сомасиддхатинами или махавартинами ). [94] [95] [96] Помимо шокирующего факта, что они часто посещали места кремации и носили человеческие черепа, о них мало что известно, а первоисточников о капаликах мало. [97] [96] Самуэль также утверждает, что источники изображают их свободно употребляющими алкоголь и секс, что они были связаны с ужасающими женскими духовными божествами, называемыми йогини и дакини , и что они, как полагали, обладали магическими способностями, такими как полет. [98]
Капалики изображены в художественных произведениях, а также широко пренебрегаются в буддийских, индуистских и джайнских текстах первого тысячелетия нашей эры. [97] [99] Например, в « Гатха -саптасати» Халы (составленном в V веке нашей эры), история называет женский персонаж Капалику, чей возлюбленный умирает, его кремируют, она берет его кремационный прах и мажет свое тело с этим. [95] Варахамихира VI века упоминает Капаликаса в своих литературных произведениях. [99] Некоторые из практик капалика, упомянутых в этих текстах, относятся к индуизму Шайвы и буддизму Ваджраяны, и ученые расходятся во мнениях относительно того, кто на кого повлиял. [100] [101]
Эти ранние исторические упоминания носят мимолетный характер и кажутся тантрическими практиками, они не содержат подробного и всеобъемлющего представления тантрических верований и практик. Эпиграфические ссылки на тантрические практики Каула редки. В начале 9 века упоминаются вама (левые) тантры Каул. [102] Литературные данные свидетельствуют о том, что тантрический буддизм, вероятно, процветал к 7 веку. [64] Матрики, или свирепые богини-матери, которые позже тесно связаны с практиками Тантры, появляются как в буддийском, так и в индуистском искусстве и литературе между 7 и 10 веками. [103]
.jpg/1280px-A_Nath_Yogi_LACMA_M.85.283.10_(1_of_3).jpg)
По словам Гэвина Флуда , самая ранняя дата появления тантрических текстов, связанных с тантрическими практиками, — 600 г. н.э., хотя большинство из них, вероятно, были написаны после 8-го века. [104] По словам Флада, очень мало известно о том, кто создал Тантры, а также мало что известно о социальном статусе этих тантриков и тантриков средневековой эпохи. [105]
Флад утверждает, что пионерами Тантры, возможно, были аскеты, жившие на местах кремации, возможно, из «выше низших каст» и, вероятно, не были брахманами и, возможно, были частью древней традиции. [106] [107] [108] К раннему средневековью их практика, возможно, включала имитацию божеств, таких как Кали и Бхайрава, с предложениями невегетарианской еды, алкоголя и сексуальных веществ. Согласно этой теории, эти практикующие должны были пригласить своих божеств войти в них, а затем вернуть себе роль, чтобы контролировать это божество и получить его силу. [105] Этих аскетов поддерживали бы низшие касты, живущие на местах кремации. [105]
Самуэль утверждает, что трансгрессивные и антиномические тантрические практики развивались как в буддийском, так и в брахманическом контексте (в основном у шиваитских аскетов, таких как капалики), и что «шиваиты и буддисты широко заимствовали друг у друга, с разной степенью признания». По словам Сэмюэля, эти намеренно преступные практики включали «ночные оргии на кладбище, включающие в себя поедание человеческого мяса, использование украшений, чаш и музыкальных инструментов, сделанных из человеческих костей, сексуальные отношения, когда они сидят на трупах, и тому подобное. " [109]
По словам Самуэля, еще одним ключевым элементом в развитии тантры была «постепенная трансформация местных и региональных культов божеств, благодаря которой жестокие мужские и, особенно, женские божества стали играть ведущую роль вместо божеств якша». Самуил утверждает, что это произошло между пятым и восьмым веками нашей эры. [110] По словам Самуэля, существует два основных научных мнения об этих ужасающих богинях, которые вошли в шиваитскую и буддийскую тантру. Первая точка зрения состоит в том, что они происходят из паниндийской религиозной основы, которая не была ведической. Другое мнение состоит в том, что эти свирепые богини возникли из ведической религии. [111]
Алексис Сандерсон утверждал, что тантрические практики первоначально возникли в среде шиваитов, а затем были переняты буддистами. Он цитирует многочисленные элементы, которые можно найти в литературе Шайва Видьяпитхи , включая целые отрывки и списки питх, которые, по-видимому, были напрямую заимствованы из текстов Ваджраяны. [112] Однако это подверглось критике со стороны Рональда М. Дэвидсона из-за неопределенной даты текстов Видьяпитхи . [113] Дэвидсон утверждает, что питхи, похоже, не были ни исключительно буддийскими, ни шиваитскими, но часто посещались обеими группами. Он также заявляет, что традиция Шайва также участвовала в присвоении местных божеств и что тантра, возможно, находилась под влиянием племенных индийских религий и их божеств. [114] Самуэль пишет, что «женские божества лучше всего понимать с точки зрения особой шактистской среды, из которой заимствовали как шиваиты, так и буддисты», [115] но что другие элементы, такие как практики стиля Капалика, более явно выведены из этой среды. из шиваитской традиции. [115]
Самуэль пишет, что традиция Шайва-тантры, по-видимому, возникла как ритуальное колдовство, проводимое наследственными кастовыми группами (кулами) и связанное с сексом, смертью и свирепыми богинями. Ритуалы инициации включали употребление смешанных сексуальных выделений (эссенции клана) мужчины-гуру и его супруги. Эти практики были переняты аскетами в стиле Капалика и оказали влияние на ранних сиддхов Натхов. Со временем более экстремальные внешние элементы были заменены внутренними йогами, использующими тонкое тело. Сексуальный ритуал стал способом достижения освобождающей мудрости, которой учит традиция. [116]
Буддисты разработали свой собственный корпус Тантр, который также основывался на различных доктринах и практиках Махаяны, а также на элементах традиции свирепой богини, а также на элементах традиции Шайва (таких как божества, подобные Бхайраве, которые считались покорены и обращены в буддизм). [104] [117] Некоторые буддийские тантры (иногда называемые «низшими» или «внешними» тантрами), которые являются более ранними произведениями, не используют трансгрессию, секс и свирепых божеств. Эти ранние буддийские тантры в основном отражают развитие теории и практики Махаяны (например, визуализацию божества) и акцент на ритуалах и чистоте. [118] Между восьмым и десятым веками появились новые тантры, которые включали жестоких божеств, сексуальные инициации в стиле кула, практики тонкого тела и сексуальную йогу. Более поздние буддийские тантры известны как тантры «внутренней» или «непревзойденной йоги» ( Ануттарайога или «Йогини»). По словам Самуэля, похоже, что эти сексуальные практики изначально не практиковались буддийскими монахами, а вместо этого развивались за пределами монастырских учреждений среди странствующих сиддхов. [119]
Тантрические практики также включали тайные церемонии инициации, во время которых люди вступали в тантрическую семью (кула) и получали тайные мантры тантрических божеств. Эти посвящения включали потребление сексуальных веществ (спермы и женских половых выделений), полученных в результате ритуального секса между гуру и его супругой. Эти вещества считались духовно могущественными и также использовались в качестве подношений тантрическим божествам. [120] Как для шайвов, так и для буддистов тантрические практики часто проводились в важных священных местах (питахах), связанных со свирепыми богинями. [121] Самуэль пишет, что «у нас нет четкого представления о том, как возникла эта сеть мест паломничества». Как бы то ни было, похоже, что именно в этих ритуальных пространствах, которые посещали как буддисты, так и шиваиты, в течение восьмого и девятого веков развивалась практика Каула и Ануттарайога-тантры. [122] Помимо практик, изложенных выше, в этих местах также наблюдалась практика жертвоприношения животных в виде кровавых подношений шактистским богиням, таким как Камакхья . Эта практика упоминается в шактистских текстах, таких как Каликапурана и Йогинитантра . В некоторых из этих мест, таких как Камакхья Питха , шакты до сих пор широко практикуют жертвоприношение животных. [123]
Другой ключевой и новаторской особенностью средневековых тантрических систем было развитие внутренних йог, основанных на элементах тонкого тела ( сукшма шарира ). Эта тонкая анатомия утверждала, что в теле есть каналы ( нади ), через которые текли определенные вещества или энергии (такие как вайю , прана , кундалини и шакти ). Эти йоги включали перемещение этих энергий через тело, чтобы очистить определенные узлы или блокировки ( грантхи ) и направить энергии в центральный канал ( авадхути, сушумна ). Эти йогические практики также тесно связаны с практикой сексуальной йоги , поскольку половой акт рассматривался как стимуляция потока этих энергий. [124] Самуэль считает, что на эти практики тонкого тела, возможно, повлияли китайские даосские практики. [125]
Одно из самых ранних упоминаний о практике сексуальной йоги содержится в буддийской Махаянасутраламкаре Асанги ( ок . V века), в которой говорится: «Высший самоконтроль достигается при изменении полового акта в блаженной позе Будды и беспрепятственном видении своего тела». супруг." [126] По мнению Дэвида Снеллгроува , упоминание в тексте «обратного полового акта» может указывать на практику сдерживания эякуляции. Снеллгроув утверждает, что вполне возможно, что сексуальная йога уже практиковалась в буддийских кругах в то время, и что Асанга считал ее действительной практикой. [127] Точно так же Самуэль считает, что существует вероятность того, что сексуальная йога существовала в четвертом или пятом веках (хотя и не в тех же трансгрессивных тантрических контекстах, где она практиковалась позже). [128]
Однако только в седьмом и восьмом веках мы находим существенные доказательства существования этих сексуальных йог. Однако, в отличие от предыдущих сексуальных ритуалов Упанишад, которые, по-видимому, были связаны с ведическими жертвоприношениями и мирскими целями, такими как рождение ребенка, эти сексуальные йоги были связаны с движением энергий тонких тел (таких как Кундалини и Чандали , которые также считались богинями), а также с духовными целями. [129] Эти практики, по-видимому, возникли примерно в одно и то же время как в шиваитских, так и в буддийских кругах и связаны с такими фигурами, как Тирумулар , Горакхнатх , Вирупа , Наропа . Тантрические махасиддхи разработали йогические системы с тонким телом и сексуальными элементами, которые могли привести к магическим силам ( сиддхи ), бессмертию , а также духовному освобождению (мокша, нирвана). Сексуальная йога рассматривалась как один из способов блаженного расширения сознания, которое могло привести к освобождению. [128]
По мнению Джейкоба Далтона, ритуализированная сексуальная йога (наряду с сексуальными элементами тантрического ритуала инициации, такими как употребление сексуальных жидкостей) впервые появляется в буддийских трудах, называемых тантрами Махайоги (к которым относятся Гухьягарбха и Гухьясамаджа ). [130] [131] Эти тексты «сосредоточены на внутренней части тела, на анатомических деталях мужских и женских половых органов и на удовольствии, возникающем в результате сексуального союза». В этих текстах сексуальная энергия также рассматривалась как мощная сила, которую можно использовать для духовной практики и, по словам Самуэля, «возможно, создать состояние блаженства и потери личностной идентичности, которое соответствует освобождающему прозрению». [130] Эти сексуальные йоги продолжали развиваться дальше в более сложные системы, которые можно найти в текстах, датируемых примерно девятым или десятым веком, включая Шайва Каулажнянанирная и Кубджикатантра , а также буддийские тантры Хеваджры и Чакрасамвары , в которых используется кладбище. символика и свирепые богини. [132] Самуэль пишет, что эти более поздние тексты также сочетают сексуальную йогу с системой управления энергиями тонкого тела. [125]
Существует немало свидетельств того, что тантры Хеваджры и Чакрасамвары заимствуют значительную часть из шиваитских источников . Текст «Чакрасамвара» и комментарии к нему выявили многочисленные попытки буддистов расширить и изменить его, как удалить ссылки на шиваитских божеств, так и добавить больше буддийской технической терминологии. [133]
_01.jpg/1280px-Golden_Temple_(Kwa_Bahal)_01.jpg)
С 8 по 14 века тантрические традиции приобрели известность и процветали по всей Индии и за ее пределами. [134] [135] [18] [136] К 10 веку основные элементы тантрической практики достигли зрелости и практиковались в шиваитском и буддийском контекстах. Некоторые ученые называют этот период «тантрическим веком» из-за распространенности тантры. [137] Также к 10 веку были написаны многочисленные тантрические тексты (по-разному называемые агамами , самхитами и тантрами), особенно в Кашмире, Непале и Бенгалии. [138] К этому времени тантрические тексты также были переведены на региональные языки, такие как тамильский, и тантрические практики распространились по всей Южной Азии. [139] Тантра также распространилась в Тибет, Индонезию и Китай. Гэвин Флад описывает тантрическую эпоху следующим образом:
Тантризм настолько распространился, что весь индуизм после одиннадцатого века, возможно, за исключением ведической традиции Шраута , находится под его влиянием. Все формы религий шайва , вайшнавов и смартов , даже те, которые хотели дистанцироваться от тантризма, вобрали в себя элементы, заимствованные из тантр. [139]
Хотя вся северная и гималайская часть Индии была вовлечена в развитие тантры, Кашмир был особенно важным центром, как шиваитским, так и буддийским, и, по мнению Паду, там были написаны многочисленные ключевые тантрические тексты. [140] По словам Алексиса Сандерсона, традиции Шайва-тантры средневекового Кашмира в основном были разделены между дуалистической Шайва-сиддхантой и недуалистической теологией, обнаруженной в линиях передачи шактов, таких как Трика , Крама и Каула . Недуалисты обычно принимали и использовали сексуальные и трансгрессивные практики, тогда как дуалисты в основном отвергали их. [141] Шайва-тантра была особенно успешной, потому что ей удалось наладить прочные связи с южноазиатскими королями, которые ценили силу (шакти) свирепых божеств, таких как богиня-воительница Дурга , как способ увеличить свою собственную королевскую власть. Эти цари принимали участие в королевских ритуалах под руководством шиваитских «королевских гуру», в которых они символически сочетались браком с тантрическими божествами и, таким образом, становились земными представителями богов-мужчин, таких как Шива. Шайва-тантра также может использовать различные ритуалы защиты и разрушения, которые можно использовать на благо королевства и короля. [142] Тантрический шиваизм был принят королями Кашмира, а также сомавамши Одиши , Калачури и Чанделами Джеджакабхукти ( в Бунделкханде ). [143] Есть также свидетельства государственной поддержки со стороны Камбоджийской кхмерской империи . [144] Как отметил Самуэль, несмотря на увеличение количества изображений женских богинь, все эти тантрические традиции, по-видимому, в основном «руководились и контролировались мужчинами». [145]
В эпоху тантры буддийская тантра была принята основным направлением буддизма Махаяны и изучалась в крупных университетах, таких как Наланда и Викрамашила , откуда она распространилась в Тибет и в восточноазиатские государства, такие как Китай, Корея и Япония. Этот новый тантрический буддизм был поддержан династией Пала (8–12 века), которая поддерживала эти центры обучения, а также построила великие тантрические храмы и монастыри, такие как Сомапура Махавихара и Одантапури , одновременно установив хорошие отношения с Тибетской империей и империей Шривиджая, где буддисты Махасиддхи традиции Ваджраяны распространяли свое влияние через песни реализации, подобные тем, которые собраны в Чарьяпаде , которые передавались устно в различных линиях передачи и со временем переводились на множество разных языков. [146] [147] Более поздние кхмерские короли и индонезийское королевство Шривиджая также поддерживали тантрический буддизм. По словам Самуэля, хотя сексуальные и трансгрессивные практики в основном осуществлялись в символической форме (или посредством визуализации) в более поздних тибетских буддийских монашеских контекстах, похоже, что в индийском контексте восьмого-десятого веков они действительно выполнялись. [148]
В X и XI веках и Шайва, и буддийская тантра превратились в более скромные, философские и ориентированные на освобождение религии. Эта трансформация привела к переходу от внешних и трансгрессивных ритуалов к более внутренней йогической практике, ориентированной на достижение духовного прозрения. Эта переработка также сделала тантрические религии гораздо менее уязвимыми для нападок со стороны других групп. В шиваизме это развитие часто связывают с кашмирским мастером Абхинавагуптой (ок. 950–1016 гг. н. э.) и его последователями, а также с движениями, на которые повлияла их работа, такими как традиция Шри Видья (которая распространилась до Южной Индии , и упоминается как «высокая» тантра). [149]
В буддизме такое укрощение тантры связано с принятием тантры буддийскими монахами, которые стремились включить ее в схоластическую структуру буддийской Махаяны. Буддийские тантры были записаны, а такие ученые, как Абхаякарагупта, написали к ним комментарии. Другая важная фигура, бенгальский учитель Атиша , написал трактат, в котором тантра рассматривается как кульминация постепенного махаянского пути к пробуждению, Бодхипатхапрадипа . По его мнению, нужно сначала начать практиковать нетантрическую Махаяну, а затем уже быть готовым к тантре. Эта система стала моделью тантрической практики среди некоторых тибетских буддийских школ, таких как Гелуг . В Тибете трансгрессивные и сексуальные практики тантры стали гораздо менее центральными, и тантрическая практика считалась подходящей только для небольшой элитной группы. [150] Новые тантры продолжали сочиняться и в этот более поздний период, такие как Калачакра (ок. 11 века), которая, по-видимому, посвящена обращению как буддистов, так и небуддистов и объединению их вместе против ислама. Калачакра учит сексуальной йоге, но также предостерегает не знакомить новичков с практикой употребления нечистых веществ, поскольку это доступно только продвинутым йогам. Эта тантра, похоже, также стремится свести к минимуму воздействие трансгрессивных практик, поскольку советует тантрикам внешне следовать обычаям своей страны. [151]
Еще одним влиятельным событием этого периода стала систематизация техник тантрической йоги, которые позже стали отдельным движением, известным как Хатха-йога . По словам Джеймса Мэллинсона, оригинальным «исходным текстом» хатха-йоги является буддийская « Амритасиддхи» Ваджраяны (11 век н.э.), приписываемая махасиддхе Вирупе. Этот текст позже был принят традициями шиваитской йоги (такими как Натхи ) и цитируется в их текстах. [152] [153]
Другая традиция индуистской тантры развивалась среди вайшнавов и называлась традицией Панчаратра- агама. Эта традиция избегала трансгрессивных и сексуальных элементов, которые были приняты шиваитами и буддистами. [116] Существует также меньшая тантрическая традиция, связанная с Сурьей , богом Солнца. Джайнизм также, похоже, разработал обширный корпус тантры, основанный на традиции Сауры , с ритуалами, основанными на якшах и якшини. Однако этот джайнский тантризм в основном использовался в прагматических целях, таких как защита, и не использовался для достижения освобождения. Полные рукописи этих джайнских тантр не сохранились. [154] [155] Джайны, похоже, также переняли некоторые из практик тонкого тела тантры, но не сексуальную йогу. [125] Шветамбарский мыслитель Хемачандра (ок. 1089–1172) широко обсуждает тантрические практики, такие как внутренние медитации на чакрах, которые выдают влияние Каулы и Натха . [156]
Кажется, были некоторые дебаты относительно уместности тантры. Среди индуистов представители более ортодоксальных ведических традиций отвергли Тантру. Между тем, тантрики включили ведические идеи в свои собственные системы, рассматривая Тантры как более высокое и утонченное понимание. [154] Между тем, некоторые тантрики считали Тантры выше Вед, в то время как другие считали их дополняющими друг друга, например Умапати, который, как цитируется, заявил: «Веда - это корова, истинная Агама - ее молоко». [157]
По словам Самуэля, великий философ адвайты Шанкара (9 век) «изображен в своей биографии Шанкаравиджайя как осуждающий подходы различных практиков тантры и побеждающий их с помощью аргументов или духовной силы». Говорят также, что он поощрял замену свирепых богинь милостивыми женскими божествами и, таким образом, продвигал традицию Шри Видья (которая поклоняется мирной и сладкой богине Трипура Сундари ). Хотя далеко не факт, что Шанкара действительно выступал против тантры, его традиционно считают человеком, который очистил индуизм от трансгрессивных и антиномических тантрических практик. [158]
Индийский ученый XIV века Мадхавачарья (в Сарва-Даршане-Санграхе ) написал обширные комментарии к существовавшим тогда основным школам индийской философии и практики, а также цитировал работы Абхинавагупты X века , который считался крупным и влиятельным ученым-тантрой. [159] Однако Мадхавачарья не упоминает Тантру как отдельную, особую религиозную или ритуальную практику. Индийский ученый начала 20-го века Пандуранг Ваман Кейн предположил, что Мадхавачарья игнорировал Тантру, потому что ее могли счесть скандальной. Напротив, Паду предполагает, что тантра, возможно, была настолько распространена к 13 веку, что «ее не считали отдельной системой». [159]
Индуистская тантра, хотя и практиковалась некоторыми мирянами, в конечном итоге была омрачена более популярными движениями бхакти , которые распространились по всей Индии, начиная с 15 века. По словам Самуэля, «эти новые стили религии с их упором на эмоциональное подчинение верховному божеству-спасителю, будь то шиваит или вайшнав, были, возможно, лучше приспособлены к подчиненной роли немусульманских групп под мусульманским правлением». [160] Однако Шайва-тантра оставалась важной практикой среди большинства шайва-аскетов. [161] Тантрические традиции также сохранились в некоторых регионах, например, среди натхов Раджастана, в традиции Шри Видья в Южной Индии и у бенгальских баулов . [160]
В буддизме, хотя тантра получила признание в великих учреждениях Махаяны Наланда и Викрамашила и распространилась в регионы Гималаев, она также претерпела серьезные неудачи в других регионах, особенно в Юго-Восточной Азии. В Бирме, например, король Анаврата (1044–1077), как говорят, распустил тантрических монахов « Ари ». Когда буддизм Тхеравады стал доминировать в государствах Юго-Восточной Азии, тантрические религии в этих регионах стали маргинализированными. [162] В Шри-Ланке тантрический буддизм также претерпел изнурительные неудачи. Первоначально большой монастырь Абхаягири был местом, где практика Ваджраяны, по-видимому, процветала в 8 веке. Однако Абхаягири был распущен и вынужден перейти в ортодоксальную секту Махавихара во время правления Паракрамабаху I (1153–1186). [163]
Что касается восприятия тантры в период индуистского модернизма в 19 и 20 веках, Самуэль пишет, что в этот период произошло «радикальное переосмысление йогических практик, выведенное из тантрического контекста». Самуэль отмечает, что, хотя индуистская хатха-йога зародилась в шиваитском тантрическом контексте,
Учитывая крайне негативные взгляды на Тантру и ее сексуальные и магические практики, которые преобладали в Индии среднего класса в конце девятнадцатого и двадцатого веков и до сих пор в значительной степени преобладают сегодня, это было позорное наследие. Такие люди, как Свами Вивекананда, приложили много усилий к реконструкции йоги, как правило, с точки зрения выборочного ведантического прочтения « Йогасутры» Патанджали (de Michelis 2004). Эта попытка оказалась в значительной степени успешной, и многие современные западные практикующие йогу для здоровья и релаксации мало или совсем не знают о ее первоначальной функции в качестве подготовки к внутренним сексуальным практикам традиции натхов. [161]
Буддийская тантра сохранилась в современном индо-тибетском буддизме, в различных японских традициях, таких как Сингон, и в неварском буддизме долины Катманду. [164] В Юго-Восточной Азии также существуют магические квази-тантрические традиции, иногда называемые эзотерическим южным буддизмом , хотя они не называются «тантрическими» и были вытеснены поддерживаемыми государством модернистскими формами буддизма Тхеравады. [165]
В индуизме слово «тантра» часто относится к тексту, который может быть или не быть «тантрическим». И наоборот, различные тантрические тексты на самом деле не всегда называются тантрами (вместо этого их могут называть агама, гьяна , самхита, сиддханта, видья ). [80] [166] Существуют также тантрические Упанишады , которые являются поздними Упанишадами, а также тантрические Пураны (и Пураны, на которые влияют тантрические идеи). [167] Помимо этих типов текстов, существуют также различные типы тантрических « шастр » (трактатов), которые могут быть «комментариями, сборниками, сборниками, монографиями, сборниками гимнов или имен божеств, а также мантрами и работами по мантрам». " Хотя большая часть этого обширного массива тантрической литературы написана на санскрите, другие также написаны на индийских народных языках. Как отмечает Паду, большая часть этих тантрических произведений — это шиваитские тексты. [168]
Тантрические тексты и практикующие («тантрики» и «тантрини») часто противопоставляются ведическим текстам и тем, кто исповедует ведическую религию («вайдики»). Этот неведический путь часто называли Мантрамарга («Путь мантр») или Тантрашастра («Учение Тантры»). Одним из наиболее известных комментариев по поводу этой дихотомии является утверждение Куллуки Бхатты в его комментарии 15-го века к Манусмрити, в котором говорится, что откровение (шрути) двояко: ведическое и тантрическое. [166] Индуистские тантрические учения обычно рассматриваются как откровения божественного существа (например, Шивы или Богини), которые, по мнению тантриков, превосходят Веды в том, что они ведут существа к освобождению. Они также считаются более эффективными в Кали-югу, время сильной страсти (кама). Однако тантрические мыслители, такие как Абхинавагупта , хотя и считают тантру высшей, не отвергают полностью ведические учения, а вместо этого считают их действительными на более низком уровне, поскольку они также происходят из того же источника, Верховного Бога. [80] [169]
В рамках шиваизма, шактизма и вайшнавизма существуют различные индуистские тантрические традиции. [170] Существует множество тантрических текстов для этих различных традиций с разными философскими точками зрения, начиная от теистического дуализма и заканчивая абсолютным монизмом . [примечание 6] [171] По словам Дэвида Б. Грея, «одним из самых важных образов в истории распространения тантрических традиций является линия передачи, передача учений по непрерывной линии, от мастера к ученику, так называемая гурупарампара ». [80] Эти различные традиции также различаются между собой тем, насколько они неортодоксальны и трансгрессивны (по отношению к ведической традиции). Поскольку тантрические ритуалы стали настолько широко распространены, некоторые формы тантры в конечном итоге были приняты многими ортодоксальными ведическими мыслителями, такими как Джаянта Бхатта и Ямуначарья , при условии, что они не противоречили ведическому учению и социальным правилам. [172] Тантрические писания, такие как «Джаядратхаямала» , посвященная Кали, также утверждают, что тантрики могут следовать ведическим социальным правилам из удобства и ради блага своего клана и гуру. [173] Однако не все ведические мыслители принимали тантру. Например, Кумарила Бхатта писал, что не следует ни контактировать с тантриками, ни разговаривать с ними. [174]
Шайва-тантра называется Мантрамаргой и часто рассматривается как отдельное учение, отличное от аскетической традиции «Атимарга» (которая включает Пашупатов и Капаликов). [80] [175] Существуют различные доктрины, текстовые классы и школы Шайва-тантры, которые часто по-разному пересекаются с традицией Шакта.
Традиция Шайва-Сиддханты является самой ранней школой Шайва-тантры и характеризовалась публичными ритуалами, выполняемыми священниками. Некоторые из их текстов, например « Нишвасаттвасамхита» , датируются пятым веком. [80] Их писания (Шайва-агамы) и основные доктрины также разделяются другими традициями как общая шиваитская доктрина, и многие из их обрядов также используются в других школах Шайва-тантры. [175] Предписаниям и ритуалам Шайва Сиддханта Агам обычно следуют шиваитские храмы в Южной Индии, и они в основном совместимы с ортодоксальным брахманизмом, в котором отсутствуют ужасающие божества и жертвоприношения животных. [176]
С другой стороны, традиция Мантрапитхи поклоняется Сваччанде Бхайраве , ужасающей форме Шивы, также известной как «Агхора» («не устрашающий»). Эта традиция способствует соблюдению Черепа ( Капалаврата ), то есть ношению черепа, посоха из черепа (кхатаванга) и поклонению на местах кремации. [177] Одной из современных групп аскетов Капалики являются Агхори .
Существуют также различные традиции, которые классифицируются как «Видьяпитха». Тексты этой традиции сосредоточены на поклонении богиням, известным как йогини или хакини, и включают антиномические практики, касающиеся склепов и сексуальности. [80] Эти традиции шакта-тантр, ориентированные на богиню, в основном относятся к «левому» течению ( вамачара ) и поэтому считаются более неортодоксальными. [178]
Существуют различные традиции видьяпитхов, в которых основное внимание уделяется биполярному, бисексуальному божеству, в котором равные части состоят из мужчины и женщины, Шайвы и Шакты. [80] [178] Ямалатантры поклоняются Бхайраве вместе с Капалини , богиней черепа. Традиции, ориентированные на Богиню, известны как Куламарга (Путь кланов), относящиеся к кланам богинь и их тантрам Шакти , которые, возможно, были созданы примерно в 9 веке. Сюда входят сексуальные ритуалы, кровавые практики, ритуальное употребление спиртных напитков и важность одержимости духами . Она включает в себя различные субтрадиции, развитые в разных регионах Индии, такие как линия Трика (поклоняющаяся трем божествам: Пара, Парапара и Апара), традиция свирепой богини Гухьякали, традиция Крама, сосредоточенная на богине Кали , культ Кубджики и южная традиция поклонения прекрасной богине Камешвари или Трипурасундари. [80] [178]
В X веке развивалась синкретическая недвойственная традиция кашмирского шиваизма . По мнению Алексиса Сандерсона, эта традиция возникла в результате противостояния дуалистической и более ортодоксальной шайва-сиддханты и недвойственных трансгрессивных традиций Трики и Крамы. По словам Дэвида Б. Грея, эта школа объединила элементы обеих этих традиций, «конечным результатом стала недуалистическая система, в которой трансгрессивные элементы были усвоены и, следовательно, стали менее оскорбительными для ортодоксальных». [80]
Философы кашмирского шиваизма, особенно Абхинавагупта ( ок . 975–1025 гг. н. э.) и его ученик Джаяратха, являются одними из самых влиятельных философов, писавших по индуистской тантре. [179] Эти мыслители синтезировали различные линии передачи и философии богинь и шайвов во всеобъемлющую и влиятельную религиозную систему. По словам Дэвида Уайта, Абхинавагупта «сублимирует, косметическит и семантизирует многие из своих практик, превращая их в своего рода медитативный аскетизм, цель которого состоит в реализации трансцендентной субъективности». [80] Таким образом, его работа превратила радикально антиномичные практики линий передачи Видьяпитхов в медитативные упражнения. [80]
Последней крупной шиваитской тантрической традицией является традиция Натха или традиции Канпхаты «Раздвоенного Уха» , которая возникла в 12 или 13 веке. Они создали различные тексты Хатха-йоги, основанные на тантрической йоге. [80] [180]
Хотя традиции шактизма продолжали развиваться по-разному, иногда в более популярном и религиозном направлении, многие из них и сегодня сохраняют различные тантрические элементы. Двумя наиболее важными и популярными традициями шакта-тантры сегодня являются Южная передача Каулы, в которой основное внимание уделяется прекрасной богине Шри ( Шрикуле ) или Лалите Трипурасундари , а также Северная и Восточная передачи, сосредоточенные на свирепой богине Кали ( Каликула ). [80] Южная передача дала начало традиции Шри Видья , важной тантрической религии в Южной Индии. Хотя большая часть его философской и доктринальной системы заимствована из кашмирского шиваизма, он обычно избегает трансгрессивных элементов и является ортодоксальным или «правым». Бхаскарарайя (18 век) считается ключевым мыслителем этой традиции. [80] [179] Традиция Каликулы особенно важна в Восточной и Южной Индии, и Кали остается популярной богиней в Индии, объектом большого поклонения. [80]
Основная вайшнавская традиция, связанная с тантрой, — это Панчаратра . Эта традиция породила ряд тантрических текстов, включая тантру Лакшми , но большинство других тантр утеряны. Однако эта секта не называет себя «тантрической». [80] Поклонение и ритуалы большинства вайшнавских храмов в Южной Индии следуют этой традиции, которая ритуально похожа на Шайва-сиддханту. По словам Паду, «с доктринальной точки зрения они ближе к брахманической ортодоксальности (что с гордостью утверждают некоторые из их сторонников), и их мантры действительно часто являются ведическими». [181]
По словам Дэвида Б. Грея,
В средневековый период в Бенгалии возникла еще одна тантрическая вайшнавская традиция. Известная как традиция сахаджии , она процветала в Бенгалии примерно с 16 по 19 века. Он учил, что каждый человек является божеством, олицетворяющим божественную пару Кришну и его супругу Радху . Эта традиция объединила ранние индуистские и буддийские тантрические практики в вайшнавскую теологическую структуру. [80]
Существуют различные буддийские тантрические традиции, целью которых является достижение Просветления , которые называются разными именами, такими как Ваджраяна, Тайная мантра, Мантраяна и так далее. [182] [примечание 7] [183] Индо -тибетская буддийская традиция доминировала в Тибете и регионах Гималаев. [182] Впервые он распространился на Тибет в 8 веке и быстро приобрел известность. [80] Тибетские буддийские тантрические учения недавно были распространены в западном мире тибетской диаспорой . Тем временем непальский неварский буддизм все еще практикуется в долине Катманду народом невар . Эта традиция поддерживает канон санскритских текстов, единственная буддийская тантрическая традиция, которая до сих пор это делает.
Буддийские тантрические практики и тексты, развивавшиеся с V по VIII вв., были переведены на китайский язык и сохранились в китайском буддийском каноне , а также в дуньхуанских рукописях . [182] [184] Тантрические материалы, включающие использование мантр и дхарани, начали появляться в Китае в период пятого века, и буддийские мастера, такие как Чжии , разработали прото-тантрические ритуалы, основанные на эзотерических текстах. [185] Китайский эзотерический буддизм стал особенно влиятельным в Китае в период династии Тан с приходом эзотерических мастеров, таких как Ваджрабодхи и Амогхаваджра, в столицу Чанъань . [186] При последующей династии Сун наблюдался приток новых эзотерических текстов, передаваемых монахами из Центральной Азии. [187] Китайские эзотерические буддийские ритуалы также были отмечены как особенно популярные в династии Ляо , которая боролась с Сун за контроль над северным Китаем. [188] Из-за крайне эклектичной природы китайского буддизма, где сектантские конфессии не были строго разграничены между различными буддийскими школами (даже во времена династии Тан), и где большинство буддийских мастеров смешивали практики разных традиций, китайские эзотерические буддийские практики были поглощены по линиям передачи других буддийских традиций, таких как Чань и Тяньтай . [189] [190] Например, Северная школа Чань даже стала известна своими эзотерическими практиками дхарани и мантр . [191] В периоды династий Юань и Мин некоторые эзотерические элементы тибетского буддизма были также адаптированы и включены в общие китайские буддийские практики и ритуалы. В современном китайском буддизме эзотерические традиции продолжают передаваться и практиковаться посредством многочисленных тантрических ритуалов, таких как Обряд Освобождения Воды и Земли и обряды Вселенского Пересечения (普渡 Пудо) для Голодных Призраков , которые включают в себя такие практики, как йога божеств и подношения мандалы . а также чтение тантрических мантр , таких как Кунди Дхарани , Стослоговая мантра Ваджрасаттвы , Махачакравидьяраджа Дхарани и Шурангама-мантра . [189][190] Эзотерические практики также распространились в Корею и Японию, где они существуют как независимая традиция, называемая Сингон . [80]
Индуистские и буддийские тантрические традиции значительно повлияли на многие другие религии, такие как джайнизм, сикхизм , тибетскую традицию Бон , даосизм , синтоизм , суфийский ислам и западное движение Нью-Эйдж . [192] [193] [194]
В сикхской литературе идеи, связанные с Шакти и почитанием богини, приписываемые Гуру Гобинд Сингху , особенно в Дасам Грантхе , связаны с идеями тантры, встречающимися в буддизме и индуизме. [195]
На джайнские методы поклонения, утверждает Эллен Гоф, вероятно, повлияли идеи шактизма , и об этом свидетельствуют тантрические диаграммы Риши -мандалы , где изображены Тиртханкары . [196] Тантрические традиции в рамках джайнизма используют словесные заклинания или мантры , а также ритуалы, которые, как полагают, приносят пользу сферам перерождения. [197]
Одним из основных элементов тантрической литературы является ритуал [198] . Тантра представляет собой не одну последовательную систему, а совокупность практик и идей из разных источников. Как пишет Самуэль, тантрические традиции представляют собой «слияние множества различных факторов и компонентов». Эти элементы включают в себя: мандалы, мантры, внутренние сексуальные йогические практики, свирепые мужские и женские божества, символику места кремации, а также концепции индийской философии. [199]
Андре Паду отмечает, что среди ученых нет единого мнения относительно того, какие элементы характерны для Тантры, и не существует текста, содержащего все эти элементы. [200] Кроме того, большинство этих элементов можно найти и в нетантрических традициях. [200] Из-за широкого спектра сообществ, охватываемых этим термином, сложно точно описать тантрические практики. Однако существуют наборы практик и элементов, которые являются общими для многих тантрических традиций, и поэтому между ними можно установить отношения семейного сходства .
Разные ученые дают разные основные характеристики тантры. Например, Дэвид Н. Лоренцен пишет, что тантра разделяет различные «шаманские и йогические» практики, поклонение богиням, связь с определенными школами, такими как Каула и Капалики, а также тантрические тексты. [64] Тем временем Кристофер Уоллис, основываясь на определении, данном тантрическим ученым Рамакантой, выделяет четыре основные особенности тантры: «1) озабоченность ритуальными способами манипулирования (окружением или собственным сознанием), 2) требование эзотерического посвящения (чтобы получить доступ к библейским учениям и практикам), 3) двойная цель практики: сотериологическая и надмирская — освобождение (понимаемое по-разному) и/или мирская — необыкновенная власть над другими существами и своим окружением, и 4) утверждение, что эти три изложены в писаниях, которые являются словом Бога ( агама ) или Будды ( буддхавачана )». [201]
По мнению Энтони Трайба, исследователя буддийской тантры , Тантра имеет следующие определяющие особенности: [202]
Существует широкий спектр тантрических техник или духовных практик ( садхана ), таких как: [203]
Поклонение или пуджа в индуистской тантре несколько отличается от ведических форм. Хотя в ведической практике яджны нет идолов, святынь и символического искусства, в тантре они являются важными средствами поклонения. [204]
Ритуалы особенно важны в дуалистической Шайва-Сиддханте, которая, по мнению Паду, «типично характеризуется переизбытком ритуалов, которые обязательно сопровождаются мантрами. Эти ритуалы представляют собой не столько последовательность действий, сколько игру мысленно визуализируемых и переживаемых образов, ситуация, общая для всех тантрических традиций, где обряды, медитация и йога являются упражнениями на творческое идентифицирующее воображение». В основе этих ритуалов лежит идея о том, что все люди обладают фундаментальной нечистотой (мала), которая связывает их с перерождением. Эту нечистоту можно удалить ритуальным действием (при наличии соответствующих знаний). Начальным шагом на этом пути является ритуал инициации (дикша), который открывает дверь к будущему освобождению после смерти. [205]
В недуалистических и трансгрессивных (или «левых») традициях, таких как культы Кали и школа Трика, ритуалы и пуджи могут включать определенные элементы пути левой руки, которых нет в более ортодоксальных традициях. Эти трансгрессивные элементы включают использование черепов и других человеческих костяных орудий (как часть обета Капалики), свирепых божеств, таких как Бхайрава, Кубджика и Кали, которые использовались как часть медитативных визуализаций, ритуального одержимости божествами (авеша), сексуальных обрядов. и предложение божеству (а также употребление в пищу) определенных нечистых веществ, таких как мясо, алкоголь и сексуальные жидкости. [206] Паду объясняет трансгрессивную практику следующим образом:
На ритуальном и ментальном плане трансгрессия была важнейшей чертой, благодаря которой недуалистические тантрические традиции отличались от других традиций – настолько, что они использовали термин «недуалистическая практика» (адвайтачара) для обозначения трансгрессивных практик Каулы как отказа от них. о двойственности (двайта) чистого и нечистого в брахманическом обществе. Отметим также, что в недуалистических шайвских системах йогини действовали не только в мире духов; они также были силами, присутствующими в людях – хозяйками их чувств, управляющими их аффектами, которые благодаря этому обожествлению приобрели интенсивность и сверхъестественное измерение. Это привело адептов к отождествлению своего индивидуального сознания с бесконечным божественным Сознанием, что также помогло им выйти за пределы сексуального плана. [207]
Как в буддийском, так и в шиваитском контексте сексуальные практики часто рассматриваются как способ расширения сознания посредством использования блаженства. [207]
Существует также фундаментальное философское разногласие между Шайва-сиддхантой и недуалистическими школами, такими как Трика, относительно ритуалов. В Шайва-сиддханте только ритуал может покончить с «врожденными нечистотами» ( анавамала ), которые связывают отдельные «Я», хотя ритуал должен выполняться с пониманием их природы и цели, а также с преданностью. С точки зрения школы Трика (особенно в работах Абхинавагупты), только знание ( джняна ), которое является «распознаванием» ( пратьябхиджня ) нашей истинной природы, ведет к освобождению. По словам Паду, «это также, с некоторыми нюансами, позиция Пчаратры и других вайшнавских тантрических традиций». [208]
Тантрическая йога — это, прежде всего, воплощенная практика, имеющая божественную эзотерическую структуру. Как заметил Паду, тантрическая йога использует «мистическую физиологию», которая включает в себя различные психосоматические элементы, известные как тонкое тело . Эта воображаемая внутренняя структура включает в себя чакры («колеса»), нади («каналы») и энергии (такие как Кундалини, Чандали, различные праны и жизненные ветры и т. д.). Тантрическое тело также считается микрокосмическим отражением вселенной и, таким образом, рассматривается как содержащее богов и богинь. [209] Согласно Паду, «интернализованный образ йогического тела» является фундаментальным элементом почти всех медитативных и тантрических ритуальных практик. [210]
Использование мантр — один из самых распространенных и распространенных элементов тантрической практики. Их используют в ритуалах, а также во время различных медитативных и йогических практик. Чтение мантры ( джапа ) часто практикуется вместе с ньясой («нанесением» мантры), мудрами («печатями», то есть жестами рук) и сложными визуализациями, включающими божественные символы, мандалы и божеств. Ньяса предполагает прикосновение к различным частям тела во время чтения мантры, которая, как считается, соединяет божество с телом йога и преобразует тело в тело божества. [211]
Мантры также часто визуализируются как находящиеся внутри тела йога как часть тантрических медитаций. Например, в тантре «Сердце йогини», тексте Шри Видья , йогину предлагается представить пять слогов (ХА СА КА ЛА ХРИМ) мантры божества в муладхара- чакре. Следующий набор из пяти слогов (ХА СА КА ХА ЛА ХРИМ) визуализируется в сердечной чакре, а третий кластер (СА КА ЛА ХРИМ) — в чакре между бровями. Далее йогу советуют удлинить произнесение звука М в конце слога ХРИМ — практика, называемая нада (звуковая вибрация). Эта практика проходит через различные все более тонкие стадии, пока не растворится в тишине Абсолюта. [212]
Еще одним распространенным элементом тантрической йоги является использование визионерских медитаций , в которых тантрики сосредотачиваются на видении или образе божества (или божеств) и в некоторых случаях воображают себя божеством, а свое собственное тело телом божества. . [213] Практикующий может использовать визуализации , отождествляя себя с божеством до такой степени, что стремящийся становится Ишта-девой (или медитативным божеством ). В других медитациях божества визуализируются находящимися внутри тела тантрика. Например, в «Тантралоке» Абхинавагупты (глава 15) троица богинь Трика (Пара, Парапара и Апара) визуализируется на концах трех зубцов трезубца (расположенного над головой). Остальная часть трезубца воображается расположенной вдоль центральной оси тела йога, а в голове визуализируется пылающий труп Шивы. [214]
Янтра — это мистические диаграммы, которые используются в тантрической медитации и ритуалах. Обычно они связаны с конкретными индуистскими божествами, такими как Шива, Шакти или Кали . Точно так же пуджа может включать сосредоточение внимания на янтре или мандале , связанной с божеством. [215]
По словам Дэвида Гордона Уайта , геометрические мандалы являются ключевым элементом Тантры. [216] Они используются для представления многочисленных тантрических идей и концепций, а также для медитативного сосредоточения. Мандалы символически передают соответствия между «трансцендентным, но имманентным» макрокосмом и микрокосмом обыденного человеческого опыта. [216] Божество (или главный Будда) часто изображается в центре мандалы, в то время как все остальные существа, включая практикующего, расположены на различных расстояниях от этого центра. [216] Мандалы также отражали средневековую феодальную систему с королем в ее центре. [217]
Мандалы и янтры могут изображаться по-разному: на картинах, тканях, в трехмерной форме, из цветного песка или порошков и т. д. Тантрическая йога также часто предполагает мысленную визуализацию мандалы или янтры. Обычно это сочетается с чтением мантр и другими ритуальными действиями как часть тантрической садханы (практики).
Хотя тантра включает в себя широкий спектр идей и практик, которые не всегда имеют сексуальную природу, Флад и Паду отмечают, что на Западе Тантра чаще всего рассматривается как своего рода ритуальный секс или одухотворенная йогическая сексуальность. [218] [219] [220] По мнению Паду, «это недоразумение, поскольку, хотя место секса в Тантре идеологически существенно, оно не всегда таково в действии и ритуале». Паду далее отмечает, что, хотя сексуальные практики действительно существуют и использовались некоторыми тантрическими группами, они «утратили свою распространенность, когда тантра распространилась на другие более крупные социальные группы». [220]
В тантрических традициях, которые используют секс как часть духовной практики (в основном это относится к каулам, а также к тибетскому буддизму), секс и желание часто рассматриваются как средство трансцендентности, используемое для достижения Абсолюта. Таким образом, секс и желание не рассматриваются как самоцель. Поскольку эти практики противоречат ортодоксальным индуистским представлениям о ритуальной чистоте, они часто создают плохой имидж тантры в Индии, где она часто осуждается ортодоксами. По словам Паду, даже среди традиций, которые принимают эти практики, они далеко не выдающиеся и практикуются лишь «несколькими посвященными и полностью квалифицированными адептами». [221]
Первым западным ученым, серьезно изучавшим Тантру, был Джон Вудрофф (1865–1936), который писал о Тантре под псевдонимом Артур Авалон и известен как «отец-основатель тантрических исследований». [222] В отличие от предыдущих западных ученых, Вудрофф выступал за Тантру, защищая и представляя ее как этическую и философскую систему в соответствии с Ведами и Ведантой . [223] Вудрофф практиковал Тантру и, пытаясь сохранить схоластическую объективность, изучал индуистскую Тантру ( традицию Шивы-Шакты ). [224] [225] [226]
Вслед за Вудроффом ряд ученых начали исследовать тантрические учения, в том числе ученые сравнительного религиоведения и индологии , такие как Агехананда Бхарати , Мирча Элиаде , Юлиус Эвола , Карл Юнг , Александра Давид-Неель , Джузеппе Туччи и Генрих Циммер . [227] По словам Хью Урбана, Циммер, Эвола и Элиаде рассматривали Тантру как «кульминацию всей индийской мысли: самую радикальную форму духовности и архаическое сердце аборигенов Индии», считая ее идеальной религией для современной эпохи. Все трое видели в Тантре «самый преступный и жестокий путь к священному». [228]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
СМИ, связанные с Тантрой, на Викискладе?
Цитаты, связанные с Тантрой, в Wikiquote
