Митра ( санскрит : मित्र IAST : Митра ) — индуистский бог и обычно один из Адитьев (сыновей богини Адити ), хотя его роль со временем изменилась. В надписи Митанни Митра упоминается как один из защитников договоров. В Ригведе Митра появляется прежде всего в двандвском соединении Митра-Варуна , которое имеет по существу те же атрибуты, что и один только бог Варуна , [1] например, как главный хранитель Риты «Истины, Порядка». В поздних ведических текстах и « Брахманах » Митра все чаще ассоциируется со светом рассвета и утренним солнцем (в то время как Варуна ассоциируется с вечером и, в конечном счете, с ночью). В постведических текстах – в которых Митра практически исчезает [2] – Митра превратился в божество-покровитель дружбы, и, поскольку он «друг», ненавидит любое насилие, даже когда оно священно. [3]
Индо -иранское общее существительное *mitra означает «(то, что) заставляет [-tra] связывать [mi-]», отсюда санскритское mitram , «завет, контракт, клятва», [4] защита которого является ролью Митры в как в Ригведе , так и в Митаннийском договоре. В постведической Индии существительное митра стало пониматься как «друг», один из аспектов связи и союза. Соответственно, в постведической Индии Митра стал хранителем дружбы. На большинстве индийских языков слово митр означает «друг». Женская форма этого слова в таких языках, как маратхи или хинди, — майтрин или митра .
В Ригведе , древнейшем из ведических текстов, Митра по большей части неотличим от Варуны , вместе с которым Митра образует двандвическую пару Митра-Варуна, [а] и в которой Митра-Варуна имеет по существу те же характеристики, что и один только Варуна. [1] [5] [6] Варуна не только величайший из двух, но также – согласно RV 2.12 – второй по величине из богов Ригведы после Индры . [1] : 134 Ригведических гимна Митре-Варуне включают RV 1.136 , 137, 151–153, RV 5.62-72, RV 6.67, RV 7.60-66, RV 8.25 и RV 10 . 132. Самостоятельно к Митре обращаются только в одном гимне RV 3.59 , [1] где он почти не имеет черт, отличающих его от Варуны, [1] и из-за скудности информации, представленной в этом гимне, его отдельный характер кажется несколько неопределенным. [1]
Митра как самостоятельная личность незначительна. ... Одна теория утверждает, что двандвический союз, возможно, представляет собой апотропное применение [слова «друг»] к пугающему и опасному Варуне». [7]
Митра-Варуна задуманы молодыми, [1] они носят блестящие одежды, [1] являются монархами и стражами всего мира , [1] и их дворец золотой, [1] с тысячей колонн и тысячей дверей. [1] Они поддерживают (и часто вызываются рядом) небо и землю, [1] и воздух между небом и землей. [1] Они — владыки рек и морей, [1] и посылают с неба дождь и освежение. [1]
Они орошают пастбища росой топленого масла ( топленого масла ), [1] и от них исходит дождь, изобилующий небесной водой. [1] В их владениях есть ручьи, текущие с медом, [1] и на их пастбищах есть скот, дающий освежение. [1] Они поражают болезнью тех, кто пренебрегает ими. [1] Они асуры , [1] и (как и все асуры ) владеют своей силой посредством тайного знания ( майя ), [1] которое дает им возможность заставлять солнце пересекать небо, [1] и затемнять его с помощью облака. [1] Глаз их — солнце, [1] и они садятся на свою колесницу в вышине небес, [1] которую они управляют лучами солнца, как оружием. [1] У них есть шпионы, которые проницательны и не поддаются обману. [1] Они — хранители порядка ( рита , «истина»), они являются барьерами против лжи, которую они наказывают. [1] Однажды они оба испустили свое семя в кувшин при виде нимфы Урваши , из которого вышли мудрецы Вашиштха и Агастья . [8]
Хотя в Ригведе Митра-Варуна и являются асурами, их также называют дэвами (например, RV 7.60.12). Митра также является дэвом ( mitrasya...devasya , RV 3.59.6) в RV 3.59, который является единственным гимном Ригведы, посвященным Митре независимо от Митры-Варуны. Несмотря на независимую преданность делу, Митра по-прежнему сохраняет во многом те же характеристики, что и Варуна в этом гимне. Как и Варуна, Митра восхваляется как бог, следующий рите , порядку, стабильности и соблюдению обрядов (3.59.2b, врата ). Опять же, как и Варуна, Митра является хранителем человечества (3.59.6а, также говорится об Индре в 3.37.4в) и всех богов (3.59.8в, деван вишван ). В других местах, когда Митра появляется не в паре с Варуной, это часто делается с целью сравнения, когда другие боги восхваляются как «подобные Митре», без обращения гимна к самому Митре ( Индра 1.129.10, 10.22.1–2). и т. д.; Агни 1.38.13 и т. д.; Сома 1.91.3; Вишну 1.156.1). Уникальной характеристикой Митры является его способность руководить людьми ( ятаяти , ятаядж-джана ), качество, которое, по-видимому, является исключительно его особенностью. [1]
В некоторых своих аспектах Варуна является господином космического ритма Солнца и других небесных сфер, в то время как Митра порождает свет на рассвете, который Варуна освещал накануне вечером. Митра также независимо идентифицируется как сила, с помощью которой регулируется движение Солнца (рита); Савитр ( RV 1.35) отождествляется с Митрой из-за этих правил, и Вишну ( RV 1.154) совершает свои три шага согласно этим правилам. [1] Агни зажигается перед рассветом, чтобы произвести Митру, и когда зажигается Митра. [1]
В Атхарваведе Митра снова ассоциируется с восходом солнца и противопоставляется ассоциации Варуны с вечером. [1] В « Брахманах » , экзегетических комментариях к Ведам, ассоциации с утром и вечером приводят к тому, что Митру связывают с днем, а Варуну с ночью. [1] Также в Шатапатха-Брахмане Митра-Варуна анализируется как «Совет и Сила»: Митра является священством ( Пурохита ), а Варуна — царской властью ( Раджан ).
Митра появляется в постведических индуистских писаниях, таких как Рамаяна , Махабхарата и Пураны . Однако его роль значительно уменьшается, и о нем мало что упоминается, кроме того, что он является солнечным божеством и Адитьей ( сыновьями богини Адити , отцом которой является мудрец Кашьяпа ). [9] [10] Согласно «Бхагавата-пуране» , Ревати (букв. «процветание») — это имя жены Митры, и у пары трое сыновей — Утсарга, Ариштха и Пиппала. [11]
Соединение Митры с Варуной все еще присутствует; [10] В этих писаниях упоминается ягья , посвященная им Вайвасватой Ману . Также имеет место соперничество между Варуной и Митрой:
Другие важные упоминания о Митре включают легенду о Притхви , где он действовал как молочник богов, доив коровью форму богини земли ; его битва с Прахети в войне в Девасуре ; и поклонение ему со стороны царя Пандавов Юдхиштхиры и Акруры. [12] [ нужна полная цитата ]
Индийская Митра впервые упоминается в надписи Митанни XIV века до нашей эры , в которой индоарийский царь Митанни призывает богов Митру, Индру , Варуну и Насатьев как гарантов своих присяжных обязательств. [13]
В Атхарваведе Митра связана с восходом солнца, и, соответственно, Митре поклоняются в утренних молитвах индусов. Утренняя молитва упастхана , читаемая восходящему солнцу после созерцания священной мантры Гаятри , представляет собой сборник ведических стихов, обращенных к Митре. [ нужна цитата ]
Митре поклоняются одновременно на индуистском фестивале Митротсавам , посвященном богу Солнца Сурье , упорядоченное движение которого по небу обеспечивают Митра (например, RV 1.35) и Митра-Варуна (например, RV 8.25.8).
Митре также поклоняются в Бенгалии в месяце Аграхайан (ноябрь-декабрь). Поклонение начинается в Картик Санкранти , последний день бенгальского календарного месяца Картик; и после поклонения Митре Деву (местное имя которого называется Иту Тхакур) в течение полного месяца, его [ необходимы разъяснения ] похищают в воду в день Аграхайана Санкранти.
Эту пуджу отмечают как Врату , особенно женщины. В первый день приверженцы приносят глиняный горшок, полный земли, и сажают в него множество семян и корней. Каждое воскресенье месяца поклоняются и окропляют его водой. В последний день они похищают Иту Тхакура в воде перед закатом. [ нужны разъяснения ]
Классический труд об индуистском многобожии