Asuras (Sanskrit: असुर) are a class of beings in Indian religions. They are described as power-seeking demons related to the more benevolent Devas (also known as Suras) in Hinduism. In its Buddhist context, the word is sometimes translated "titan", "demigod", or "antigod".[1]
According to Hindu scriptures, the asuras are in constant fear of devas.[2]: 2–6 Asuras are described in Indian texts as powerful superhuman demigods with good or bad qualities. In early Vedic literature, the good Asuras are called Adityas and are led by Varuna, while the malevolent ones are called Danavas and are led by Vritra.[2]: 4 In the earliest layer of Vedic texts Agni, Indra and other gods are also called Asuras, in the sense of their being "lords" of their respective domains, knowledge and abilities. In later Vedic and post-Vedic texts, the benevolent gods are called Devas, while malevolent Asuras compete against these Devas and are considered "enemy of the gods".[2]: 5–11, 22, 99–102
Asuras are part of Hinduism along with Devas, Yakshas (nature spirits), Rakshasas (fierce man-eating beings or demons), Bhutas (ghosts) and many more. Asuras have been featured in many cosmological theories and legends in Hinduism and Buddhism.[3][4][5]
Асура — это имя, данное Дэвами другим расам в совокупности, поскольку Асура означает «не-сура» , где Сура — другое имя Дэвов. Монье-Вильямс прослеживает этимологические корни Асуры (असुर) до Асу (असु), что означает жизнь духовного мира или ушедших духов. [6] В древнейших стихах слоя Самхита ведических текстов асуры — это любые духовные, божественные существа, в том числе с хорошими или плохими намерениями, созидательными или разрушительными наклонностями или природой. [6] В более поздних стихах ведического слоя Самхит Монье Уильямс утверждает, что асуры — это «злые духи, демоны и противники богов». Буддийский философ V века Буддхагхоша объясняет, что их название происходит от мифа об их поражении от рук бога Шакры . Согласно легенде, асура были лишены своего состояния в Траястримше , потому что напились и были сброшены с горы Сумеру . После этого случая они поклялись никогда больше не пить суру . В некоторой буддийской литературе их иногда называют пурвадева (палийское: pubbadeva ), что означает «древние боги». [7]
Асуры означают зло, создающее хаос, в индоиранской (в совокупности арийской ) мифологии о битве между добром и злом. [6] Финский индолог Аско Парпола прослеживает еще один возможный этимологический корень слова Асура от *asera- уральских языков , где оно означает «господин, принц». [8]
Бхаргава утверждает, что слово асура , включая его варианты, асурья и асура , встречается «88 раз в Ригведе , 71 раз в единственном числе, 4 раза в двойственном, 10 раз во множественном числе и 3 раза в качестве первого члена. Слово asurya используется в качестве абстрактного существительного 19 раз, тогда как абстрактная форма asuratva встречается 24 раза: 22 раза в одном гимне и дважды в каждом гимне . два других гимна». [9]
Бхаргава [9] дает подсчет использования слова для каждого ведического божества: Асура используется как прилагательное, означающее «могучий» или «могучий». В Ригведе два щедрых царя, а также несколько священников были описаны как асуры . В одном гимне говорится о сыне- асуре . В девяти гимнах Индра описывается как асура . Говорят, что он обладал асурьей 5 раз, и один раз он обладал асуратвой . Всего у Агни 12 описаний асуров , у Варуны - 10, у Митры - 8, а у Рудры - 6. [9] Книга 1 Ригведы описывает Савитра ( ведическое солнечное божество) как асура , который является «добрым лидером». [10]
Джонни и Сэнсэй Сэнсэй Сейнс. ्वर्वाङ् ।
Назарбаев Нью-Йорк गृणानः ॥१०॥ [11] Пусть он, Асура
с золотыми руками , добрый лидер, придет сюда к нам со своей помощью и благосклонностью. Отгоняя Ракшасов и Ятудханов , [он] присутствует бог, восхваляемый в вечерних гимнах. – Перевод Ральфа Гриффита [10] Золоторукий господин доброго руководства, доброй милости, доброй помощи – пусть он едет в нашем направлении. Отгоняя демонов и колдунов, бог занял свое место перед вечером, во время пения. - Перевод Стефани В. Джеймисон, Джоэла П. Бреретона [12]— Ригведа 1.35.10
В «Джайминья» (3.35.3), одной из трех редакций Самаведы , утверждается, что термин «Асура» происходит от слова «отдых» (√ram) в жизненном воздухе (асу), т.е. «Асу» + «рам» . ' = 'Асурам' (Асура); это относится к уму, «подобному асуре». [13]
Согласно Бхагавад-гите (16.6-16.7), все существа во вселенной обладают как божественными качествами ( даиви-сампад ), так и демоническими качествами ( асури-сампад ). [14] [15] В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что чистые богоподобные святые редки, а чистое демоноподобное зло редко встречается среди людей, а основная часть человечества многохарактерна и имеет несколько или множество недостатков. [14] По словам Джинин Фаулер, «Гита» утверждает, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются гранями обычной жизни», и только тогда, когда они превращаются в похоть, ненависть, тягу, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость, лицемерие, жестокость и такая негативность – и разрушение – склонны к тому, что естественные человеческие наклонности превращаются в нечто демоническое (Асуры). [14] [15]
В « Брахманда-пуране» говорится, что термин «Асура» использовался для обозначения дайтьев из-за того, что они отвергли Варуни (богиню вина) после того, как она вышла из Молочного океана (т.е. «а-сура», что означает «те, кто делает не иметь суры» , то есть «вина» или, в более общем смысле, «ликера»). [16] [17] Однако в других легендах асуры принимают Варуни (см. Курма ).
Согласно Вишну-пуране, во время Самудра Мантаны или «пахтанья океана» даитьи стали известны как асуры , потому что они отвергли Варуни , богиню суры «вина», в то время как дэвы приняли ее и стали известны. как суры. [18]
Ален Даниэлу утверждает, что в индийской мифологии асуры изначально были добрыми, добродетельными и могущественными. Однако их природа постепенно изменилась, и они стали олицетворять зло, порок и злоупотребление властью. В Шива Пуране они превратились в антибогов, и их пришлось уничтожить, поскольку они угрожали богам. [18] [19]
Асуры (антибоги) изображались возгордившимися, тщеславными, прекратившими совершать жертвоприношения, нарушающими священные законы, не посещающими святые места, не очищавшимися от грехов, завидующими дэвам, мучающими живые существа, творящими путаница во всем и вызов дэвов. [18] [19]
Ален Даниэлу утверждает, что концепция асуров развивалась с изменением социально-политической динамики в древней Индии. Асуры постепенно ассимилировали демонов, духов и призраков, которым поклонялись враги ведического народа, и это создало мифы о злобных асурах и ракшасах . Намеки на губительные войны между асурами и сурами , встречающиеся в Пуранах и эпосах, могут быть конфликтом, с которым столкнулись люди и переселенцы в древнюю Индию. [19]
Ученые разошлись во мнениях относительно природы и эволюции концепции Асура в древнеиндийской литературе. Наиболее широко изученные научные взгляды на концепцию Асур принадлежат Ф. Б. Дж. Койперу , У. Норману Брауну, Хаугу, фон Брадке, Отто, Бенвенисте, Конову, Раджваде, Дандекару, Дарместетеру, Бхандаркару и Радже, Банерджи-Шастри, Падманабхайе, Скульду, С. К. Рою. , Кумарасвами, Шамасастри , Пшилуски, Шредер, Берроуз, Хиллебрандт, Тарапоревала, Ломмель, Фаусболл, Сегерстедт, Тиме, Гершевич, Бойс, Макдоннелл, Герман Ольденберг , Гельднер, Венкатешваран и Ян Гонда . [2] : 1–37
Койпер называет асуров особой группой богов в одной из основных ведических теорий создания Вселенной. [20] Их роль меняется только во время и после создания земли, неба и живых существ. Небесный мир становится миром Дэвов , подземный мир становится миром Асуров . Бог Индра — воплощение добра и представляет Дэвов, а дракон Вритра — воплощение зла и Асура. [20] Во время этой битвы между добром и злом, созиданием и разрушением некоторые могущественные асуры встают на сторону добра и называются дэвами, другие могущественные асуры встают на сторону зла и впоследствии называются асурами. Это первый крупный дуализм , возникший в природе всего во Вселенной. [20] [2] : 1–2 Хейл (1999) в своем обзоре [2] утверждает, что теория Койпера об Асуре правдоподобна, но слаба, поскольку Веды никогда не называют Вритру (центрального персонажа) Асурой, поскольку тексты описывают многих другие могущественные существа. [2] : 3 Во-вторых, Ригведа никогда не относит Асуров к «группе богов», утверждает Хейл, и это является презумпцией Койпера. [2] : 3
Многие ученые описывают асуров как «повелителей» с различными специализированными знаниями, магическими способностями и особыми способностями, которые только позже решают использовать их для добрых, созидательных целей или для злых, разрушительных целей. Первые стали известны как Асура в смысле Дэвов , а последние — как Асура в смысле демонов. Койпер, Браун, Отто и другие учатся в этой школе; однако ни один из них не дает объяснения того, как, когда и почему Асура в конечном итоге стал означать демон. [2] : 2–4, 10 Асуры не верят в Бога и верят в свои силы. [21]
Ананда Кумарасвами предположил, что дэвов и асуров лучше всего понимать как сходных по своей концепции с Двенадцатью олимпийцами и титанами из греческой мифологии; оба могущественны, но имеют разные ориентации и наклонности: Дэвы представляют силы Света, а асуры представляют силы Тьмы в индуистской мифологии. [22] [2] : 20 Согласно Кумарасвами, «Титан [Асура] потенциально является Ангелом [Дэва], Ангел по своей природе все еще является Титаном» в индуизме. [23] [24]
В 19 веке Хауг выдвинул идею о том, что термин Асура лингвистически связан с ахурами индоарийских народов и эпохи дозороастризма . В обеих религиях встречаются Ахура дозороастризма (Асуры индийских религий), Вуруна (Варуна) и Даэва (Дэва), но их роли находятся на противоположных сторонах. [2] : 3–8 То есть Ахура развивается, чтобы представлять добро в дозороастризме , тогда как Асура развивается, чтобы представлять зло в ведической религии, в то время как Даэва развивается, чтобы представлять зло в дозороастризме , а Дэва развивается, чтобы представлять плохое в дозороастризме. хорош в ведической религии. Эти контрастирующие роли привели некоторых ученых к выводу, что в протоиндоевропейских сообществах могли быть войны, а их боги и демоны эволюционировали, чтобы отразить их различия. [2] : 23–31 Эта идея была тщательно исследована и рассмотрена Петером фон Брадке в 1885 году. [25] [2] : 5–8
Отношения между ахурами / асурами и даэвами / дэвами в индоарийские времена подробно обсуждались Ф.Б.Дж.Койпером. [26] Эта теория и другие гипотезы, связанные с Авестой, разработанные в 20 веке, сейчас подвергаются сомнению, особенно из-за отсутствия археологических доказательств. [27] [2] : 5–8, 12, 15, 18–19, 37 Аско Парпола вновь открыл эту дискуссию, представив археологические и лингвистические данные, но отмечает, что связи могут идти и раньше, к корням уральских языков . [28] Индоарийский Асура также может быть связан с шумерским божеством Ашуром . [29]
Некоторые ученые, такие как Аско Парпола, предполагают, что слово Асура может быть связано с протоуральской и протогерманской историей. Соответствие Асир-Асура — это связь между ведийским санскритом Асурой и древнескандинавским Асиром и протоуральским * асера , которые все означают «господин, могущественный дух, бог». [28] [30] Парпола утверждает, что соответствие выходит за рамки Асера-Асура и распространяется на множество параллелей, таких как Инмар-Индра, Сампас-Стамбха и многие другие элементы соответствующих мифологий. [28]
В самой ранней ведической литературе всех сверхъестественных существ называют Дэвами [6] [31] [32] [33] и Асурами. [2] : 5–11, 22, 99–102 В хорошо изученном гимне Ригведы говорится о Девав асуре (асурах, ставших дэвами) и противопоставляется ему асура адева (асурам, которые не являются дэвами). [20] [35] Каждый Асура и Дэва происходят от одного и того же отца ( Праджапати ), живут в одном месте жительства ( Лока ), едят вместе одну и ту же еду и напитки ( Сома ) и обладают врожденным потенциалом, знаниями и особыми способностями в индуистской мифологии. ; Единственное, что отличает «Асуров, ставших Дэвами» от «Асуров, остающихся Асурами», — это намерения, действия и выбор, которые они делают в своей мифической жизни. [24] [36]
«Асуры, которые остаются Асурами», имеют характер могущественных существ, одержимых своей жаждой нечестно добытой Сомы , а также богатства, эго, гнева, беспринципной природы, силы и насилия. [37] [38] Далее, в индуистской мифологии, когда они теряют, упускают или не получают того, чего хотят (потому что их отвлекли свои страстные пристрастия), «асуры, которые остаются асурами», задают вопросы, бросают вызов и нападают на « Асуры, ставшие Дэвами», чтобы разграбить или извлечь часть того, что есть у Дэвов, а у Асуров нет. [37] [38]
Враждебность между двумя группами является источником обширных легенд, сказок и литературы в индуизме; однако во многих текстах их враждебность обсуждается в нейтральных терминах – без явного морального подтекста или осуждения. [36] Некоторые из этих сказок составляют основу крупных индуистских эпосов и ежегодных фестивалей, таких как история Асуры Раваны и Девы Рамы в «Рамаяне» и легенда об Асуре Хираньякашипу и Деве Вишну как Нарасимхе , [36] последний прославлял с индуистским весенним фестивалем Холика и Холи . [39]
В буддийской мифологии, хотя все боги Камадхату в той или иной степени подвержены страстям, асуры прежде всего подвержены им, особенно гневу, гордыне, зависти, неискренности, лжи, хвастовству и воинственности. Говорят, что асуры живут гораздо более приятной жизнью, чем люди, но их мучает зависть к дэвам, которых они могут видеть так же, как животные воспринимают людей. [ нужна цитата ]
Эдельманн и другие ученые заявляют, что дуалистическая концепция Асуры и Дэвы в индуизме является формой символизма, встречающейся во всей его древней и средневековой литературе. [40] [41] В Упанишадах , например, дэвы и асуры приходят к Праджапати, чтобы понять, что такое «Я» (Атман, душа) и как его реализовать. Первый ответ, который дает Праджапати, является упрощенным, который асуры принимают и уходят, но дэвы во главе с Индрой не принимают и задаются вопросом, потому что Индра обнаруживает, что он не понял его полного значения, и данный ответ имеет противоречия. [42] Эдельманн утверждает, что этот символизм, заложенный в Упанишадах, является напоминанием о том, что нужно бороться с представленными идеями, обучение — это процесс, а природа Дэва проявляется с усилием. [42] Подобные дихотомии присутствуют в пуранической литературе индуизма, где бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (асура) спрашивают мудреца, чтобы получить понимание познания себя. [42] Вирочана уходит с первым полученным ответом, полагая, что теперь он может использовать эти знания как оружие. Напротив, Индра продолжает давить на мудреца, взбалтывать идеи и узнавать о средствах внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дэва-Асуры в индуистской мифологии можно рассматривать как «повествовательное изображение тенденций внутри нас». [42]
Бог (Дева) и антибог (Асура), утверждает Эдельманн, также символически являются противоречивыми силами, которые мотивируют каждого человека и людей, и, таким образом, дихотомия Дэва-Асуры - это духовная концепция, а не просто генеалогическая категория или вид бытия. [43] В «Бхагавата-пуране» святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада , что передает символизм, согласно которому мотивы, убеждения и действия, а не рождение и семейные обстоятельства человека, определяют, является ли он Дэва-подобным или асуром. нравиться. [43]
Асури — прилагательное женского рода от асура, которое в более поздних текстах означает «принадлежность к демонам и духам или имеющее отношение к ним». [44] Асури аналогичен Асурам в том, что они являются «могущественными существами», и в ранних ведических текстах включают всех богинь. [45] Термин Асури также означает ракшаси в индийских текстах. [46] [2] : 120–133
Силы Асури проецируются на растения, предлагающие лекарство от проказы . [47] [48]
Сначала раньше всех родилась сильнокрылая Птица, ты была ее желчью.
Побежденные в бою, асури приняли облик и облик растений.
Асури изготовили прежде всего это лекарство от проказы, этого изгонятеля проказы.
Она изгнала проказу и придала коже один общий цвет.- Заклинание от проказы, Атхарва Веда, Гимн 1.24, [49]
В Книге 7 Асури - могущественная женщина, обладающая особыми знаниями о травах, которая использует эти знания, чтобы соблазнить Дева Индру в Атхарва Веде. Гимн призывает эту особую силу в Асури , и этот гимн предназначен для женщины как амулет, позволяющий завоевать любимого, которого она хочет. [50]
Я выкапываю эту целебную траву, которая заставляет моего возлюбленного смотреть на меня и плакать,
которая призывает прощающегося друга вернуться и любезно приветствует его, когда он приходит.
Это Трава, с помощью которой Асури отвлекли Индру от Богов,
С помощью этой самой Травы я приближаю тебя, чтобы быть самым дорогим для тебя.
Ты равен Соме, да, ты равен Солнцу,
Ты равен всем богам: поэтому мы зовем тебя сюда.
Здесь говорю я, а не ты: говори там, где собирается собрание.
Ты будешь моей и только моей, и никогда не упоминай других дам.
Если ты находишься далеко за реками, далеко от людей,
Эта Трава, кажется, крепко свяжет тебя и вернет тебя в моего пленника.- Девичьи любовные чары, Атхарва Веда , Гимн 7.38, [50]
Точно так же в Атхарва Веде всевозможные медицинские средства и чары проецируются как Асури, проявленные в растениях и животных. [2] : 120–133 Асури Кальпа — это абхичара (ремесло), которое содержит различные обряды, основанные на специальных знаниях и магии Асури. [51] [52]
Асуры ( классический тибетский : ལྷ་མིན , латинизированный: лха мин ; упрощенный китайский :阿修罗; традиционный китайский :阿修羅; пиньинь : āxiūluó ; японский :阿修羅, латинизированный : ашура, асура ) — тип сверхъестественных существ (антибогов, полубоги или титаны-небоги) в традиционной буддийской космологии и царство перерождения , основанное на карме в текущей или прошлых жизнях. [53] В буддийских текстах они описаны как существа, живущие на нижних уровнях горы Сумеру, одержимые чувственными аспектами существования, живущие с завистью и бесконечно участвующие в войнах против существ, которые являются Дэвами (богами). [54] По мере распространения буддизма в Восточной и Юго-Восточной Азии концепция Асура в индийском буддизме расширила и интегрировала местные ранее существовавшие божества как часть регионального буддийского пантеона. [54]
Царство асуров — одно из миров, в которых можно переродиться в результате переживания плодов благой кармы и одновременного участия в нездоровой карме. Обычно считается, что царство желаний состоит из пяти миров, и царство асуров обычно включается в число миров дэв, но добавление асуров в шестимировую бхавачакру было создано в Тибете по указанию Дже Цонкапы .
Асуры были лишены своего состояния в Траястримше , потому что они напились и были сброшены с горы Сумеру бодхисаттой, как упоминается в Джатаках . Это привело к вечной войне между дэвами Таватимсы и асурами, которая продолжается до сих пор.
В буддизме вождей асуров называют асурендра (палийский: Асуринда, 阿修羅王; букв. «Асура-повелитель»). Их несколько, так как асуры разбиты на разные племена или фракции. В палийских текстах встречаются следующие имена: Вепачитти , Раху ( Верочана ), Пахарада , Самбара , Бали , Сучитти и Намучи . Согласно « Лотосовой сутре» , четыре лидера асуров нашли прибежище в Будде, услышав его проповедь.
