stringtranslate.com

Веданта

Веданта ( / v eɪ ˈ d ɑː n t ə / ; санскрит : वेदान्त , IAST : Веданта ), также известная как Уттара Миманса , является одной из шести ортодоксальных ( астика ) школ индуистской философии . Слово «Веданта» означает «заключение Вед » и охватывает идеи, возникшие из рассуждений и перечислений, содержащихся в Упанишадах , или были согласованы с ними , с упором на знание и освобождение. Веданта развилась во множество школ, каждая из которых основывает свои идеи на авторитете общей группы текстов, называемой Прастханатрайи , что переводится как «три источника»: Упанишады , Брахма-сутры и Бхагавад-гита . [1]

Все школы Веданты содержат обширные дискуссии по онтологии , сотериологии и эпистемологии , даже несмотря на то, что между различными школами существует много разногласий. [2] При независимом рассмотрении они могут показаться совершенно несопоставимыми из-за ярко выраженных различий в мыслях и рассуждениях. [3]

Основными школами Веданты являются: Бхедабхеда или Двайтадвайта (различие и неразличие), Адвайта ( недуализм ), Вишиштадвайта (квалифицированный недуализм), Таттвавада ( Двайта ) (дуализм), Суддхадвайта (чистый недуализм) и Ачинтья-Бхеда-Абхеда (непостижимое различие и неразличие). [4] Современные разработки в Веданте включают Нео-Веданту , [5] [6] [7] и философию Сваминараян Сампрадаи . [8]

Большинство основных школ Веданты, за исключением Адвайта-Веданты и Нео-Веданты, связаны с вайшнавизмом и подчеркивают преданность ( бхакти ) Богу , понимаемому как Вишну или родственное ему проявление . [9] [10] Адвайта-веданта, с другой стороны, делает упор на джняне (знании) и джняна-йоге, а не на теистической преданности. В то время как монизм Адвайты привлек значительное внимание на Западе из-за влияния современных индуистов , таких как Свами Вивекананда и Рамана Махарши , большинство других традиций Веданты сосредоточены на теологии вайшнавов . [11]

Этимология и номенклатура

Слово Веданта состоит из двух слов:

Слово Веданта буквально означает конец Вед и первоначально относилось к Упанишадам . [12] [13] Веданта связана с гьянакандой или разделом знаний Вед, который называется Упанишадами . [14] [15] Значение Веданты позже расширилось и включило в себя различные философские традиции, основанные на Прастханатрае . [12] [16]

Упанишады можно рассматривать как завершение Вед в разных смыслах: [17 ]

  1. Это были последние литературные произведения ведического периода.
  2. Они представляют собой вершину ведической философии.
  3. Их учили и обсуждали в последнюю очередь, на стадии брахмачарьи (ученика). [12] [18]

Веданта — одна из шести ортодоксальных ( астика ) школ индийской философии . [13] Его также называют Уттара Мимамса , что означает «последнее исследование» или «высшее исследование»; и его часто противопоставляют Пурва Мимамсе , «прежнему исследованию» или «первичному исследованию». Пурва Мимамса занимается кармакандой , или ритуальным разделом ( Самхитой и Брахманами ) Вед , в то время как Уттара Мимамса занимается более глубокими вопросами существования и смысла. [19] [20] [а]

Философия Веданты

Общие черты

Несмотря на различия, все школы Веданты имеют некоторые общие черты:

Писание

Основные Упанишады , Бхагавадгита и Брахма-сутры являются основополагающими писаниями Веданты. Все школы Веданты пропагандируют свою философию, интерпретируя эти тексты, под общим названием « Прастханатрайи» , что буквально означает «три источника» . [14] [26]

  1. Упанишады , [ б] или Шрути прастхана ; считал Шрути «услышанной» (и повторяемой) основой Веданты.
  2. Брахма Сутры , или Ньяя Прастхана / Юкти Прастхана ; считается разумной основой Веданты.
  3. Бхагавадгита , или Смрити прастхана ; считал смрити (вспомнившуюся традицию) основой Веданты.

Все выдающиеся учителя Веданты, в том числе Шанкара , Бхаскара , Рамануджа , Мадхва , Нимбарка и Валлабха, написали комментарии к этим трем источникам. Брахма -сутры Бадараяны служат синтезом учений, содержащихся в различных Упанишадах , и хотя в прошлом, возможно, существовали и другие подобные синтезы, до наших дней сохранились только Брахма-сутры . [14] Бхагавадгита с ее синкретизмом санкхьи , йоги и мысли Упанишад также оказала значительное влияние на ведантическую мысль. [28]

Все ведантисты согласны с тем, что Священные Писания (шрути) — единственное средство познания (прамана) духовных вопросов (которые находятся за пределами восприятия и умозаключений). [29] Рамануджа объясняет это следующим образом:

Теория, которая опирается исключительно на человеческие концепции, может в какое-то другое время или в другом месте быть опровергнута аргументами, придуманными более умными людьми... Вывод состоит в том, что в отношении сверхъестественных вопросов только Священное Писание является эпистемическим авторитетом и что следует использовать рассуждения. только в поддержку Священного Писания» [Шри Бхашья 2.1.12]. [29]

Для конкретных подшкол Веданты другие тексты могут быть не менее важны. Например, для Адвайта Веданты центральное место занимают труды Ади Шанкары . Для теистических вайшнавских школ Веданты «Бхагавата-пурана» имеет особое значение. « Бхагавата -пурана» — одно из наиболее широко комментируемых произведений Веданты. [30] Этот текст настолько важен для школ Веданты, ориентированных на Кришну, что богослов-ведантист Валлабха добавил Бхагавата-пурану в качестве четвертого текста к Прастханатраи (трем классическим писаниям Веданты). [31]

Метафизика

Философия Веданты обсуждает три фундаментальные метафизические категории и отношения между ними. [14] [32]

  1. Брахман или Ишвара : высшая реальность [33]
  2. Атман или Дживатман : индивидуальная душа, самость [34]
  3. Пракрити или Джагат : эмпирический мир, постоянно меняющаяся физическая вселенная, тело и материя [35]

Брахман/Ишвара – концепции высшей реальности

Шанкара, формулируя Адвайту, говорит о двух концепциях Брахмана : высшем Брахмане как недифференцированном Существе и низшем Брахмане , наделенном качествами творца вселенной: [36]

Рамануджа, формулируя Вишиштадвайта Веданту, отвергает Ниргуну – что недифференцированный Абсолют непостижим – и принимает теистическую интерпретацию Упанишад , принимая Брахмана как Ишвару , личного Бога, который является вместилищем всех благоприятных качеств, как Единую реальность. Бог Вишиштадвайты доступен преданному, но остается Абсолютом с дифференцированными качествами. [37]

Мадхва, излагая философию Двайты, утверждает, что Вишну является верховным Богом, отождествляя таким образом Брахмана , или абсолютную реальность Упанишад, с личным богом, как это сделал до него Рамануджа. [38] [39] Нимбарка в своей философии Двайтадваты принял Брахмана как ниргуну и как сагуну . Валлабха в своей философии Шуддхадвайты принимает не только тройственную онтологическую сущность Брахмана , но и Его проявление как личного Бога ( Ишвары ), как материи и как индивидуальных душ. [40]

Отношения между Брахманом и Дживой/Атманом

Школы Веданты различаются в своих представлениях об отношениях, которые они видят между Атманом / Дживатманом и Брахманом / Ишварой : [41]

Эпистемология в Двайте и Вишиштадвайта Веданте. Адвайта и некоторые другие школы Веданты признают шесть эпистемических средств.

Эпистемология

Прамана

Прамана ( санскрит : प्रमाण) буквально означает «доказательство», «то, что является средством достоверного знания». [47] Это относится к эпистемологии в индийской философии и включает в себя изучение надежных и действенных средств, с помощью которых люди получают точные, истинные знания. [48] ​​В центре внимания Прамана - способ, которым можно получить правильное знание, как человек знает или не знает, и в какой степени можно получить знания, относящиеся к кому-то или чему-то. [49] Древние и средневековые индийские тексты определяют шесть [c] праман как правильные средства точного знания и истины: [50]

  1. Пратьякша (восприятие)
  2. Анумана (вывод)
  3. Упамана (сравнение и аналогия)
  4. Артхапатти (постулирование, вытекание из обстоятельств)
  5. Анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство)
  6. Шабда (свидетельство из Священных Писаний/устное свидетельство надежных экспертов прошлого или настоящего).

Различные школы Веданты исторически расходились во мнениях относительно того, какие из шести являются эпистемологически обоснованными. Например, в то время как Адвайта Веданта принимает все шесть праман , [51] Вишиштадвайта и Двайта принимают только три прамана (восприятие, умозаключение и свидетельство). [52]

Адвайта считает Пратьякшу (восприятие) наиболее надежным источником знания, а Шабда , свидетельство Священных Писаний, считается второстепенным, за исключением вопросов, связанных с Брахманом, где оно является единственным доказательством. [53] [d] В Вишиштадвайте и Двайте Шабда , библейское свидетельство, вместо этого считается наиболее подлинным средством познания. [54]

Теории причины и следствия

Все школы Веданты придерживаются теории Саткарьявады , [55] которая означает, что следствие предсуществует в причине. Но существуют два разных взгляда на статус «следствия», то есть мира. Большинство школ Веданты, а также Санкхьи поддерживают Паринамаваду , идею о том, что мир представляет собой настоящую трансформацию ( паринаму ) Брахмана. [56] По словам Николсона (2010, стр. 27), « Брахма-сутры поддерживают реалистическую позицию Паринамавады, которая, по-видимому, была точкой зрения, наиболее распространенной среди ранних ведантистов». В отличие от Бадараяны, Ади Шанкара и адвайта-ведантисты придерживаются другой точки зрения, Вивартавады , которая утверждает, что следствие, мир, является просто нереальной ( виварта ) трансформацией его причины, Брахмана. [э]

Обзор основных школ Веданты

Упанишады представляют собой ассоциативное философское исследование в форме выявления различных доктрин и последующего представления аргументов за или против них. Они составляют основные тексты, и Веданта интерпретирует их посредством строгой философской экзегезы , чтобы защитить точку зрения своей конкретной сампрадаи . [57] [58] Различные интерпретации Упанишад и их синтеза, Брахма-сутр , со временем привели к развитию различных школ Веданты.

Винаяк Сакарам Гейт из Института восточных исследований Бхандаркара провел всесторонний сравнительный анализ комментариев к Брахма Сутре Нимбарки , Рамануджи , Валлабхи , Шанкары и Мадхвы . В своем заключении Гейт определил, что комментарии Нимбарки и Рамануджи дают наиболее точную интерпретацию Брахма-сутр, учитывая как отрывки, подчеркивающие единство, так и те, которые подчеркивают разнообразие. [59] Гэвин Флад предполагает, что, хотя Адвайта Веданта является наиболее известной школой Веданты и иногда ошибочно воспринимается как единственное представление Ведантической мысли, [1] поскольку Шанкара является последователем Шиваизма, [60] истинная суть Веданта лежит в рамках вайшнавской традиции и может рассматриваться как дискурс в широких рамках вайшнавизма. [60] Четыре вайшнавских сампрадаи считаются имеющими особое значение на основании учений Рамануджи, Мадхвы, Валлабхи и Нимбарки. [3]

Число выдающихся школ Веданты среди ученых различается: некоторые относят их к трем-шести. [12] [41] [61] [4] [ф] [г]

  1. Бхедабхеда , еще в 7 веке нашей эры, [55] или даже в 4 веке нашей эры. [63]
  2. Адвайта (монистический), среди многих ученых, наиболее выдающимися из которых являются Гаудапада (~ 500 г. н. э.) [66] и Ади Шанкарачарья (8 век н. э.) [67]
  3. Вишиштадвайта (вайшнав), выдающиеся ученые - Натхамуни , Ямуна и Рамануджа (1017–1137 гг. Н. Э.).
  4. Таттвавада ( Двайта ) (вайшнав), основанный Мадхвачарьей (1199–1278 гг. Н. Э.). Выдающимися учеными являются Джаятиртха (1345–1388 гг. Н. Э.) и Вьясатиртха (1460–1539 гг. Н. Э.).
  5. Суддхадвайта (вайшнав), основанный Валлабхой (1479–1531 гг. Н. Э.)
  6. Ачинтья Бхеда Абхеда (вайшнав), основанный Чайтаньей Махапрабху (1486–1534 гг. Н. Э.), [72] пропагандируемый Гаудия-вайшнавом.

Бхедабхеда Веданта (различие и неразличие)

Бхедабхеда означает «различие и неразличие» и является скорее традицией, чем школой Веданты. Школы этой традиции подчеркивают, что индивидуальное «я» ( Дживатман ) одновременно отличается от Брахмана и не отличается от него . [55] Известные деятели этой школы - Бхартрипрапанча, Нимбарка (7 век) [64] [65] , основавший школу Двайтадвайты , Бхаскара (8–9 века), учитель Рамануджи Ядавапракаша , [73] Чайтанья (1486–1534), который основал школу Ачинтья Бхеда Абхеда и Виджнянабхикшу (16 век). [74] [я]

Двайтадвайта

Икона Нимбаркачарьи в Ухре, Западная Бенгалия

Нимбарка (7 век) [64] [65] иногда отождествляемый с Бхаскарой , [75] выдвигал на обсуждение Двайтадвайту . [76] Брахман (Бог), души (чит) и материя или вселенная (ачит) считаются тремя одинаково реальными и одновременно вечными реальностями. Брахман — контролирующий (нийанта) , душа — наслаждающийся (бхокта) , а материальная вселенная — объект наслаждения (бхогья) . Брахман — это Кришна , высшая причина, всеведущее, всемогущее, всепроникающее Существо. Он является действенной причиной вселенной, потому что, как Господь Кармы и внутренний правитель душ, Он осуществляет творение, чтобы отдельные души могли пожинать последствия своей кармы . Бог считается материальной причиной вселенной, поскольку творение было проявлением Его сил души (чит) и материи (ачит) ; творение — это преобразование (паринама) сил Бога. Его можно осознать только посредством постоянных усилий слиться с Его природой посредством медитации и преданности. [76]

Адвайта Веданта

Шанкарачарья

Адвайта Веданта ( IAST Адвайта Веданта ; санскрит : अद्वैत वेदान्त), предложенная Гаудападой (7 век) и Ади Шанкарой (8 век), поддерживает недуализм и монизм. Брахман считается единственной неизменной метафизической реальностью, тождественной индивидуальному Атману . [39] Физический мир, с другой стороны, — это постоянно меняющаяся эмпирическая Майя . [77] [j] Абсолютный и бесконечный Атман - Брахман реализуется посредством процесса отрицания всего относительного, конечного, эмпирического и изменяющегося. [78]

Школа не принимает ни двойственности, ни ограниченных индивидуальных душ ( Атмана / Дживатмана ), ни отдельной неограниченной космической души. Все души и их существование в пространстве и времени считаются одним и тем же единством. [79] Духовное освобождение в Адвайте — это полное понимание и осознание единства, того, что неизменный Атман (душа) человека такой же, как Атман во всех остальных, а также тождественен Брахману . [80]

Вишиштадвайта Веданта

Рамануджачарья изображен с вайшнавской тилакой и статуей Вишну.

Вишиштадвайта , предложенная Рамануджей (11–12 века), утверждает, что Дживатман (человеческие души) и Брахман (как Вишну ) различны, и это различие никогда не преодолевается. [81] [82] С этой оговоркой Рамануджа также подтвердил монизм, заявив, что существует единство всех душ и что индивидуальная душа имеет потенциал реализовать тождество с Брахманом . [83] Вишиштадвайта — это квалифицированная недуалистическая школа Веданты, и, как и Адвайта, она начинается с предположения, что все души могут надеяться на состояние блаженного освобождения и достичь его. [84] Что касается отношений между Брахманом и миром материи ( Пракрити ), Вишиштадвайта утверждает, что оба являются двумя разными абсолютами, как метафизически истинными, так и реальными, ни один из них не является ложным или иллюзорным, и что сагуна Брахман с атрибутами также реален. [85] Рамануджа утверждает, что Бог, как и человек, имеет и душу, и тело, а мир материи — это слава тела Бога. [86] Путь к Брахману ( Вишну ), по мнению Рамануджи, — это преданность благочестию и постоянное поминание красоты и любви личного бога ( бхакти сагуна Брахмана ). [87]

Акшар-Пурушоттам Даршан

Сваминараян

Сваминараян Даршан, также называемый BAPS Акшар-Пурушоттам Даршаном, был предложен Сваминараяном (1781-1830 гг. н. э.) и уходит корнями в « Вишиштадвайту » Рамануджи . [h] Он утверждает, что Парабрахман (Пурушоттам, Нараяна) и Акшарбрахман - это две разные вечные реальности. Приверженцы верят, что они могут достичь мокши (освобождения), став акшаррупом (или брахмарупом), то есть достигнув качеств, подобных Акшару (или Акшарбрахману), и поклоняясь Пурушоттаму (или Парабрахману; высшему живому существу; Богу). [88] [89]

Двайта

Мадхвачарья в Джняна мудре.

Таттвавада, предложенная Мадхвачарьей (13 век), основана на предпосылке реализма или реалистической точки зрения. Термин Двайта, что означает дуализм, позже был применен к философии Мадхвачарьи. Атман (душа) и Брахман (как Вишну ) понимаются как две совершенно разные сущности. [90] Брахман — создатель вселенной, совершенный в знании, совершенный в знании, совершенный в своей силе и отличный от души, отличный от материи. [91] [k] В Двайта Веданте индивидуальная душа должна чувствовать влечение, любовь, привязанность и полную преданность Вишну для спасения, и только Его милость ведет к искуплению и спасению. [94] Мадхва верил, что некоторые души навечно обречены и прокляты, - точка зрения, которой нет в Адвайте и Вишиштадвайта Веданте. [95] В то время как Вишиштадвайта Веданта утверждала «качественный монизм и количественный плюрализм душ», Мадхва утверждал как «качественный, так и количественный плюрализм душ». [96]

Шуддхадвайта

Валлабхачарья

Шуддхадвайта (чистый недуализм), предложенная Валлабхачарьей (1479–1531 гг. н. э.), утверждает, что вся вселенная реальна и является тонким Брахманом только в форме Кришны . [46] Валлабхачарья согласился с онтологией Адвайта Веданты , но подчеркнул, что пракрити (эмпирический мир, тело) не отделена от Брахмана , а лишь еще одно проявление последнего. [46] Всё, каждый, повсюду – душа и тело, живое и неживое, джива и материя – это вечный Кришна . [46] Путь к Кришне в этой школе — это бхакти . Валлабха выступает против отказа от монистической санньясы как неэффективного и выступает за путь преданности ( бхакти ), а не знания ( джняны ). Цель бхакти — отвернуться от эго, эгоцентризма и обмана и повернуться к вечному Кришне во всем, постоянно предлагая свободу от сансары . [46]

Ачинтья-Бхеда-Абхеда

Чайтанья Махапрабху

Чайтанья Махапрабху (1486–1533) был выдающимся представителем Ачинтья-Бхеда-Абхеды . [97] На санскрите ачинтья означает «непостижимый». [98] Ачинтья-Бхеда-Абхеда представляет собой философию «непостижимого различия в неразличии», [99] по отношению к недвойственной реальности Брахмана - Атмана , которую она называет ( Кришна ), сваям бхагаван . [100] Понятие «непостижимость» ( ачинтьятва ) используется для примирения явно противоречивых понятий в учениях Упанишад. Эта школа утверждает, что Кришна — Бхагаван бхакти- йогов , Брахман гьяна- йогов и обладает непостижимой божественной энергией. Он вездесущ и, следовательно, присутствует во всех частях вселенной (неразличие), однако он непостижимо больше (различие). Эта школа лежит в основе религиозной традиции Гаудия-вайшнавов . [99] ИСККОН или кришнаиты также принадлежат к этой школе философии Веданты .

История

Историю Веданты можно разделить на два периода: один до создания Брахма-сутр , а другой, охватывающий школы, возникшие после написания Брахма-сутр . До 11 века Веданта была периферийной школой мысли. [101]

До Брахма-сутр (до V века)

Мало что известно [102] о школах Веданты, существовавших до составления Брахма-сутр (400–450 гг. н.э.). [103] [63] [l] Очевидно, что Бадараяна, автор «Брахма-сутр» , не был первым человеком, систематизировавшим учение Упанишад , поскольку он цитирует до него шестерых учителей Веданты — Ашмаратью, Бадари, Аудуломи, Кашакритсну. , Каршнаджини и Атрея. [105] [106] Ссылки на других ранних учителей Веданты – Брахмадатту, Сундару, Пандаю, Танку и Дравидачарью – встречаются во вторичной литературе более поздних периодов. [107] Работы этих древних учителей не сохранились, но на основе цитат, приписываемых им в более поздней литературе, Шарма постулирует, что Ашмаратья и Аудуломи были учеными Бхедабхеды , Кашакритсна и Брахмадатта были учеными Адвайты , а Танка и Дравидачарья были либо Адвайтой, либо Ученые Вишиштадвайты. [106]

Брахма-сутры (завершены в V веке)

Бадараяна обобщил и интерпретировал учения Упанишад в « Брахма-сутрах» , также называемых «Веданта-сутрой» , [108] [м], возможно, «написанных с ведантической точки зрения Бхедабхеды». [55] Бадараяна обобщил учения классических Упанишад [109] [110] [n] и опроверг конкурирующие философские школы в древней Индии. [63] Брахма-сутры заложили основу для развития философии Веданты. [111]

Хотя «Брахма-сутры» приписывают Бадараяне, они, вероятно, были составлены несколькими авторами на протяжении сотен лет. [63] Оценки того, когда Брахма-сутры были завершены, различаются: [112] [113] Накамура в 1989 году и Николсон в его обзоре 2013 года заявляют, что они, скорее всего, были составлены в нынешней форме около 400–450 годов нашей эры. [103] [o] Исаева предполагает, что они были завершены и приняли нынешнюю форму к 200 г. н. э., [114] в то время как Накамура утверждает, что «большая часть Сутры, должно быть, существовала намного раньше» (800–500 гг. до н. э.). [113]

Книга состоит из четырех глав, каждая из которых разделена на четыре четверти или раздела. [14] Эти сутры пытаются синтезировать различные учения Упанишад. Однако загадочная природа афоризмов Брахма- сутр потребовала экзегетических комментариев. [115] Эти комментарии привели к формированию многочисленных школ Веданты, каждая из которых интерпретирует тексты по-своему и создает свои собственные комментарии. [116]

Между Брахма-сутрами и Ади Шанкарой (V–VIII вв.)

О периоде между Брахма-сутрами (5 век н.э.) и Ади Шанкарой (8 век н.э.) известно мало . [102] [67] Сохранились только два сочинения этого периода: Вакьяпадия , написанная Бхартрихари (вторая половина V века, [117] ) и Карика , написанная Гаудападой (начало VI [67] или VII века [102] нашей эры ). ).

Шанкара упоминает в своих комментариях 99 различных предшественников своей школы. [118] Ряд важных ранних мыслителей Веданты перечислены в « Сиддхитрае » Ямуначарьи (ок. 1050 г.), « Ведартхасамграхе » Рамануджи (ок. 1050–1157 гг.) и « Ятиндраматадипике» Шринивасы даса. [102] Известно, что между написанием Брахма-сутр и жизнью Шанкары существовало по меньшей мере четырнадцать мыслителей. [п]

Известным ученым этого периода был Бхартрипрапанча. Бхартрипрапанча утверждал, что Брахман един и существует единство, но это единство имеет разновидности. Ученые считают Бхартрипрапанчу одним из первых философов, проповедовавших принцип Бхедабхеды . [14] Бхедабхеда означает «различие и неразличие» и является скорее традицией, чем школой Веданты. Школы этой традиции подчеркивают, что индивидуальное «я» ( Дживатман ) одновременно отличается от Брахмана и не отличается от него . [119] Известными фигурами в этой традиции являются Нимбарка (7 век) [64] [65] , основавший школу Двайтадвайты , Бхаскара (8–9 века), учитель Рамануджи Ядавапракаша , [73] Чайтанья (1486–1534), основавший школу Школа Ачинтья Бхеда Абхеда и Виджнянабхикшу (16 век). [120] [д]

Гаудапада, Ади Шанкара (Адвайта Веданта) (6–9 вв.)

Под влиянием буддизма Адвайта-веданта отходит от философии бхедабхеды, вместо этого постулируя тождественность Атмана Целому ( Брахману ),

Гаудапада

Гаудапада (ок. 6 век н. э.), [121] был учителем или более дальним предшественником Говиндапады , [122] учителем Ади Шанкары. Шанкара широко считается апостолом Адвайта Веданты . [41] Трактат Гаудапады « Карика» – также известный как Мандукья Карика или Агама Шастра [123] – является самым ранним из сохранившихся полных текстов Адвайта Веданты. [р]

Карика Гаудапады опиралась на Мандукья , Брихадараньяка и Чхандогья Упанишады . [127] В Карике Адвайта (недуализм) устанавливается на рациональных основаниях ( упапатти ), независимых от библейского откровения; его аргументы лишены всех религиозных, мистических или схоластических элементов. Ученые расходятся во мнениях относительно возможного влияния буддизма на философию Гаудапады. [s] Тот факт, что Шанкара, помимо Брахма-сутр , основных Упанишад и Бхагвад-гиты , написал независимый комментарий к Карике , доказывает ее важность в ведантической литературе. [128]

Ади Шанкара

Ади Шанкара (788–820) подробно остановился на трудах Гаудапады и более древних учениях, написав подробные комментарии к Прастханатрайи и Карика . Шанкара описал Мандукья-упанишад и Карику как содержащие «воплощение сути Веданты». [128] Именно Шанкара объединил работу Гаудапады с древними Брахма-сутрами и «придал ей locus classicus » наряду с реалистическим направлением Брахма-сутр . [129] [т]

Известным современником Шанкары был Мандана Мишра , который считал Мимамсу и Веданту образующими единую систему и защищал их сочетание, известное как Карма-гьяна-самуччая-вада . [130] [u] Трактат о различиях между школой Веданты и школой Мимамсы был вкладом Ади Шанкары. Например, Адвайта Веданта отвергает ритуалы в пользу отречения . [131]

Ранняя вайшнавская Веданта (7–9 вв.)

Ранняя вайшнавская веданта сохраняет традицию бхедабхеды , приравнивая Брахмана к Вишну или Кришне.

Нимбарка и Двайтадвайта

Нимбарка (7 век) [64] [65] иногда отождествлялся с Бхаскарой , [75] выдвигал на обсуждение Двайтадвайту или Бхедабхеду . [76]

Бхаскара и Упадхика

Бхаскара (8–9 века) также учил Бхедабхеду. Постулируя Упадхику , он считает, что тождество и различие одинаково реальны. В качестве причинного принципа Брахман считается недвойственным и бесформенным чистым существом и разумом. [132] Тот же Брахман , проявленный как события, становится миром множественности. Джива – это Брахман, ограниченный умом. Материя и ее ограничения считаются реальными, а не проявлением невежества. Бхаскара пропагандировал бхакти как дхьяну (медитацию), направленную на трансцендентный Брахман . Он опроверг идею Майи и отрицал возможность освобождения в телесном существовании. [133]

Вайшнавизм Бхакти Веданта (11–16 вв.)

Движение бхакти в позднесредневековом индуизме зародилось в VII веке, но быстро расширилось после XII века. [134] Это было поддержано пуранической литературой, такой как Бхагавата Пурана , поэтическими произведениями, а также многими научными бхасьями и самхитами . [135] [136] [137]

В этот период наблюдался рост вашнавских сампрадаев (конфессий или общин) под влиянием таких ученых, как Рамануджачарья , Веданта Десика , Мадхвачарья и Валлабхачарья . [138] Поэты или учителя-бхакти, такие как Манавала Мамунигал , Намдев , Рамананда , Сурдас , Тулсидас , Экнатх , Тьягараджа , Чайтанья Махапрабху и многие другие, повлияли на распространение вайшнавизма. [139] Эти основатели вайшнавской сампрадаи бросили вызов господствовавшим тогда доктринам Шанкары Адвайта Веданты, особенно Рамануджи в 12 веке, Веданты Дешики и Мадхвы в 13 веке, построив свою теологию на религиозной традиции альваров ( шри вайшнавов ), [139] 140] и Валлабхачарья в 16 веке.

В Северной и Восточной Индии вайшнавизм дал начало различным движениям позднего средневековья: Рамананде в 14 веке, Шанкарадеве в 15 веке и Валлабхе и Чайтанье в 16 веке.

Рамануджа (Вишиштадвайта Веданта) (11–12 вв.)

Рамануджа (1017–1137 гг. Н. Э.) был самым влиятельным философом традиции Вишиштадвайта . Как философский архитектор Вишиштадвайты, он учил квалифицированному недуализму . [141] Учитель Рамануджи, Ядава Пракаша, следовал монашеской традиции Адвайты. Традиция гласит, что Рамануджа не согласился с Ядавой и Адвайта Ведантой и вместо этого последовал за Натхамуни и Ямуной . Рамануджа примирил Прастханатраи с теизмом и философией поэтов-святых вайшнавов Альваров . [142] Рамануджа написал ряд влиятельных текстов, таких как бхасья к Брахма-сутрам и Бхагавад-гите , все на санскрите. [143]

Рамануджа представил эпистемологическую и сотериологическую важность бхакти, или преданности личному Богу (Вишну в случае Рамануджи) как средства духовного освобождения. Его теории утверждают, что существует множественность и различие между Атманом (душами) и Брахманом (метафизической, окончательной реальностью), в то время как он также утверждал, что существует единство всех душ и что индивидуальная душа имеет потенциал реализовать тождество с Брахманом. [83] Вишиштадвайата обеспечивает философскую основу шри-вайшнавизма . [144]

Рамануджа оказал влияние на интеграцию бхакти , религиозного поклонения, в основы Веданты. [145]

Мадхва (Таттвавада или Двайта Веданта) (13–14 вв.)

Таттвавада [v] или Двайта Веданта была предложена Мадхвачарьей (1238–1317 гг. Н. Э.). [w] Он представил противоположную интерпретацию Шанкары в своей Двайте, или дуалистической системе. [148] В отличие от недуализма Шанкары и ограниченного недуализма Рамануджи, он отстаивал безоговорочный дуализм. Мадхва написал комментарии к основным Упанишадам , Бхагавад-гите и Брахма-сутре . [149]

Мадхва начал изучать Веды в семь лет, присоединился к монастырю Адвайта Веданта в Двараке (Гуджарат), [150] учился у гуру Ачьютрапрекши, [151] часто не соглашался с ним, покинул монастырь Адвайта и основал Двайту. [152] Мадхва и его последователи Джаятиртха и Вьясатиртха критиковали все конкурирующие индуистские философии, джайнизм и буддизм, [153] но особенно интенсивно критиковали Адвайта Веданту и Ади Шанкару. [154]

Двайта-веданта теистична и отождествляет Брахмана с Нараяной или, точнее, с Вишну, аналогично «Вишиштадвайта-веданте» Рамануджи. Но это более явно плюралистический подход. [155] Акцент Мадхвы на различии между душой и Брахманом был настолько явным, что он учил, что существуют различия (1) между материальными вещами; (2) между материальными вещами и душами; (3) между материальными вещами и Богом; (4) между душами; и (5) между душами и Богом. [156] Он также выступал за различие в степенях владения знаниями. Он также выступал за различия в наслаждении блаженством даже для освобожденных душ - доктрина, которую нельзя найти ни в одной другой системе индийской философии. [155]

Чайтанья Махапрабху (Ачинтья Бхеда Абхеда) (16 век)

Ачинтья Бхеда Абхеда (вайшнав), основанная Чайтаньей Махапрабху (1486–1534 гг. н.э.), [72] была пропагандирована Гаудия-вайшнавом . Исторически сложилось так, что именно Чайтанья Махапрабху основал коллективное пение святых имен Кришны в начале 16 века после того, как стал санньяси . [157]

Новое время (19 век – настоящее время)

Сваминараян и Акшар-Пурушоттам Даршан (19 век)

Сваминараян Даршана , уходящая корнями в «Вишиштадвайту» Рамануджи, [158] [71] [159] [h] была основана в 1801 году Сваминараяном ( 1781-1830 гг. н.э.) и в настоящее время наиболее активно пропагандируется BAPS . [160] Благодаря комментаторской работе Бхадрешдаса Свами учения Акшар-Пурушоттам были признаны отдельной школой Веданты Шри Каши Видват Паришад в 2017 году [68] [69] и членами 17-й Всемирной санскритской конференции в 2018 году. [68] [x] [70] Свами Парамтаттвадас описывает учение Акшар-Пурушоттам как «отдельную школу мысли в более широком пространстве классической Веданты», [161] представляя учение Акшар-Пурушоттам как седьмую школу Веданты . [162]

Нео-Веданта (19 век)

Нео-Веданта, называемая по-разному «индуистским модернизмом», «неоиндуизмом» и «нео-адвайтой», представляет собой термин, обозначающий некоторые новые интерпретации индуизма, развившиеся в XIX веке [163] , предположительно как реакция на колониальное британское правление. [164] Кинг (2002, стр. 129–135) пишет, что эти идеи предоставили индуистским националистам возможность попытаться построить националистическую идеологию, которая поможет объединить индуистов для борьбы с колониальным угнетением. Западные востоковеды в поисках его «сущности» попытались сформулировать понятие «индуизм», основанное на единой интерпретации Веданты как единого свода религиозных практик. [165] Это противоречило фактам, поскольку исторически индуизм и веданта всегда принимали разнообразие традиций. Кинг (1999, стр. 133–136) утверждает, что неоведантическая теория «всеохватывающей толерантности и принятия» использовалась индуистскими реформаторами вместе с идеями универсализма и перенниализма , чтобы бросить вызов полемическому догматизму иудео-христианства. Исламские миссионеры против индусов.

Неоведантинцы утверждали, что шесть ортодоксальных школ индуистской философии представляют собой взгляды на единую истину, все они действительны и дополняют друг друга. [166] Хальбфасс (2007, стр. 307) рассматривает эти интерпретации как включение западных идей [167] в традиционные системы, особенно Адвайта Веданту . [168] Это современная форма Адвайта Веданты, утверждает Кинг (1999, стр. 135), неоведантисты включили буддийскую философию в состав традиции Веданты [y] , а затем утверждали, что все мировые религии одинаковы» недуалистическая позиция как philosophia perennis», игнорирующая различия внутри и за пределами индуизма. [170] Согласно Гиеру (2000, стр. 140), нео-Веданта — это Адвайта Веданта, которая принимает универсальный реализм:

Рамакришну, Вивекананду и Ауробиндо называли неоведантистами (последний называл это реалистической Адвайтой), взглядом на Веданту, который отвергает идею адвайтинистов о том, что мир иллюзорен. Как выразился Ауробиндо, философам необходимо перейти от «универсального иллюзионизма» к «универсальному реализму» в строгом философском смысле, предполагающем, что мир полностью реален.

Основным сторонником популяризации этой универсалистской и перенниалистской интерпретации Адвайта Веданты был Вивекананда , [171] сыгравший важную роль в возрождении индуизма . [172] Он также сыграл важную роль в распространении Адвайта Веданты на Западе через Общество Веданты , международное подразделение Ордена Рамакришны . [173] [ нужна страница ]

Критика ярлыка неоведанты

Николсон (2010, стр. 2) пишет, что попытки интеграции, которые стали известны как неоведанта, были очевидны еще между 12 и 16 веками.

... некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, ретроспективно известных как «шесть систем» ( саддаршана ) основной индуистской философии. [з]

Матилал критикует неоиндуизм как странность, разработанную западными индологами, вдохновленными Западом, и приписывает его ошибочному западному восприятию индуизма в современной Индии. В своей резкой критике этой школы рассуждений Матилал (2002, стр. 403–404) говорит:

Так называемое «традиционное» мировоззрение на самом деле является конструкцией. История Индии показывает, что сама традиция была застенчивой и критичной по отношению к себе, иногда явно, а иногда и скрытно. Он никогда не был свободен от внутренней напряженности из-за неравенства, которое сохранялось в иерархическом обществе, а также не был лишен конфронтации и проблем на протяжении всей своей истории. Следовательно, Ганди, Вивекананда и Тагор не были просто «трансплантатами западной культуры, продуктами, возникшими исключительно в результате конфронтации с Западом». ... Довольно странно, что, хотя романтическая мечта ранних индологов об открытии чистой (и, по мнению некоторых, вероятно, примитивной) формы индуизма (или буддизма, в зависимости от обстоятельств) сейчас дискредитирована во многих кругах; такие концепции, как неоиндуизм, до сих пор используются западными историками-аналитиками, а также вдохновленными Западом историками Индии как существенные идеи или безупречные инструменты объяснения.

Влияние

По словам Накамуры (2004, стр. 3), школа Веданты оказала историческое и центральное влияние на индуизм:

Преобладание мысли Веданты обнаруживается не только в философских трудах, но и в различных формах ( индуистской ) литературы, таких как эпос, лирическая поэзия, драма и так далее. ... индуистские религиозные секты, общая вера индийского населения, искали в философии Веданты теоретические основы своего богословия. Влияние Веданты заметно в священных писаниях индуизма, таких как различные Пураны, Самхиты, Агамы и Тантры... [102]

Фритьоф Шуон резюмирует влияние Веданты на индуизм следующим образом:

Веданта, содержащаяся в Упанишадах, затем сформулированная в Брахма-сутре и, наконец, прокомментированная и объясненная Шанкарой, представляет собой бесценный ключ для открытия глубочайшего смысла всех религиозных доктрин и для осознания того, что Санатана Дхарма тайно проникает во все формы традиционных учений. духовность. [178]

Гэвин Флад заявляет:

... Самой влиятельной богословской школой в Индии была Веданта, оказавшая огромное влияние на все религиозные традиции и ставшая центральной идеологией индуистского Возрождения в девятнадцатом веке. Это стало «по преимуществу» философской парадигмой индуизма. [13]

Индуистские традиции

Веданта, переняв идеи других ортодоксальных ( астика ) школ, стала наиболее известной школой индуизма . [14] [179] Традиции Веданты привели к развитию многих традиций в индуизме. [13] [180] Шри-вайшнавизм южной и юго-восточной Индии основан на «Вишиштадвайта Веданте» Рамануджи. [181] Рамананда возглавил движение вайшнавов-бхакти на севере, востоке, центральной и западной Индии. Это движение черпает свою философскую и теистическую основу из Вишиштадвайты . Большое количество традиций религиозного вайшнавизма в Восточной Индии, Северной Индии (особенно в регионе Врадж), Западной и Центральной Индии основано на различных школах Бхедабхеда Веданты. [55] Адвайта Веданта оказала влияние на кришнавайшнавизм в северо-восточном штате Ассам . [182] Школа вайшнавизма Мадхва, найденная в прибрежной Карнатаке , основана на Двайта Веданте. [154]

Агамы , классическая литература шиваизма , хотя и независимая по происхождению, демонстрируют связь и предпосылки Веданты. [183] ​​Из 92 Агам десять являются ( дваита ) текстами, восемнадцать ( бхедабхеда ) и шестьдесят четыре ( адвайта ) текстами. [184] В то время как Бхайрава-шастры монистичны, Шива-шастры дуалистичны. [185] Исаева (1995, стр. 134–135) находит связь между Адвайта Ведантой Гаудапады и кашмирским шиваизмом очевидной и естественной. Тирумулар , тамильский ученый Шайва-Сиддханты , которому приписывают создание «Веданты-Сиддханты» (синтез Адвайта-Веданты и Шайва-Сиддханты), заявил: «Стать Шивой - это цель Веданты и Сиддханты ; все остальные цели второстепенны по отношению к ней и тщетны». [186]

Шактизм , или традиции, в которых богиня считается тождественной Брахману , аналогичным образом расцвел из синкретизма монистических предпосылок Адвайта -Веданты и предпосылок дуализма школы индуистской философии санкхья-йоги , иногда называемой Шактадаваитавада (буквально путь недуалистической философии). Шакти ). [187]

Влияние на западных мыслителей

Обмен идеями происходит между западным миром и Азией с конца 18 века в результате колонизации частей Азии западными державами. Это также повлияло на западную религиозность. Первый перевод Упанишад , опубликованный в двух частях в 1801 и 1802 годах, оказал значительное влияние на Артура Шопенгауэра , который называл их утешением своей жизни. [188] Он провел явные параллели между своей философией, изложенной в книге «Мир как воля и представление» , [189] и философией Веданты, описанной в работе сэра Уильяма Джонса. [190] Ранние переводы появились и на других европейских языках. [191] Под влиянием концепций Шанкары о Брахмане (Боге) и майе (иллюзии) Люциан Блага часто использовал в своей философии концепции marele anonim (Великий Аноним) и cenzura transcentă (трансцендентная цензура). [192]

Сходства с философией Спинозы

Немецкий санскритист Теодор Гольдштюкер был одним из первых ученых, заметивших сходство между религиозными концепциями Веданты и концепциями голландского еврейского философа Баруха Спинозы , написавшего, что мысль Спинозы была

... настолько точное представление идей Веданты, что мы могли бы заподозрить, что ее основатель заимствовал основные принципы своей системы у индусов, если бы его биография не удовлетворяла нас тем, что он был совершенно не знаком с их доктринами [. ..] сравнивая фундаментальные идеи обоих, нам не составит труда доказать, что, если бы Спиноза был индусом, его система, по всей вероятности, ознаменовала бы последнюю фазу философии Веданты. [193]

Макс Мюллер отметил поразительное сходство между Ведантой и системой Спинозы, сказав:

Брахман, как он задуман в Упанишадах и определен Шанкарой, очевидно, то же самое, что и «Субстанция» Спинозы» .

Елена Блаватская , основательница Теософского общества , также сравнила религиозную мысль Спинозы с Ведантой, написав в незаконченном эссе:

Что касается Божества Спинозы – natura naturans – задуманного в своих атрибутах просто и в одиночестве; и то же самое Божество – как natura naturata или как оно задумано в бесконечной серии модификаций или корреляций, прямо вытекающих из свойств этих атрибутов, – это чистое и простое Ведантическое Божество. [195]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Исторически Веданту называли по-разному. Ранними названиями были упанишады ( Аупанишада ), учение о конце Вед ( Веданта -вада ), учение о Брахмане ( Брахма-вада ) и учение о том, что Брахма является причиной ( Брахма-карана-вада ). . [21]
  2. ^ Упанишад было много, и они развивались в разных школах в разное время и в разных местах, некоторые в ведический период, другие в средневековую или современную эпоху ( записаны названия до 112 Упанишад ). [27] Все основные комментаторы считали от двенадцати до тринадцати древнейших из этих текстов основными Упанишадами и основой Веданты.
  3. ^ Некоторые индийские ученые, такие как Ведвьяса, обсуждают десять; Кртакоти обсуждает восемь; наиболее широко распространено шесть: см. Николсон (2010, стр. 149–150).
  4. ↑ Анантананд Рамбачан (1991, стр. xii–xiii) утверждает: «Согласно этим [широко представленным современным] исследованиям, Шанкара лишь придавал временную достоверность знаниям, полученным в результате исследования слов Шрути ( Вед), и не видел последний как единственный источник ( прамана ) Брахмаджняны . Утверждения Шрути, как утверждается, должны быть проверены и подтверждены знанием, полученным через непосредственный опыт ( анубхава ), и авторитет Шрути, следовательно, является лишь вторичным. ." Сенгаку Майеда (2006, стр. 46–47) соглашается, добавляя, что Шанкара поддерживал необходимость объективности в процессе получения знаний ( васкутантра ) и считал субъективные мнения ( пурушатантра ) и предписания в Шрути ( коданатантра ) второстепенными. Майеда цитирует явные заявления Шанкары, подчеркивающие эпистемологию ( прамана-джанья ) в разделе 1.18.133 Упадешасахасри и разделе 1.1.4 Брахмасутра-бхасья.
  5. ^ Николсон (2010, стр. 27) пишет об адвайта-ведантистской позиции причины и следствия: Хотя кажется, что Брахман претерпевает трансформацию, на самом деле никаких реальных изменений не происходит. Мириады существ по своей сути нереальны, поскольку единственное реальное существо — это Брахман, та высшая реальность, которая нерождена, неизменна и совершенно не имеет частей.
  6. ^ Шивананда также упоминает Мейкандар и философию Шайва-сиддханты . [62]
  7. ^ Сторонники других ведантических школ также продолжают писать и развивать свои идеи, хотя их работы не получили широкой известности за пределами узких кругов последователей в Индии .
  8. ^ abc Корни Вишиштадвайты:
    * Верховный суд Индии, 1966 AIR 1119, 1966 SCR (3) 242: «Философски Сваминараян был последователем Рамануджи» [159]
    * Ханна Х. Ким: «Философской основой сваминараянского преданности является вишиштадвайта, или квалифицированный недуализм, Рамануджи (1017–1137 гг. н.э.)». [158]
  9. ^ Согласно Накамуре и Дасгупте, Брахмасутры отражают точку зрения Бхедабхеды , [63] самой влиятельной традиции Веданты до Шанкары. Многочисленные индологи, в том числе Сурендранатх Дасгупта, Пол Хакер, Хаджимэ Накамура и Майсур Хирияна, описывали Бхедабхеду как самую влиятельную школу Веданты до Шанкары. [63]
  10. ^ О'Флаэрти (1986, стр. 119) говорит: «Сказать, что Вселенная — это иллюзия ( майя ), не значит сказать, что она нереальна; вместо этого нужно сказать, что это не то, чем кажется». Майя не только вводит людей в заблуждение относительно того, что, по их мнению, они знают; более того, она ограничивает их знания» .
  11. ↑ Концепция Брахмана в Двайта Веданте настолько похожа на монотеистического вечного Бога, что некоторые индологи ранней колониальной эпохи, такие как Джордж Абрахам Грирсон, предположили, что Мадхва находился под влиянием первых христиан , которые мигрировали в Индию, [92] , но более поздние ученые отвергли это. теория. [93]
  12. ^ Николсон (2010, стр. 26) рассматривает Брахма-сутры как группу сутр, составленных несколькими авторами на протяжении сотен лет. Точная дата является спорной. [104] Николсон (2010, стр. 26) считает, что книга в ее нынешнем виде была написана между 400 и 450 годами нашей эры. В ссылке указано до нашей эры, но в книге Николсона это опечатка.
  13. ^ Веданта-сутра известна под разными названиями, в том числе (1) Брахма-сутра, (2) Шарирака-сутра, (3) Бадараяна-сутра и (4) Уттара-мимамса.
  14. ^ Оценки даты жизни Бадараяны различаются. Панди 2000, с. 4
  15. ^ Николсон 2013, с. 26 Цитата: «С исторической точки зрения Брахмасутры лучше всего понимать как группу сутр, составленных несколькими авторами на протяжении сотен лет и, скорее всего, составленных в своей нынешней форме между 400 и 450 годами до нашей эры». В этой датировке есть опечатка в книге Николсона, ее следует читать «между 400 и 450 годами нашей эры».
  16. ^ Бхартхари (ок. 450–500), Упаварша (ок. 450–500), Бодхайана (ок. 500), Танка (Брахманандин) (ок. 500–550), Дравида (ок. 550), Бхартопрапанча (ок. 550) ), Шабарасвамин (ок. 550), Бхартомитра (ок. 550–600), Шриватсанка (ок. 600), Сундарапандья (ок. 600), Брахмадатта (ок. 600–700), Гаудапада (ок. 640–690), Говинда (ок. 670–720), Манданамишра (ок. 670–750) [102]
  17. ^ Согласно Накамуре и Дасгупте, Брахмасутры отражают точку зрения Бхедабхеды , [63] самой влиятельной традиции Веданты до Шанкары. Многочисленные индологи, в том числе Сурендранатх Дасгупта, Пол Хакер, Хаджимэ Накамура и Майсур Хирияна, описывали Бхедабхеду как самую влиятельную школу Веданты до Шанкары. [63]
  18. ↑ Однако существует достаточно свидетельств того, что Адвайта была процветающей традицией к началу нашей эры или даже раньше. Шанкара упоминает 99 различных предшественников своей Сампрадаи. [118] Стипендия с 1950 года предполагает, что почти все Санньяса Упанишады имеют ярко выраженное мировоззрение Адвайта Веданты. [124] Шесть Саньяса-упанишад – Аруни, Кундика, Катхашрути, Парамахамса, Джабала и Брахма – были составлены до III века нашей эры, вероятно, за несколько столетий до или после начала нашей эры; Ашрама Упанишада датируется III веком. [125] Сильные взгляды Адвайта Веданты в этих древних Санньяса Упанишадах могут быть обусловлены, утверждает Патрик Оливель , тем, что основные индуистские монастыри того периода принадлежали традиции Адвайта Веданты. [126]
  19. ^ Такие ученые, как Раджу (1992, стр. 177), следуя примеру более ранних ученых, таких как Сенгупта, [128] полагают, что Гаудапада перенял буддийскую доктрину о том, что высшая реальность - это чистое сознание ( виджняпти-матра ) . Раджу (1992, стр. 177–178) утверждает: «Гаудапада вплел [обе доктрины] в философию Мандукайя-упанишад, которая была далее развита Шанкарой». Нихилананда (2008, стр. 203–206) утверждает, что вся цель Гаудапады заключалась в том, чтобы представить и продемонстрировать высшую реальность Атмана, идею, отрицаемую буддизмом . По словам Мурти (1955, стр. 114–115), доктрины Гаудапады не похожи на буддизм. Влиятельный текст Гаудапады состоит из четырех глав: первая, вторая и третья главы полностью ведантистские и основаны на Упанишадах, с небольшим оттенком буддизма. В четвертой главе используется буддийская терминология и включаются буддийские доктрины, но ученые Веданты, которые следовали Гаудападе на протяжении 17 века, заявляют, что и Мурти, и Ричард Кинг никогда не ссылались и не использовали четвертую главу, они цитируют только первые три. [66] Хотя существует общая терминология, доктрины Гаудапады и буддизма фундаментально различны, утверждает Мурти (1955, стр. 114–115).
  20. ^ Николсон (2010, стр. 27) пишет: « Сами Брахмасутры поддерживают реалистическую позицию Паринамавады, которая, по-видимому, была наиболее распространенной среди ранних ведантистов».
  21. ^ По мнению Мишры, сутры , начиная с первой сутры Джаймини и заканчивая последней сутрой Бадараяны, образуют одну компактную шастру . [130]
  22. ^ Мадхвачарья дал своей философии название Таттвавада (реалистическая точка зрения или реализм), но позже, через несколько столетий, она была популяризирована как Двайта Веданта (дуализм).
  23. ^ Многие источники датируют его периодом 1238–1317 годов, [146] , но некоторые относят его к периоду более 1199–1278 годов нашей эры. [147]
  24. ^ «Профессор Ашок Аклужкар сказал [...] Точно так же, как Каши Видват Паришад признал даршан Акшар-Пурушоттам Сваминараяна Бхагвана отдельным даршаном в традиции Веданты, для нас большая честь сделать то же самое с трибуны Всемирной санскритской конференции [. ..] Профессор Джордж Кардона [сказал] «Это очень важный классический санскритский комментарий, который очень ясно и эффективно объясняет, что Акшар отличается от Пурушоттама» .
  25. ↑ Вивекананда, поясняет Ричард Кинг, заявил: «Я не буддист, как вы слышали, но тем не менее я им являюсь»; но после этого Вивекананда объяснил, что «он не может принять буддийское отвержение себя, но, тем не менее, уважает сострадание и отношение Будды к другим». [169]
  26. ↑ Тенденцию «смывания философских различий» отмечал и Микель Берли . [174] Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами, [175] и в процессе «взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским другим», [176] , который начался задолго до 1800 года. [177] ]

Рекомендации

  1. ^ ab Flood 1996, с. 239.
  2. ^ Наводнение 1996, стр. 133, 239.
  3. ^ ab Flood 1996, с. 133.
  4. ^ аб Дандекар 1987.
  5. ^ Кинг 1999, с. 135.
  6. ^ Наводнение 1996, с. 258.
  7. ^ Кинг 2002, с. 93.
  8. ^ Уильямс 2018, стр. 82–91.
  9. ^ Шарма 2008, с. 2–10.
  10. ^ Корниль 2019.
  11. ^ Наводнение 1996, стр. 238, 246.
  12. ^ abcd Chatterjee & Dutta 2007, стр. 317–318.
  13. ^ abcd Flood 1996, стр. 231–232, 238.
  14. ^ abcdefg Хирияна 2008, стр. 19, 21–25, 150–152.
  15. ^ Коллер 2013, стр. 100–106; Шарма 1994, с. 211
  16. ^ Раджу 1992, стр. 176–177; Исаева 1992, с. 35 со сноской 30
  17. ^ Раджу 1992, стр. 176–177.
  18. ^ Шарфе 2002, стр. 58–59, 115–120, 282–283.
  19. ^ Клуни 2000, стр. 147–158.
  20. ^ Джаймини 1999, с. 16, Сутра 30.
  21. ^ Кинг 1995, с. 268 с примечанием 2.
  22. ^ Фаулер 2002, стр. 34, 66; Наводнение 1996 г., стр. 238–239.
  23. ^ ab Фаулер 2002, стр. 34, 66.
  24. ^ Дас 1952; Донигер и Стефон 2015; Лохтефельд 2000, с. 122; Шеридан 1991, с. 136
  25. ^ abc Донигер и Стефон 2015.
  26. ^ Ранганатан; Граймс 1990, стр. 6–7.
  27. ^ Дасгупта 2012, стр. 28.
  28. ^ Пасрича 2008, с. 95.
  29. ^ Аб Бартли, Кристофер (2015). Введение в индийскую философию, индуистские и буддийские идеи из первоисточников , с. 176. Блумсбери Академик.
  30. ^ Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник. Издательство Оксфордского университета США , с. 112. ISBN  978-0-19-514891-6 .
  31. ^ Брайант, Эдвин. Кришна, прекрасная легенда о Боге (Шримад Бхагавата Пурана, книга X) (Penguin Classics), Введение (стр. ix–lxxix).
  32. ^ Раджу 1992, стр. 176–177, 505–506; Фаулер 2002, стр. 49–59, 254, 269, 294–295, 345.
  33. ^ Дас 1952; Пулигандла 1997, с. 222
  34. ^ Джонс и Райан 2006, с. 51; Джонсон 2009, с. 'см. запись об Атмане (сам)'
  35. ^ Липнер 1986, стр. 40–41, 51–56, 144; Хирияна 2008, стр. 23, 78, 158–162.
  36. ^ Чари 1988, стр. 2, 383.
  37. ^ Фаулер 2002, с. 317; Чари 1988, стр. 2, 383.
  38. ^ "Двайта". Британника . Проверено 31 августа 2016 г.
  39. ^ аб Стокер 2011.
  40. ^ Витаксис 2009, стр. 100–101.
  41. ^ abc Раджу 1992, с. 177.
  42. ^ Раджу 1992, с. 177; Стокер 2011
  43. ^ Адидевананда 2014, стр. 9–10.
  44. ^ Бетти 2010, стр. 215–224; Стокер 2011; Чари 1988, стр. 2, 383.
  45. ^ Крейг 2000, стр. 517–18; Стокер 2011; Брайант 2007, стр. 361–363.
  46. ^ abcde Брайант 2007, стр. 479–481.
  47. ^ Лохтефельд 2000, стр. 520–521; Чари 1988, стр. 73–76.
  48. ^ Лохтефельд 2000, стр. 520–521.
  49. ^ Поттер 2002, стр. 25–26; Бхавук 2011, с. 172
  50. ^ Бхавук 2011, с. 172; Чари 1988, стр. 73–76; Наводнение 1996 г., стр. 225.
  51. ^ Граймс 2006, с. 238; Пулигандла 1997, с. 228; Клейтон 2006, стр. 53–54.
  52. ^ Граймс 2006, с. 238.
  53. ^ Индич 1995, стр. 65; Гупта 1995, стр. 137–166.
  54. ^ Фаулер 2002, с. 304; Пулигандла 1997, стр. 208–211, 237–239; Шарма 2000, стр. 147–151.
  55. ^ Абде Николсон.
  56. ^ Николсон 2010, с. 27.
  57. ^ Баласубраманиан 2000, стр. xxx – xxxiii.
  58. ^ Deutsch & Dalvi 2004, стр. 95–96.
  59. ^ [1] Сравнительный анализ комментариев Брахма Сутры.
  60. ^ ab Flood 1996, с. 246.
  61. ^ Шивананда 1993, с. 216.
  62. ^ Шивананда 1993, с. 217.
  63. ^ abcdefgh Николсон 2010, с. 26.
  64. ^ abcde Малковский 2001, с. 118.
  65. ^ abcde Ramnarace 2014, с. 180.
  66. ^ аб Джаганнатан 2011.
  67. ^ abc Comans 2000, с. 163.
  68. ^ abcd «Его Святейшество Махан Свами Махарадж открывает Сваминараянасиддхантасудху и объявляет даршан Парабрахмана Сваминараяны как Даршан Акшара-Пурушоттама». БАПС Сваминараян Санстха. 17 сентября 2017 г.
  69. ^ ab «Приветствие Шри Каси Видвата Парисада». БАПС Сваминараян Санстха. 31 июля 2017 г.
  70. ^ аб Парамтаттвадас 2019, с. 40.
  71. ^ аб Уильямс 2018, с. 38.
  72. ^ аб Шивананда 1993, с. 248.
  73. ^ аб Николсон 2013, с. 34.
  74. ^ Николсон; Шивананда 1993, с. 247
  75. ^ аб "Нимбарка". Британская энциклопедия .
  76. ^ abc Шарма 1994, с. 376.
  77. ^ Дас 1952; Хирияна 2008, стр. 160–161; О'Флаэрти 1986, с. 119
  78. ^ Дас 1952.
  79. ^ Шарма 2007, стр. 19–40, 53–58, 79–86.
  80. ^ Индич 1995, стр. 1–2, 97–102; Эттер 2006, стр. 57–60, 63–65; Перретт 2013, стр. 247–248.
  81. ^ «Сходство с Брахманом». Индус . 6 января 2020 г. Получено 11 января 2020 г. - через www.pressreader.com.
  82. ^ Бетти 2010, стр. 215–224; Крейг 2000, стр. 517–518.
  83. ^ ab Bartley 2013, стр. 1–2, 9–10, 76–79, 87–98; Салливан 2001, с. 239; Дойл 2006, стр. 59–62.
  84. ^ Эттер 2006, стр. 57–60, 63–65; ван Буйтенин 2010 г.
  85. ^ Шульц 1981, стр. 81–84.
  86. ^ ван Бютенин 2010.
  87. ^ Шульц 1981, стр. 81–84; ван Буйтенин, 2010 г.; Сиднор, 2012, стр. 84–87.
  88. ^ Бхадрешдас, Садху; Акшарананддас, Садху (1 апреля 2016 г.), «Брахмаджнана Сваминараяна как Акшарабрахма-Парабрахма-Даршанам», Сваминараянский индуизм , Oxford University Press, стр. 172–190, doi : 10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0011, ISBN 978-0-19-946374-9, получено 26 октября 2021 г.
  89. ↑ Паду, Андре (1 апреля 2002 г.). «Раймонд Брэди Уильямс, Введение в сваминараянский индуизм». Архивы социальных наук религий (118): 87–151. дои : 10.4000/assr.1703 . ISSN  0335-5985.
  90. ^ Стокер 2011; фон Десен 1999, с. 118
  91. ^ Шарма 1962, стр. 353–354.
  92. ^ Куландран и Хендрик 2004, стр. 177–179.
  93. ^ Джонс и Райан 2006, с. 266; Сарма 2000, стр. 19–21.
  94. ^ Джонс и Райан 2006, с. 266; Шарма 1962, стр. 417–424; Шарма 1994, с. 373
  95. ^ Шарма 1994, стр. 374–375; Брайант 2007, стр. 361–362.
  96. ^ Шарма 1994, с. 374.
  97. ^ Шивананда 1993, с. 247.
  98. ^ Брайант 2007, с. 407; Гупта 2007, стр. 47–52.
  99. ^ аб Брайант 2007, стр. 378–380.
  100. ^ Гупта 2016, стр. 44–45.
  101. ^ Николсон 2010, с. 157; 229, примечание 57.
  102. ^ abcdef Накамура 2004, с. 3.
  103. ^ аб Накамура 1989, с. 436. «...можно считать, что 400-450 годы — это период, в течение которого была составлена ​​Брахма-сутра в ее дошедшей до нас форме».
  104. ^ Лохтефельд 2000, с. 746; Накамура 1949, с. 436
  105. ^ Баласубраманиан 2000, с. xxxiii.
  106. ^ Аб Шарма 1996, стр. 124–125.
  107. ^ Накамура 2004, с. 3; Шарма 1996, стр. 124–125.
  108. ^ Хирияна 2008, стр. 19, 21–25, 151–152; Шарма 1994, стр. 239–241; Николсон 2010, с. 26
  109. ^ Чаттерджи и Датта 2007, стр. 317.
  110. ^ Шарма 2009, стр. 239–241.
  111. ^ «Историческое развитие индийской философии». Британника .
  112. ^ Лохтефельд 2000, с. 746.
  113. ^ аб Накамура 1949, с. 436.
  114. ^ Исаева 1992, с. 36.
  115. ^ Хирияна 2008, стр. 151–152.
  116. ^ Николсон 2010, стр. 26–27; Моханти и Уортон, 2011 г.
  117. ^ Накамура 2004, с. 426.
  118. ^ аб Рудурмум 2002, стр. [ нужна страница ] .
  119. ^ "Бхедабхеда Веданта | Интернет-энциклопедия философии" . Проверено 8 августа 2023 г.
  120. ^ Николсон; Шивананда 1993, с. 247
  121. ^ Команс 2000, с. 163; Джаганнатан 2011
  122. ^ Команс 2000, стр. 2, 163.
  123. ^ Шарма 1994, с. 239.
  124. ^ Olivelle 1992, стр. 17–18; Ригопулос 1998, стр. 62–63; Филлипс 1995, с. 332 с примечанием 68
  125. ^ Olivelle 1992, стр. x–xi, 8–18; Спрокхофф 1976, стр. 277–294, 319–377.
  126. ^ Olivelle 1992, стр. 17–18.
  127. ^ Шарма 1994, с. 239; Нихилананда, 2008 г., стр. 203–206; Накамура 2004, с. 308; Шарма 1994, с. 239
  128. ^ abc Нихилананда 2008, стр. 203–206.
  129. ^ Шарма 2000, с. 64.
  130. ^ Аб Шарма 1994, стр. 239–241, 372–375.
  131. ^ Раджу 1992, с. 175-176.
  132. ^ Шарма 1994, с. 340.
  133. ^ Моханти и Уортон 2011.
  134. ^ Смит 1976, стр. 143–156.
  135. ^ Шомер и Маклеод 1987, стр. 1–5.
  136. ^ Гупта и Валпей, 2013, стр. 2–10.
  137. ^ Бартли 2013, стр. 1–4, 52–53, 79.
  138. ^ Бек 2012, с. 6.
  139. ^ Джексон 1992; Джексон 1991; Хоули, 2015, стр. 304–310.
  140. ^ Бартли 2013, с. 1-4.
  141. ^ Салливан 2001, с. 239; Шульц 1981, стр. 81–84; Бартли, 2013 г., стр. 1–2; Карман 1974, с. 24
  142. ^ Olivelle 1992, стр. 10–11, 17–18; Бартли 2013, стр. 1–4, 52–53, 79.
  143. ^ Карман 1994, стр. 82–87 со сносками.
  144. ^ Бернард 1947, стр. 9–12; Сиднор, 2012 г., стр. 0–11, 20–22.
  145. ^ Фаулер 2002, с. 288.
  146. ^ Брайант 2007, стр. 12–13, 359–361; Шарма 2000, стр. 77–78.
  147. ^ Джонс и Райан 2006, с. 266.
  148. ^ Бернард 1947, стр. 9–12.
  149. ^ Хирияна 2008, с. 187.
  150. ^ Шеридан 1991, с. 117.
  151. ^ фон Десен 1999, с. 118.
  152. ^ Шарма 2000, стр. 79–80.
  153. ^ Шарма 1962, стр. 128–129, 180–181; Шарма 1994, стр. 150–151, 372, 433–434; Шарма 2000, стр. 80–81.
  154. ^ Аб Шарма 1994, стр. 372–375.
  155. ^ аб Хирияна 2008, стр. 188–189.
  156. ^ Лохтефельд 2000, с. 396; Стокер 2011
  157. ↑ Дельмонико, Нил (4 апреля 2004 г.). «Чайтанья-вайшнавизм и Святые имена» (PDF) . Бхаджан Кутир . Проверено 29 мая 2017 г.
  158. ^ Аб Ким 2005.
  159. ^ аб Гаджендрагадкар 1966.
  160. ^ Акшаранандас и Бхадрешдас 2016, стр. [ нужна страница ] .
  161. ^ Парамтаттвадас 2017, с. 3.
  162. ^ Учение Сваминараяна , с. 40. [ нужна полная цитата ]
  163. ^ Кинг 1999, с. 135; Наводнение 1996, с. 258; Кинг 2002, с. 93
  164. ^ Кинг 1999, стр. 187, 135–142.
  165. ^ Кинг 2002, с. 118.
  166. ^ Кинг 1999, с. 137.
  167. ^ Хальбфасс 2007, с. 307.
  168. ^ Кинг 2002, с. 135.
  169. ^ Кинг 1999, с. 138.
  170. ^ Кинг 1999, стр. 133–136.
  171. ^ Кинг 2002, стр. 135–142.
  172. ^ фон Денсе 1999, с. 191.
  173. ^ Мукерджи 1983.
  174. ^ Берли 2007, с. 34.
  175. ^ Лоренцен 2006, с. 24–33.
  176. ^ Лоренцен 2006, с. 27.
  177. ^ Лоренцен 2006, с. 26–27.
  178. ^ Витц 1998, с. 11; Шуон 1975, с. 91
  179. ^ Клуни 2000, стр. 96–107.
  180. ^ Брукс 1990, стр. 20–22, 77–79; Накамура 2004, с. 3
  181. ^ Карман и Нараянан 1989, стр. 3–4.
  182. ^ Неог 1980, стр. 243–244.
  183. ^ Смит 2003, стр. 126–128; Клостермайер 1984, стр. 177–178.
  184. ^ Дэвис 2014, с. 167 примечание 21; Дычковский 1989, стр. 43–44.
  185. ^ Васугупта 2012, стр. 252, 259; Наводнение 1996 г., стр. 162–167.
  186. ^ Маннинежат 1993, стр. xv, 31.
  187. ^ МакДэниел 2004, стр. 89–91; Брукс 1990, стр. 35–39; Махони 1997, с. 274 с примечанием 73
  188. ^ Ренард 2010, стр. 177–178.
  189. ^ Шопенгауэр 1966, с. [ нужна страница ] .
  190. ^ Джонс 1801, с. 164.
  191. ^ Ренард 2010, с. 183-184.
  192. ^ Ицу 2007.
  193. ^ Голдстакер 1879, с. 32.
  194. ^ Мюллер 2003, с. 123.
  195. ^ Блаватская 1982, стр. 308–310.

Источники

Печатные источники

Веб-источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки