[1]
Махатма Айянкали (മഹാത്മ അയ്യൻകാളി; 28 августа 1863 — 18 июня 1941) был индийским политиком , выдающимся социальным реформатором, педагогом , экономистом , законодателем и революционным лидером. Он работал над улучшением положения угнетенных людей в княжеском штате Траванкор . Его борьба привела ко многим изменениям, которые улучшили социально-политическую структуру Кералы . Его решительные и неустанные усилия изменили жизнь далитов . Он известен как король Пулайи .
Айянкали родился 28 августа 1863 года в Венгануре , Тируванантапурам, Траванкор . Он был первым из восьми детей, рожденных Айяном и Малой, которые были членами общины Пулаяр . Семья вела немного лучшую жизнь по сравнению с другими Пулаярами, поскольку землевладелец, у которого Айян был «Адияланом» (рабом), проводил все свое время, служа Джанми или Заминдару (феодальному землевладельцу). [3] Члены общины Пулаяр в то время обычно работали в качестве кабальной рабочей силы у Джанми и не имели права владеть землей или даже заходить в храмы, чтобы молиться. [4]
Регион, в котором жил Айянкали, который сейчас является частью штата Керала , был особенно затронут социальным разделением во время его жизни и описывался как «сумасшедший дом» каст . [5] Пулаяры считались рабами аграрного общества в королевстве [6] и сильно страдали от угнетающей дискриминации, особенно со стороны землевладельческих каст, включая касту Наир . [7]
Страдая от этой социальной несправедливости, Айянкали присоединился к своим друзьям-пулаярам, которые собирались в конце рабочего дня, чтобы петь и танцевать под народную музыку в знак протеста против сложившейся ситуации.
Некоторые присоединились к нему, образовав группу, которая бросала вызов членам каст угнетателей, что иногда приводило к физическим дракам. Его популярность принесла ему имена Урпиллай и Мутапуллай, которые можно перевести примерно как «Лидер земли» или «Старший лидер». [7]
Айянкали женился на Челламме в 1888 году. У пары было семеро детей. [2]
В 1893 году Айянкали, одетый в одежду, традиционно ассоциируемую с людьми из касты угнетателей, [8] бросил вызов социальным условностям, которые применялись к угнетенным людям, проехав по дороге в купленной им повозке с волами . Как акт покупки, так и путешествие по дороге, которая традиционно была вотчиной высших каст, были смелыми поступками. В аналогичном акте неповиновения он вышел на рынок в Недумангаде . Эти протесты, которые Нисар и Канадасами описали как «претензию на общественное пространство», укрепили решимость других представителей угнетенных общин Траванкора сбросить оковы социального угнетения, что привело к дальнейшим акциям протеста в других местах, например, в Кажаккуттаме . [9] Результатом продолжающихся маршей протеста, которые иногда переходили в насилие, стали беспорядки Чалияр. [8] К 1900 году пулаяры получили право пользоваться большинством дорог в штате, хотя им по-прежнему было запрещено пользоваться дорогами, ведущими к индуистским храмам. [10]
Позже, в 1904 году, Айянкали был вдохновлен речью реформатора Айяву Свамикала . Он проповедовал необходимость сломать кастовые разделения, потому что считал, что это ограничит количество людей, которые переходят из индуизма в христианство . [a] В том же году Айянкали и несколько его друзей в Венгануре основали филиал организации Свамикала «Брахма Ништа Матам». Айянкали также черпал вдохновение в деятельности Нараяны Гуру , современного социального реформатора из касты Ижава , хотя эти двое мужчин различались в своей философии и способах воплощения ее в реальность. [12] Общины Ижава и Пулаяр иногда объединялись друг с другом, одним из таких случаев была кампания по получению доступа к индуистскому храму в Вайкоме . [13]
Айянкали также стремился улучшить доступ к образованию для угнетенных классов. Несколько пулайаров получили доступ к школам, созданным Колониальным миссионерским обществом и Лондонским миссионерским обществом примерно с середины девятнадцатого века. [b] Обращение в христианство было обязательным условием для посещения таких школ, и были случаи, когда пулайары предлагали внести свой вклад в расходы по предоставлению учителей для них. [14] Однако Айянкали, который был неграмотным, [15] считал, что образование должно быть доступно всем детям, а это означало, что государственные школы должны предоставлять доступ неприкасаемым. [14]
Правительство уже пыталось модернизировать свой подход к социальному обеспечению. Несколько государственных школ были открыты для «неприкасаемых» общин после 1895 года, но право на начальное образование было ограничено по объему. [14] Государственное финансирование образования вступило в силу в 1904 году [16], но даже после того, как правительство приказало школам принимать детей из «неприкасаемых» каст в 1907 году, местные чиновники нашли способы отказаться от этого. [14] В том же году, благодаря опыту, полученному при организации Brahma Nishta Mattam, [17] Айянкали основал Sadhu Jana Paripalana Sangham (SJPS) (Ассоциацию по защите бедных), которая боролась за доступ к школам и собирала средства для создания школ, управляемых Пулаяром в промежуточный период. [13] Это привлекло поддержку как индуистов, так и христиан. [18] [c]
Попытка Айянкали зачислить девочку из племени Пулаяр в государственную школу привела к актам насилия, совершенным кастами угнетателей против общины, и в конечном итоге к сожжению здания школы в деревне Ооруттамбалам . Его ответом стала организованная забастовка сельскохозяйственных рабочих, первая забастовка угнетенных сельскохозяйственных рабочих региона. Они ушли с рисовых полей, принадлежавших кастам угнетателей, пока правительство не согласилось на их требование снять ограничения на образование по признаку касты. [19] [d]
Айянкали также сыграла центральную роль в успехе борьбы Пулайя против традиционных ограничений, запрещавших женщинам общины покрывать верхнюю часть тела на публике. Индусы из касты угнетателей настаивали на том, что этот обычай был необходим для того, чтобы отличать низкий статус неприкасаемых людей. В течение 19 века эта вера подвергалась все более сильным нападкам со стороны различных неприкасаемых групп и христианских миссионеров. Восстание Чаннар помогло народу Надара не следовать этой практике до рождения Айянкали. Однако это восстание ничего не сделало для чувства собственного достоинства Пулайя, чтобы покрыть себя до 1915–1916 годов. [20]
Позже Айянкали стал членом ассамблеи Траванкора, известной как Народная ассамблея Шри Мулама (SMPA) или Праджа Сабха. [16]
В 2002 году Айянакали был увековечен на индийской почтовой марке.
Историк П. Санал Мохан описал Айянкали как «самого важного лидера современной Кералы». [21] Он также известен как Спартак Кералы . Годовщина рождения Айянкали отмечалась его потомками и группами особых интересов. [22]
undefinedбыла вызвана, но не определена (см. страницу справки ).{{cite news}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )EurasiaReview,https://www.eurasiareview.com/29112021-mahatma-ayyankali-trailblazer-of-dalit-emancipation/
