Шри Нараяна Гуру ( IPA: [nɑːrɑːjɐɳɐ guˈru] ) (20 августа 1856 г. – 20 сентября 1928 г.) [1] был философом , духовным лидером и социальным реформатором в Индии. Он возглавлял реформаторское движение против несправедливости в кастовом обществе Кералы с целью содействия духовному просвещению и социальному равенству . [2] Его цитата, которая определила его движение, была «одна каста, одна религия и один бог для всех людей». Он является автором поэмы Адвайты Дайва Дасакам , которая является одной из наиболее используемых поэм в Керале для общественной молитвы. [3]
Нараянан, урожденный Нану, родился 20 августа 1856 года в семье Мадана Асана и Куттияммы в семье врачей-аюрведистов из племени ижавов в деревне Чемпажанти недалеко от Тируванантапурама в бывшем штате Траванкор . [5] [ необходим неосновной источник ] В отличие от других ижавов, которые ограничивали свое чтение на санскрите аюрведическими трудами, гуру Нараяны также изучал религиозные тексты. [6] Его раннее образование проходило в гурукуле под руководством Чемпажанти Мутха Пиллаи, во время которого умерла его мать, когда ему было 15 лет. В возрасте 21 года он отправился в центральный Траванкор, чтобы учиться у Рамана Пиллаи Асана, знатока санскрита , который научил его Ведам, Упанишадам, а также литературе и логической риторике санскрита. Год спустя он женился на Калиамме, но вскоре отрекся от брака, чтобы начать свою общественную жизнь в качестве социального реформатора. [5] [ необходим неосновной источник ] Он вернулся в свою деревню в 1881 году, когда его отец был серьезно болен, и открыл сельскую школу, где обучал местных детей, за что получил прозвище Нану Асан . [5] [ необходим неосновной источник ]
Покинув дом, он путешествовал по Керале и Тамил Наду, и именно во время этих путешествий он встретил Чаттампи Свамикала , социального и религиозного реформатора, который познакомил Гуру с Айяву Свамикалом, у которого он научился медитации и йоге . [7] Позже он продолжил свои странствия, пока не достиг пещеры Пиллатадам в Марутвамале , где он основал отшельническую обитель и практиковал медитацию в течение следующих восьми лет. [5] [ необходим неосновной источник ]
В 1888 году он посетил Арувивпурам и провел время, медитируя в пещере около реки Нейяр. Именно здесь его первый и один из его выдающихся учеников, Шивалингадаса Свамикал, который был родом из ортодоксальной семьи Наир , нашел его. Во время своего пребывания он освятил камень из самой глубокой части реки Нейяр, водоворотной воронки, известной как «Шанкаран Кужи». Считается, что именно в этом «Шанкаран Кужи» мудрец Агастья передал свой поклоняющийся Шива-лингам реке Нейяр где-то перед тем, как уйти. Этот камень был установлен как идол Шивы, и с тех пор это место известно как храм Шивы Арувивпурам. [8] [9] [ требуется проверка ] Этот акт, который позже стал известен как Арувипура Пратишта , вызвал общественный переполох среди брахманов высшей касты , которые усомнились в праве Гуру освящать идола. [10] Его ответ им, что «Это не брахман Шива, а Ижава Шива » [11], позже стал известной цитатой, используемой против кастовости . [12] [13] Именно здесь 15 мая 1903 года усилиями Падманабхана Палпу была основана Шри Нараяна Дхарма Парипалана Йогам (SNDP Yogam) [14], а Нараяна Гуру был ее президентом-основателем. [15]
Гуру переместил свою базу в Сивагири , недалеко от Варкалы в 1904 году, где он открыл школу для детей из низших слоев общества и предоставил им бесплатное образование, независимо от их касты. Однако ему потребовалось семь лет, чтобы построить [5] [ необходим неосновной источник ] там храм, Сарада Мутт был построен в 1912 году. Он также построил храмы в других местах, таких как Триссур , Каннур , Анчутенгу , Талассери , Кожикоде и Мангалор , и это привело его во многие места, включая Шри-Ланку (тогда называвшуюся Цейлоном), куда он совершил свой последний визит в 1926 году. По возвращении в Индию он был вовлечен в ряд мероприятий, включая планирование паломничества Сивагири, которое было запланировано после его визита в Паллатурути в 1927 году для участия в годовщине SNDP Yogam. [5] [ необходим неосновной источник ]
Вскоре после встречи в Паллатурути, которая была последним публичным мероприятием, которое он посетил, Гуру заболел и прошел лечение в таких местах, как Алува, Триссур, Палаккад и, наконец, в Ченнаи ; среди лечивших его врачей были такие аюрведические врачи, как Чолаил Мами Вайдьяр, Панаппалли Кришнан Вайдьяр и Тикотту Дивакаран Мус, а также врачи-аллопаты, а именно Кришнан Тампи, Паниккер, Палпу и европейский врач по имени Нобл. Он вернулся в Сарада Мутт и умер 20 сентября 1928 года в возрасте 72 лет. [5] [ необходим неосновной источник ]
Кастизм практиковался в Керале в 19-м и начале 20-го века, и отсталые касты, такие как ижавы и другие неприкасаемые касты, такие как парайяры , адиваси и пулаяры, страдали от дискриминации со стороны высшего кастового сообщества. [16] Именно против этой дискриминации Гуру совершил свой первый крупный публичный акт, [5] [ необходим неосновной источник ] освящение идола Шивы в Арувивпураме в 1888 году. [ нужна цитата ] В целом, он освятил сорок пять храмов по всей Керале и Тамил Наду. [ нужна цитата ] Его освящения не обязательно были обычными божествами; они включали плиту с надписью «Истина, Этика, Сострадание, Любовь», [ нужна цитата ] вегетарианца Шиву, зеркало и итальянскую скульптуру. [17] Он пропагандировал идеалы сострадания и религиозной терпимости, и одна из его известных работ, «Анукампадасакам» , восхваляет различных религиозных деятелей, таких как Кришна , Будда , Ади Шанкара , Иисус Христос . [18]
12 марта 1925 года Махатма Ганди посетил ашрам Сивагири в Варкале, штат Керала, во время Вайкома Сатьяграхи. Во время своего пребывания он встретился с Нараяной Гуру, который подчеркивал необходимость образования и богатства для возвышения низших каст, а не смешанного питания и браков. Этот разговор, который вел переводчик, также касался религиозной свободы и кастовой системы. [19] [20] [ нужна цитата для проверки ] [21] [ чрезмерное цитирование ] Логические аргументы Нараяны Гуру и инклюзивные практики глубоко повлияли на Ганди. Наблюдение за детьми из низших каст, читающими молитвы, и их знание Упанишад произвело на Ганди впечатление и поставило под сомнение его кастовые взгляды. Вдохновленный учением Гуру, Ганди пересмотрел свою позицию по касте и неприкасаемости. [22] [23] [24] [25] [ чрезмерное цитирование ] В результате этого преобразующего опыта Махатма Ганди начал концентрироваться на искоренении неприкасаемости и возвышении хариджанов (далитов) в национальном движении. Он переименовал свою газету «Молодая Индия» в «Хариджан» и сделал искоренение неприкасаемости центральной частью своей миссии. Это ознаменовало собой значительный сдвиг в подходе Ганди, интегрировав борьбу с кастовой дискриминацией в более широкую борьбу за независимость Индии. [20] [ нужна цитата для проверки ] [21]
Махатма Ганди впоследствии переименовал свою газету из « Молодая Индия » в «Хариджан» и сделал искоренение неприкасаемости и возвышение хариджан частью национального движения. [26] [23] [24] [ чрезмерное цитирование ]
В 1905 году Нараяна Гуру организовал Всеиндийскую промышленную и сельскохозяйственную выставку в Колламе, впервые в Индии, чтобы способствовать индустриализации и развитию сельского хозяйства. [27] [ ненадежный источник ] Гуру хотел донести важность возвращения утраченных мест поклонения (позже восстановленных самим Гуру) и богатства. [ необходима цитата ]
Социальный протест Вайком Сатьяграха был агитацией, возглавляемой отсталыми кастовыми общинами против дискриминации в индуистском обществе Траванкора. [28] Сообщалось, что поводом для протеста послужил инцидент, когда Нараяну Гуру остановил на дороге, ведущей к храму Вайком человек из высшей касты. Это побудило Кумарана Асана и Мулура С. Падманабху Паникера , обоих учеников Гуру, сочинить стихи в знак протеста против инцидента. Т. К. Мадхаван , другой ученик, подал петицию в Народную ассамблею Шри Мулам в 1918 году с просьбой предоставить ему право входить в храм и поклоняться, независимо от касты. [ необходима цитата ] Множество людей, включая К. Келаппана и К. П. Кешаву Менона, сформировали комитет и объявили о движении Керала Париатанам и при поддержке Махатмы Ганди . [ необходима цитата ] Волнения переросли в массовое движение, которое привело к открытию храма, а также трех дорог, ведущих к нему для людей всех каст. [29] Протест также повлиял на Прокламацию о входе в храм 1936 года. [30] [31]
Паломничество Шивагири было задумано тремя учениками Гуру, а именно Валлабхассери Говинданом Вайдьяром, писателем TK Kittan и Мулором С. Падманабхой Паникером , которое Гуру одобрил в 1928 году со своими собственными рекомендациями. [5] [ необходим неосновной источник ] Он предположил, что целями паломничества должны быть содействие образованию, чистоте, преданности Богу, организация, сельское хозяйство, торговля, ремесла и техническая подготовка, и посоветовал Вайдьяру и писателю организовать серию лекций на эти темы, чтобы подчеркнуть необходимость практики этих идеалов, заявив, что это основная цель паломничества Шивагири. Однако его смерть вскоре отложила проект до 1932 года, когда первое паломничество было совершено из Элавумтхитты в округе Патанамтхитта . [32]
Гуру организовал Всерелигиозную конференцию в 1923 году в ашраме Алвайе Адвайта , что стало первым подобным мероприятием в Индии. [33] В этот период коммунализация переросла в беспорядки в Индии . В Керале произошло восстание Малабара . Согласно отчету комиссии Саймона , в Индии между 1922 и 1927 годами произошло более 112 крупных общинных беспорядков. В течение этого времени гуру также получал письма от лидера общины Абдула Хамида Кадри Бадаюни из Уттар-Прадеша , который позже переехал в Пакистан . Гуру отвечал на его запросы и вопросы посредством писем. Всерелигиозная конференция, которая была первой в своем роде в Индии, была организована на этом фоне для укрепления мира между различными религиями страны [34] [35] [36] и у входа на конференцию он распорядился вывесить сообщение, которое гласило: Мы встречаемся здесь не для того, чтобы спорить и побеждать, а чтобы знать и быть известными . С тех пор конференция стала ежегодным мероприятием, организуемым каждый год в Ашраме. [37]
Нараяна Гуру давал духовное посвящение людям всех вер и сект. Он посвятил человека из ортодоксальной семьи Наир в Койиланди , который не смог увидеть Гуру по прибытии из-за огромной толпы. Этот человек сочинил стихотворение в честь Гуру и отправил его через друга. Прочитав стихотворение, Гуру благословил его, сказав, что он станет великим йогом. Этот человек позже стал йогом и известен как Шивананда Йоги из Койиланди. [34]
Гуру Нараяна посвятил Абдула Кадера Мастана, мусульманина , в духовность. Родившись в традиционной мусульманской семье Валияканди в городе Каннур , которая традиционно занималась медным бизнесом, Абдул Кадер Мастан стал обладателем медной пластины как части бизнеса. Надписи на медной пластине были на языке чентамиж. Будучи неграмотным и неспособным читать даже на малаялам, он с трудом понимал эту древнюю письменность и обращался за помощью ко многим, но безуспешно. В конце концов, Нараяна Гуру нашел решение. [34] [ требуется проверка ]
Изучив надпись, Нараяна Гуру прочитал ее, но не сказал ему смысла, а вместо этого улыбнулся Абдулу Кадеру Мастану и посоветовал ему обратиться к суфийским святым в Тамил Наду, которые могли бы расшифровать ее смысл. Следуя наставлениям Нараяны Гуру, Абдул Кадер встретился с суфийским святым в Тамил Наду . Святой прочитал надпись, которая оказалась суфийским текстом. Вдохновленный этим опытом, Абдул Кадер Мастан позже стал известным суфийским святым, известным как Ича Мастан. Он сочинил много суфийских поэм, включая восхваление Шивы . [34] [ требуется проверка ]
Гуру Нараяна приветствовал мусульманина по имени Кхадер во время своего визита в Шри-Ланку , который выразил живой интерес к тому, чтобы стать его учеником. Кхадер спросил, будет ли он принят в группу и необходимо ли менять религию. Гуру заверил его, что смена религии не является предпосылкой для того, чтобы стать учеником. Год спустя, во время второго визита Гуру Нараяна на Шри-Ланку , Кхадер снова встретил его, на этот раз одетого как индуистский святой вместо своей обычной белой мусульманской одежды. Гуру, притворяясь невежественным, спросил Кхадера, кто он такой. Разочарованный, Кхадер напомнил Гуру, что он его ученик, инициированный в предыдущем году. Гуру Нараяна выразил свое признание «старому» Кхадеру и повторил, что смена мусульманской одежды не является обязательным условием для того, чтобы стать его учеником. [38] [39]
Гуру опубликовал 45 работ на малаялам , санскрите и тамильском языках, в том числе Атмопадеша Шатакам , духовную поэму из ста стихов и Дайва Дасакам , универсальную молитву из десяти стихов . [43] Он также перевел три основных текста: Тирукурал из Валлувара , Ишавасья Упанишад и Оживил Одуккам из Каннудайи Валлалаара. [ нужна цитата ] Именно он пропагандировал девиз « Одна каста, одна религия, один Бог для всех» (Ору Джати, Ору Матхам, Ору Дайвам, Манушьяну), который стал популярным как высказывание в Керале. [44] Он развил недуалистическую философию Ади Шанкары , применив ее на практике, добавив концепции социального равенства и всеобщего братства. [44]
В 1916 году Рамана Махарши принимал Нараяну Гуру в своем ашраме в Тируваннамалае, когда Гуру возвращался из поездки в Канчипурам, где Свами Говиндананда, ученик Гуру, основал ашрам Шри Нараяна Сева. [ требуется цитата ] Рабиндранат Тагор встретил Нараяну Гуру в ашраме последнего в Сивагири в ноябре 1922 года. Позже Тагор сказал о Нараяне Гуру: «Я никогда не встречал никого, кто был бы духовно выше Свами Нараяны Гуру или человека, который был бы на одном уровне с ним в духовном достижении». [45] Три года спустя Махатма Ганди посетил Гуру во время своей поездки в Кералу в 1925 году для участия в Вайком Сатьяграхе [46], после чего лидер индийского движения за независимость заявил, что «для него было большой привилегией получить даршан такого уважаемого мудреца, как Нараяна Гуру». [47]
21 августа 1967 года Нараяна Гуру был увековечен на индийской почтовой марке номиналом 15 нП. [48] Еще одна памятная марка с его изображением была выпущена почтой Шри-Ланки 4 сентября 2009 года. [49] Резервный банк Индии и Индийская корпорация по печати и чеканке ценных бумаг выпустили два набора памятных монет с изображением Гуру, каждая номиналом 5 и 100 рупий соответственно, по случаю его 150-летия. [50] [51]
Первая из нескольких статуй Нараяны Гуру была воздвигнута в храме Джаганнатха, Талассери, в 1927 году, когда он был еще жив. [52] [ ненадежный источник? ] Его статуи можно увидеть во многих местах Кералы, включая 24-футовую статую в Кайтамукку в Тируванантапураме . [53] Правительство Кералы отмечает его день рождения, Шри Нараяна Джаянти , и дату его смерти, Шри Нараяна Гуру Самадхи, как государственные праздники. [54]
Жизнь Нараяны Гуру была изображена в ряде фильмов, начиная с фильма 1986 года Sree Narayana Guru , [55] снятого отмеченным наградами режиссером П. А. Бэкером . [56] Swamy Sreenarayana Guru , индийский фильм на языке малаялам режиссера Кришнасвами, вышел в том же году. Почти полтора десятилетия спустя, в 2010 году , Р. Сукумаран снял фильм о жизни Гуру под названием Yugapurushan с Талаивасалом Виджаем, играющим роль Гуру, и в фильме также снялись Маммотти и Навья Наир . [57] Brahmashri Narayana Guru Swamy — фильм на языке тулу , снятый в 2014 году Раджашекаром Котианом о жизни Гуру, и этот фильм стал 50-м фильмом, снятым на этом языке. [58] Его жизнь в течение восьми лет, которые он провел в Марутвамале (также известной как Маруннумамала), была адаптирована в документальный фильм под названием «Маруннумамала» , и фильм был выпущен Пинарайи Виджаян , главным министром Кералы, 9 августа 2016 года. [59] [a]
В 2016 году Высокий суд Кералы отметил, что статуя Нараяны Гуру не может рассматриваться как индуистское божество. [61] [62]
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Нараяна Гуру достиг самадхи в Шивагири, Керала . Причиной смерти стали несварение желудка и воспаление простаты. Он сказал всем великим врачам и ученикам того времени, которые приходили лечить его, что Гуру заранее приблизился к его самадхи и что об ашраме следует хорошо заботиться, и что все должны жить как хорошие люди (18 января 1928 г.). [ обтекаемые слова ] Специальное публичное заседание собрания SNDP, состоявшееся в Коттаяме, было последней публичной церемонией, на которой присутствовал Нараяна Гуру. [ необходима цитата ]
В 1927 году натуропатия была проведена в Мангатукоди и Кандачире на берегах Аштамудикаяла вместе с Пажавилой Чаттамбиасаном. Он был прикован к постели в течение длительного времени, страдая от старческой болезни, но лечился у многих врачей, но не смог полностью вылечить болезнь. Он умер во время медитации в присутствии преданных 20 сентября 1928 года (год малаялам: 1104 Канни 5). Это было всего через три недели после его 72-го дня рождения. Тело было похоронено в Сивагири, Керала Матвалап. Сегодня там находится зал с его статуей. [ необходима цитата ]
{{cite book}}
: CS1 maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка ) CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )предисловие, написанное автором для книги « Шри Нараяна Гуру – Жизнь и времена»)