stringtranslate.com

Четыре благородные истины

Будда учит Четырем Благородным Истинам. Санскритская рукопись, ок. 700-1100 гг. н. э. Наланда , Бихар , Индия .

В буддизме Четыре Благородные Истины ( санскрит : चत्वार्यार्यसत्यानि , латинизированные :  catvāryāryasatyāni ; пали : cattāri ariyasaccāni ; «The Четыре арья сатья ») — это «истины благородного (Будды)», [а] [б] утверждение о том, каковы вещи на самом деле , когда их видят правильно . [1] [примечание 1] Четыре истины

Четыре истины появляются во многих грамматических формах в древних буддийских текстах [15] и традиционно определяются как первое учение, данное Буддой . [примечание 3] Хотя их часто называют одними из самых важных учений в буддизме, [16] они имеют как символическую, так и пропозициональную функцию. [17] Символически они представляют пробуждение и освобождение Будды, а также потенциал для его последователей достичь того же освобождения и свободы, что и он. [18] Как предложения, Четыре истины представляют собой концептуальную структуру, которая появляется в Палийском каноне и ранних гибридных санскритских буддийских писаниях [19] как часть более широкой «сети учений» [20] (« матрица дхаммы »), [21] которые должны быть приняты вместе. [20] Они обеспечивают концептуальную структуру для введения и объяснения буддийской мысли, которую необходимо лично понять или «пережить». [22] [примечание 4]

Как утверждение, четыре истины не поддаются точному определению, но ссылаются на основную ориентацию буддизма и выражают ее : [23] неконтролируемый чувственный контакт порождает жажду и цепляние за непостоянные состояния и вещи , [24] которые являются дуккха , [25] «неудовлетворительными», [3] «неспособными удовлетворить» [web 3] и болезненными. [24] [26] [27] [примечание 2] Эта жажда удерживает нас в сансаре , [примечание 5] «блуждании», обычно интерпретируемой как бесконечный цикл повторяющихся перерождений , [примечание 6] и продолжающаяся дуккха , которая с ним связана, [примечание 7], но также относящейся к бесконечному циклу влечения и отторжения, который увековечивает эго-ум. [примечание 6] Есть способ положить конец этому циклу , [29] [примечание 8], а именно, достигнув нирваны , прекращения жажды, после чего перерождение и сопутствующая ему дуккха больше не возникнут. [примечание 9] [30] Этого можно достичь, следуя восьмеричному пути , [примечание 3] ограничивая наши автоматические реакции на чувственный контакт, сдерживая себя, развивая дисциплину и благотворные состояния, а также практикуя осознанность и дхьяну (медитацию). [31] [32]

Функция четырех истин и их важность развивались с течением времени, и буддийская традиция постепенно признала их как первое учение Будды. [33] Эта традиция была установлена, когда праджня , или «освобождающее прозрение», стало рассматриваться как освобождающее само по себе, [34] [35] вместо или в дополнение к практике дхьяны . [34] Это «освобождающее прозрение» заняло видное место в сутрах, и четыре истины стали представлять это освобождающее прозрение как часть истории просветления Будды. [36] [37]

Четыре истины стали играть центральную роль в буддийской традиции Тхеравады примерно к V веку н. э. [38] [39], которая утверждает, что постижение четырех истин освобождает само по себе. [40] Они менее заметны в традиции Махаяны , которая рассматривает высшие цели постижения шуньяты , пустоты и следования пути Бодхисаттвы как центральные элементы своих учений и практики. [41] Традиция Махаяны переосмыслила четыре истины, чтобы объяснить, как освобожденное существо все еще может быть «всепроникающе действующим в этом мире». [42] Начиная с исследования буддизма западными колонизаторами в XIX веке и развития буддийского модернизма , они стали часто представляться на Западе как центральное учение буддизма, [43] [44] иногда с новыми модернистскими переосмыслениями, сильно отличающимися от исторических буддийских традиций в Азии. [45] [46] [47]

[ нужны примеры ]

Четыре истины

Полный комплект – Дхаммакаккаппаваттана сутта

Четыре истины наиболее известны из их представления в тексте Дхаммачаккаппаваттана Сутта , [примечание 10] , который содержит два набора из четырех истин, [48] [49], в то время как различные другие наборы можно найти в Палийском каноне , сборнике писаний в буддийской традиции Тхеравады . [35] Полный набор, который чаще всего используется в современных изложениях, [примечание 10] содержит грамматические ошибки, указывающие на множественные источники для этого набора и проблемы перевода в древнем буддийском сообществе. Тем не менее, они считались правильными палийской традицией, которая не исправила их. [53]

Согласно буддийской традиции, Дхаммачаккаппаваттана Сутта , «Приведение Колеса Дхаммы в Движение», [web 6] содержит первые учения, которые Будда дал после достижения полного пробуждения и освобождения от перерождений. По словам Л. С. Казинса , многие ученые придерживаются мнения, что «этот дискурс был идентифицирован как первая проповедь Будды только в более позднее время» [54], а по словам профессора религии Кэрол С. Андерсон [примечание 11] четыре истины изначально могли не быть частью этой сутты, но были добавлены позже в некоторых версиях. [55] В этом дискурсе четыре благородные истины изложены следующим образом (« бхикку » обычно переводится как «буддийские монахи»):

Итак, монахи, это благородная истина о страдании: рождение — страдание, старение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание; союз с тем, что неприятно, — страдание; разлука с тем, что приятно, — страдание; не получить желаемое — страдание; короче говоря, пять совокупностей, подверженных цеплянию, — страдание.

Итак, монахи, это благородная истина о происхождении страдания: именно это желание [ танха , «жажда»] ведет к повторному становлению , сопровождаемому наслаждением и вожделением, поиском наслаждения здесь и там; то есть, жажда чувственных удовольствий, жажда становления, жажда нестановления.

Итак, монахи, это благородная истина прекращения страдания: это безостаточное угасание и прекращение того же самого желания, отказ от него и оставление его, свобода от него, не зависимость от него.

Итак, монахи, это благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания: это этот благородный восьмеричный путь; то есть правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильная концентрация. [web 9]

Согласно этой сутре, с полным пониманием этих четырех истин достигается освобождение от сансары , цикла перерождений:

Знание и видение возникли во мне: «Мое освобождение не спровоцировано. Это последнее рождение. Теперь нет дальнейшего становления». [web 6]

Понимание этих четырех истин его слушателями ведет к открытию Ока Дхаммы , то есть к достижению правильного видения:

Все, что подлежит возникновению, подлежит прекращению. [web 6]

Базовый набор

По мнению К. Р. Нормана , базовый набор выглядит следующим образом: [14]

  • Gamini : ведущий к, направляющийся к [web 10]
  • Patipada : дорога, тропа, путь; средство достижения цели или места назначения [web 11]

Мнемонический набор

Согласно KR Norman , палийский канон содержит различные сокращенные формы четырех истин, «мнемонический набор», которые были «предназначены для того, чтобы напомнить слушателю о полной форме НЦ». [56] Самая ранняя форма мнемонического набора была «dukkham samudayo nirodho marga», без ссылки на палийские термины sacca [57] или arya [53] , которые были добавлены к формуле позже. [53] Четыре мнемонических термина можно перевести следующим образом:

  1. Дуккха – «неспособный удовлетворить», [web 3] «неудовлетворительная природа и общая небезопасность всех обусловленных явлений »; «болезненный». [24] [26] Дуккха чаще всего переводится как «страдание». По словам Кхантипало, это неправильный перевод, поскольку он относится к в конечном итоге неудовлетворительной природе временных состояний и вещей, включая приятные, но временные переживания. [58] По словам Эммануэля, Дуккха является противоположностью сукхи , (непреходящему) «удовольствию», и его лучше перевести как «боль». [26]
  2. Самудая – «происхождение», «источник», «возникающий», «приход к существованию»; [web 12] «совокупность составных элементов или факторов любого существа или существования», «кластер», «собрание вместе», «комбинация», «производящая причина», «возникновение». [web 13] Соединение:
    1. сэм - "с, вместе с"; [59]
    2. udaya - «поднимающийся», «разбухающий»; [60] «поднимающийся, выступающий»; «возвышение, возвышение, подъем; рост»; «результат, следствие»; [61]
  3. Ниродха – прекращение; освобождение; ограничивать; [8] «предотвращение, подавление, ограничение, ограничение» [web 14]
  4. Марга – «путь». [веб 11]

Альтернативные формулировки

Согласно Л. С. Казинсу, четыре истины не ограничиваются общеизвестной формой, где дуккха является субъектом. Другие формы берут «мир, возникновение мира» или «асавы , возникновение асав» в качестве своего субъекта. Согласно Казинсу, «общеизвестная форма — это просто сокращение для всех форм». [62] «Мир» относится к санкхарам , то есть всем составным вещам, [web 15] или к шести сферам чувств . [63]

Различные термины все указывают на одну и ту же основную идею буддизма, как описано в пяти скандхах и двенадцати ниданах . В пяти скандхах чувственный контакт с объектами приводит к ощущению и восприятию; санкхара («склонности», жажда и т. д.) определяют интерпретацию и реакцию на эти ощущения и восприятия и влияют на сознание определенным образом. Двенадцать нидан описывают дальнейший процесс: жажда и цепляние ( упадана ) ведут к бхаве (становлению) и джати (рождению).

В ортодоксальной интерпретации бхава интерпретируется как каммабхава , то есть карма , в то время как джати интерпретируется как перерождение: из ощущения возникает жажда, из жажды возникает карма, из кармы возникает перерождение. Цель буддийского пути — обратить вспять эту причинно-следственную цепочку: когда нет (реакции на) ощущение, нет жажды, нет кармы, нет перерождения. [64] [65] В тайском буддизме бхава интерпретируется как поведение, которое служит жажде и цеплянию, в то время как джати интерпретируется как повторное рождение эго или чувства собственного достоинства, которое увековечивает процесс корыстных ответов и действий. [28] [web 4]

Истины для благородных

Палийские термины ariya sacca (санскрит: arya satya ) обычно переводятся как «благородные истины». Этот перевод является условностью, начатой ​​первыми переводчиками буддийских текстов на английский язык. Согласно KR Norman, это всего лишь один из нескольких возможных переводов. [1] Согласно Полу Уильямсу , [1]

[Т]еще нет особой причины, по которой палийское выражение ariyasaccani следует переводить как «благородные истины». Его можно было бы с равным успехом перевести как «истины благородных», или «истины для благородных», или «благородные истины», или «истины, которыми обладают благородные» [...] На самом деле палийское выражение (и его санскритский эквивалент) может означать все это, хотя палийские комментаторы считают «благородные истины» наименее важным в своем понимании. [1]

Термин «арья» был позже добавлен к четырем истинам. [53] [35] [66] Термин ария (санскрит: arya ) можно перевести как «благородный», «необычный», «ценный», «драгоценный». [примечание 12] «чистый». [68] Пол Уильямс:

Арьи — это благородные, святые, те, кто достиг «плодов пути», «того срединного пути, который постиг Татхагата, который способствует видению и знанию и который ведет к миру, высшей мудрости, просветлению и Ниббане». [69]

Термин сакка (санскрит: сатья ) является центральным термином в индийской мысли и религии. Обычно его переводят как «истина»; но он также означает «то, что соответствует реальности» или «реальность». По словам Руперта Гетина , четыре истины — это «четыре «истинных вещи» или «реальности», природу которых, как нам говорят, Будда наконец понял в ночь своего пробуждения». [70] Они функционируют как «удобная концептуальная основа для понимания буддийской мысли». [70] [примечание 4] По словам К. Р. Нормана, вероятно, лучшим переводом будет «истина[ы] благородного (Будды)». [1] Это утверждение о том, как вещи видит Будда, каковы вещи на самом деле, когда они видны правильно. Это правдивый способ видения. [примечание 13] Из-за того, что мы не видим вещи такими и ведем себя соответственно, мы страдаем. [1] [примечание 1]

Символическая и пропозициональная функция

Дхармачакра , часто используемая для обозначения Благородного Восьмеричного Пути

По мнению Андерсона, четыре истины имеют как символическую, так и пропозициональную функцию:

... четыре благородные истины действительно выделены в теле учений Будды, не потому что они по определению священны, а потому что они являются и символом, и учением, и преобразующим в сфере правильного взгляда. Как одно из учений среди других, четыре благородные истины делают явной структуру, в которой следует искать просветления; как символ, четыре благородные истины вызывают возможность просветления. Как оба, они занимают не только центральное, но и исключительное положение в каноне и традиции Тхеравады. [39]

Как символ, они относятся к возможности пробуждения, представленной Буддой, и имеют первостепенное значение:

[К]огда четыре благородные истины рассматриваются в каноне как первое учение Будды, они функционируют как воззрение или доктрина, которая принимает символическую функцию. Там, где четыре благородные истины появляются в облике религиозного символа в Сутта-питаке и Виная-питаке Палийского канона, они представляют собой опыт просветления Будды и возможность просветления для всех буддистов в космосе. [72]

Как предложение, они являются частью матрицы или «сети учений», в которой они «не особенно центральные», [20], но имеют равное место рядом с другими учениями, [73] описывающими, как должно быть достигнуто освобождение от жажды. [39] Давно признанной особенностью канона Тхеравады является то, что в нем отсутствует «всеобъемлющая и всеобъемлющая структура пути к ниббане ». [74] Сутры образуют сеть или матрицу, и четыре истины появляются внутри этой «сети учений», которые должны быть приняты вместе. [20] [примечание 4] В этой сети «четыре благородные истины являются одной доктриной среди других и не являются особенно центральными», [20], но являются частью «всей матрицы дхаммы ». [21] Четыре благородные истины устанавливаются и изучаются в этой сети, изучая «как различные учения пересекаются друг с другом», [75] и ссылаясь на различные буддийские техники, которые все явно и неявно являются частью отрывков, которые ссылаются на четыре истины. [76] По словам Андерсона,

Не существует единого способа понимания учений: одно учение может быть использовано для объяснения другого в одном отрывке; в других беседах отношения могут быть изменены или перевернуты. [21]

Объяснение Четырех Истин

Дуккхаи его окончание

Как утверждение, четыре истины не поддаются точному определению, но ссылаются на основную ориентацию буддизма и выражают ее : [23] чувственный контакт порождает цепляние и жажду временных состояний и вещей, что в конечном итоге неудовлетворительно, дуккха , [77] и поддерживает сансару , повторяющийся цикл бхавы (становления, привычных тенденций) и джати (« рождение », интерпретируемое либо как перерождение, возникновение нового существования; либо как возникновение чувства себя как ментального явления [28] [web 4] ). [примечание 7] Следуя буддийскому пути, можно ограничить тягу и цепляние, достичь спокойствия ума и настоящего счастья [77] [примечание 8] , и повторяющийся цикл повторяющегося становления и рождения будет остановлен. [примечание 3]

Истина дуккхи , «неспособного удовлетворить», [web 3] «болезненного», [24] [26] [примечание 2] от душ-стха , «стоящего нестабильно», [2] [3] [4] [5] является основным пониманием того, что сансара , жизнь в этом «мирском мире», [web 17] с ее цеплянием и жаждой непостоянных состояний и вещей « [24] есть дуккха , [25] неудовлетворительная и болезненная. [web 3] [24] [26] [27] [87] [web 17] Мы ожидаем счастья от состояний и вещей, которые непостоянны, и поэтому не можем достичь настоящего счастья.

Истина самудая , «возникающего», «сходящегося вместе», или дуккха-самудая , происхождения или возникновения дуккхи , заключается в том, что сансара и связанная с ней дуккха возникают или продолжаются [примечание 14] с танхой , «жаждой», жаждой и цеплянием за эти непостоянные состояния и вещи. [примечание 5] С ортодоксальной точки зрения, это цепляние и цепляние производят карму , которая приводит к новому становлению , удерживая нас в ловушке перерождений и новой неудовлетворенности. [93] [веб 5] [примечание 15] Жажда включает кама-танха , жажду чувственных удовольствий; бхава -танха , жажду продолжить цикл жизни и смерти, включая перерождение; и вибхава-танха , жажду не испытывать мир и болезненные чувства. [93] [96] [97] В то время как dukkha-samudaya , термин в основном наборе четырех истин, традиционно переводится и объясняется как «источник (или причина) страдания», давая причинное объяснение dukkha , Брейзер и Батчелор указывают на более широкие коннотации термина samudaya , «возникающие вместе»: вместе с dukkha возникает tanha , жажда. Жажда не вызывает dukkha , но возникает вместе с dukkha , или пятью скандхами. [8] [9] Именно эта жажда должна быть ограничена, как понял Конданна в конце Дхаммачаккаппаваттана Сутты : «все, что возникает, прекращается». [98]

Истина ниродхи , «прекращения», «подавления», [10] «отречения», «отпускания», [11] или дуккха-ниродхи , прекращения дуккхи , заключается в том, что дуккха прекращается или может быть ограничена, [8] когда человек отказывается или ограничивает жажду и цепляние, и достигается нирвана . [30] [8] С другой стороны, сама танха , как ответ на дуккху , должна быть ограничена. [8] [9] Нирвана относится к моменту самого достижения и вытекающему из этого спокойствию ума и счастью ( кхлеса-нирвана ), но также и к окончательному растворению пяти скандх в момент смерти ( скандха-нирвана или паринирвана ); в традиции Тхеравады это также относится к трансцендентной реальности, которая «известна в момент пробуждения». [99] [100] [101] [102] По словам Гетина, «современное буддийское использование имеет тенденцию ограничивать «нирвану» опытом пробуждения и оставлять «паринирвану» для опыта смерти. [103] Когда нирвана достигнута, карма больше не создается, и перерождение и неудовлетворенность больше не возникнут снова. [примечание 9] Прекращение — это нирвана , «угасание» и покой ума. [105] [106] [107] Джозеф Голдштейн объясняет:

Аджан Буддадаса , известный тайский мастер прошлого века, сказал, что когда деревенские люди в Индии варили рис и ждали, пока он остынет, они могли заметить: «Подождите немного, пока рис не станет ниббаной». Так вот, ниббана означает прохладное состояние ума, свободное от огня загрязнений . Как заметил Аджан Буддадаса, «Чем прохладнее ум, тем больше Ниббаны в этот момент». Мы можем заметить для себя относительные состояния прохлады в наших собственных умах, когда мы проживаем день. [107]

Истина магга относится к пути к прекращению или освобождению от дуккха cq tanha . Следуя Благородному Восьмеричному Пути , к мокше , освобождению, [84] сдерживая себя, развивая дисциплину и практикуя осознанность и медитацию, человек начинает освобождаться от жажды и цепляния за непостоянные состояния и вещи, и перерождение и неудовлетворенность будут прекращены. [31] [32] Термин «путь» обычно используется для обозначения Благородного Восьмеричного Пути , но другие версии «пути» также можно найти в Никаях. [108] Традиция Тхеравады рассматривает прозрение в четыре истины как освобождающее само по себе. [40]

Известный восьмеричный путь состоит из понимания того, что этот мир мимолетен и неудовлетворителен, и того, как жажда держит нас привязанными к этому мимолетному миру; дружелюбного и сострадательного отношения к другим; правильного поведения; контроля ума, что означает не питаться негативными мыслями и взращивать позитивные мысли; постоянного осознания возникающих чувств и реакций; и практики дхьяны , медитации. [108] Десятеричный путь добавляет правильное (освобождающее) понимание и освобождение от перерождений. [108] [примечание 16]

Четыре истины должны быть усвоены и поняты или «пережиты» лично, чтобы превратить их в живую реальность. [109] [35]

Окончание перерождения

Тибетская Бхавачакра или «Колесо жизни».

Четыре истины описывают дуккху и ее прекращение как средство достижения душевного покоя в этой жизни, а также как средство прекращения перерождений.

По словам Джеффри Сэмюэля, «Четыре благородные истины [...] описывают знание, необходимое для того, чтобы встать на путь освобождения от перерождений». [84] Понимая четыре истины, можно прекратить это цепляние и жажду, достичь умиротворенного ума и освободиться от этого цикла перерождений и повторных смертей. [веб 17] [27] [примечание 3] Патрик Оливель объясняет, что мокша является центральной концепцией в индийских религиях и «буквально означает свободу от сансары». [веб 20] [примечание 17] Мелвин Э. Спиро далее объясняет, что «желание является причиной страдания, потому что желание является причиной перерождения». [85] Когда желание прекращается, перерождение и сопутствующее ему страдание прекращаются. [85] [примечание 18] Питер Харви объясняет:

После рождения наступает «старение и смерть» и различные другие состояния дуккхи. Хотя утверждение о том, что рождение является причиной смерти, может показаться довольно упрощенным, в буддизме это очень важное утверждение; поскольку существует альтернатива рождению. Это достижение нирваны, тем самым прекращение процесса перерождения и повторной смерти. Нирвана не подвержена времени и изменению, и поэтому известна как «нерожденная» ; поскольку она не рождается, она не может умереть, и поэтому ее также называют «бессмертной». Чтобы достичь этого состояния, все явления, подверженные рождению – кхандхи и ниданы – должны быть преодолены посредством непривязанности . [110]

В последней проповеди, «Маха-париниббана-сутте» («Последние дни Будды», Дигха-никая 16), говорится следующее:

[...] именно из-за непонимания, из-за непонимания Четырех Благородных Истин я и вы прошли и пережили этот долгий путь рождения и смерти [...] Но теперь, монахи, когда они были осознаны и пройдены, стремление к существованию прервано, разрушено то, что ведет к обновленному становлению [перерождению], и нет нового становления. [web 19]

Другие интерпретации

Согласно Бхиккху Буддхадасе , «рождение» относится не к физическому рождению и смерти, а к рождению и смерти нашей самоконцепции, «возникновению эго». Согласно Буддхадасе,

... зависимое возникновение - это явление, которое длится мгновение; оно непостоянно. Поэтому Рождение и Смерть должны быть объяснены как явления в процессе зависимого возникновения в повседневной жизни обычных людей. Правильная Осознанность теряется во время контактов Корней и окружения. После этого, когда испытывается досада из-за жадности, гнева и невежества, эго уже родилось. Это рассматривается как одно "рождение"". [web 4]

Некоторые современные учителя склонны объяснять четыре истины психологически, полагая, что дуккха означает душевные страдания в дополнение к физической боли жизни, [111] [112] и интерпретируя четыре истины как средство достижения счастья в этой жизни. [113] В современном движении Випассана , которое возникло из буддизма Тхеравады, свобода и «стремление к счастью» стали главными целями, а не прекращение перерождений, которое едва упоминается в их учениях. [114] [примечание 19]

Тем не менее, хотя свобода и счастье являются частью буддийских учений, эти слова относятся к чему-то другому в традиционном азиатском буддизме. По словам Джила Фронсдала , «когда азиатские учителя говорят о свободе, это в первую очередь относится к тому, от чего человек свободен, то есть от жадности, ненависти, заблуждения, хватания, привязанности, неправильного взгляда, себя и, что наиболее важно, перерождения». [115] Ниббана — это окончательная свобода, и у нее нет цели, кроме самой себя. Напротив, свобода в творческой современной интерпретации Четырех благородных истин и Восьмеричного пути означает жить счастливо и мудро, «без радикальных изменений в образе жизни». [115] Такая свобода и счастье не являются целью Четырех благородных истин и связанных с ними доктрин в традиционном буддизме, но учения випассаны на Западе не ссылаются на традиционные доктрины Тхеравады, вместо этого они представляют только прагматичные и эмпирические цели в форме терапии для текущей жизни аудитории. [116] Творческие интерпретации отчасти обусловлены тем, что основополагающие предпосылки буддизма не имеют смысла для аудитории за пределами Азии. [примечание 20] [примечание 21] По словам Спиро, «буддийское послание — это не просто психологическое послание», а эсхатологическое послание. [85]

Историческое развитие раннего буддизма

По словам Андерсона, «четыре истины признаны, возможно, самым важным учением Будды». [72] Тем не менее, еще в 1935 году Кэролайн Рис Дэвидс писала, что для учения, столь важного для буддизма Тхеравады, оно отсутствовало в критических отрывках Палийского канона. [119] По словам Гетина, четыре истины и восьмеричный путь — это всего лишь два списка из «буквально сотен подобных списков, охватывающих весь спектр теории и практики древнего буддизма». [120] Положение четырех истин в каноне вызывает вопросы и исследовалось на протяжении 19 и 20 веков. [121]

Научный анализ древнейших текстов

По мнению ученых-ученых, несоответствия в древнейших текстах могут отражать развитие древнейших учений. [122] [примечание 22] В то время как традиция Тхеравады считает, что Сутта Питака является «окончательной редакцией слова Будды», [123] и тхеравадины утверждают, что, вероятно, сутры восходят к самому Будде, в непрерывной цепи устной передачи, [web 22] [web 23] [примечание 23] ученые-ученые выявили много таких несоответствий и попытались объяснить их. Информация о древнейших учениях буддизма, таких как Четыре благородные истина, была получена путем анализа древнейших текстов и этих несоответствий и является предметом постоянных обсуждений и исследований. [109] [124] [125] [126] По мнению Шмитхаузена, можно выделить три позиции, которых придерживаются исследователи буддизма относительно возможности сохранения знаний древнейшего буддизма: [127]

  1. «Подчеркнуть фундаментальную однородность и существенную подлинность по крайней мере значительной части материалов Никайики» [примечание 24]
  2. «Скептицизм в отношении возможности восстановления доктрины раннего буддизма» [примечание 25]
  3. «Осторожный оптимизм в этом отношении». [примечание 26]

Разработка

Растущая важность

Буддолог Эвиатар Шульман предполагает, что в своей изначальной форме Четыре Истины были основаны на медитативном восприятии ментальных событий, основываясь на своем анализе палийского термина аям, который, как он утверждает, эквивалентен непосредственному восприятию, такому как вот это, прямо сейчас передо мной. [132]

Согласно Бронкхорсту, четыре истины, возможно, уже были сформулированы в раннем буддизме, но не имели того центрального места, которое они приобрели в позднем буддизме. [133] Согласно Андерсону, только ко времени комментариев, в пятом веке н. э., четыре истины стали идентифицироваться в традиции Тхеравады как центральное учение Будды. [38] [примечание 27] Согласно Андерсону,

... четыре благородные истины, вероятно, не были частью самых ранних слоев того, что стало известно как буддизм, но они появились как центральное учение в несколько более поздний период, который все еще предшествовал окончательным редакциям различных буддийских канонов. [134]

По мнению Фир и Андерсона, четыре истины, вероятно, вошли в Сутта Питаку из Винаи, правил монашеского ордена. [135] [примечание 28] Сначала они были добавлены к историям просветления, которые содержат Четыре Джханы, заменив термины для «освобождающего прозрения». [138] [примечание 29] Оттуда они были добавлены к биографическим историям Будды. [139] [примечание 30]

Замена «освобождающего понимания»

Ученые отметили несоответствия в представлениях о просветлении Будды и буддийском пути к освобождению в древнейших сутрах. Они утверждают, что эти несоответствия показывают, что буддийские учения развивались либо во время жизни Будды, либо после нее. [примечание 22] По мнению японского ученого Уи, четыре истины не являются самым ранним представлением о просветлении Будды. Вместо этого они являются довольно поздней теорией о содержании просветления Будды. [141] По словам Веттера и Бронкхорста, самый ранний буддийский путь состоял из набора практик, которые достигают кульминации в практике дхьяны , [142] [37] ведущей к спокойствию ума и осознанности (осознанности) [143] что, по мнению Веттера, является освобождением, к которому стремятся. [142] [примечание 31] Позже «освобождающее прозрение» стало рассматриваться как равноценно освобождающее. [36] [37] Это «освобождающее прозрение» стало примером праджни , или прозрения в «четыре истины», [36] [37], но также и других элементов буддийских учений. [142] [145] Согласно Веттеру и Бронкхорсту, эта растущая важность «освобождающего прозрения» была ответом на другие религиозные группы в Индии, которые считали, что освобождающее прозрение необходимо для мокши , освобождения от перерождения. [146] [147] [примечание 32] Это изменение отражено в каноне, где, согласно Бронкхорсту,

...отчеты, включающие Четыре Благородные Истины, имели совершенно иную концепцию процесса освобождения, чем те, которые включают Четыре Дхьяны и разрушение опьяняющих веществ. [149]

Согласно Веттеру и Бонкхорсту, идеи о том, что именно составляло это «освобождающее прозрение», не были фиксированными, а развивались с течением времени. [142] [145] Согласно Бронкхорсту, в раннем буддизме четыре истины не служили описанием «освобождающего прозрения». [133] Первоначально термин праджня служил для обозначения этого «освобождающего прозрения». Позже праджня была заменена в суттах «четырьмя истинами». [34] [35] Это произошло в тех текстах, где практика четырех джхан предшествовала достижению «освобождающего прозрения», и где эта практика четырех джхан затем достигала кульминации в «освобождающем прозрении». [150] Это «освобождающее прозрение» стало определяться как «прозрение четырех истин», которое представлено как «освобождающее прозрение», составлявшее пробуждение или «просветление» Будды. Когда он понял эти истины, он был «просветлен» и освобожден, [примечание 33] , как отражено в Маджхима Никае 26:42: «его пятна уничтожены его видением с мудростью». [154]

Бронкхорст указывает на непоследовательность, отмечая, что четыре истины здесь относятся к восьмеричному пути как средству достижения освобождения, в то время как достижение понимания четырех истин изображается как освобождающее само по себе. [109] По мнению Бронкхорста, это непоследовательность, которая раскрывает изменение, произошедшее с течением времени в составе сутр. [109] Примером такой замены и ее последствий является Маджхима Никая 36:42–43, в которой дается отчет о пробуждении Будды. [155]

По мнению Шмитхаузена, четыре истины были заменены пратитьясамутпадой , а еще позже, в школах хинаяны, учением о несуществовании субстанциального «я» или личности . [156] Шмитхаузен далее утверждает, что в буддийском каноне существуют и другие описания этого «освобождающего прозрения»:

«что пять скандх непостоянны, неприятны и не являются ни Я, ни принадлежащими себе»; [примечание 34] «созерцание возникновения и исчезновения ( удайаббайя ) пяти скандх»; [примечание 35] «осознание скандх как пустых ( риттака ), тщетных ( туччака ) и не имеющих никакой сути или субстанции ( асарака ). [примечание 36] [157]

Напротив, Таниссаро Биккху представляет точку зрения, что четыре истины, пратитьясамутпада и анатта неразрывно связаны. [web 24]

Приобретениедхамма-глази уничтожениеасавас

В своей символической функции сутры представляют прозрение четырех истин как кульминацию пути Будды к пробуждению. В Виная-питаке и Сутта-питаке они имеют ту же символическую функцию, в воссоздании его слушателями пробуждения Будды путем достижения глаза дхаммы . Напротив, здесь это прозрение служит отправной точкой для вхождения в путь для его аудитории. [158] [159] Эти сутры представляют повторяющуюся последовательность событий: [160]

  1. Аннупуббикатха («постепенная беседа»), в которой Будда объясняет четыре истины; эта беседа освобождает слушателя от препятствий;
  2. Эта беседа открывает дхаммачаккху («глаз дхаммы»), и возникает знание: «все, что имеет природу возникновения, имеет природу прекращения»; [76] [примечание 37]
  3. Просьба стать членом буддийского ордена;
  4. Вторая беседа Будды, которая уничтожает асавы , нечистоты;
  5. Утверждение, что «сейчас в мире x арахатов ».

Однако в других сутрах, где четыре истины имеют пропозициональную функцию, понимание четырех истин разрушает искажения. [161] Они делают это в сочетании с практикой джхан и достижением божественного глаза, с помощью которого видны прошлые жизни и работа перерождения. [162]

По мнению Андерсона, вслед за Шмитхаузеном и Бронкхорстом, эти два представления дают две разные модели пути к освобождению, отражая их функцию как символа и как предложения. [163] Вероятнее всего, четыре истины были сначала связаны с кульминацией пути в разрушении асав , где они заменили неопределенное «освобождающее прозрение»; по мере развития канона они стали более логично ассоциироваться с началом буддийского пути. [163] [159]

Популяризация на западе

По словам Андерсона, в науке существует сильная тенденция представлять четыре истины как наиболее существенное учение буддизма. [44] По словам Андерсона, четыре истины были упрощены и популяризированы в западных трудах из-за «колониального проекта получения контроля над буддизмом». [164] [165] По словам Кросби, буддийские учения сводятся к «простому, единому рационализированному описанию», которое имеет параллели в переосмыслении Будды в западной литературе. [164]

Представление четырех истин как одного из важнейших учений Будды «было [сделано] для того, чтобы свести четыре благородные истины к учению, которое доступно, гибко и, следовательно, легко усваивается небуддистами». [166] В буддийской литературе существует большое разнообразие учений, которое может сбивать с толку тех, кто не знает об этом разнообразии. [44] Четыре истины легко доступны в этом отношении и «легко [понимаются] теми, кто находится вне буддийских традиций». [167] Например, «Чему учил Будда » Валполы Рахулы , широко используемый вводный текст для небуддистов, использует четыре истины в качестве основы для представления обзора буддийских учений. [166]

По словам Харриса, британцы в 19 веке создали новые представления о буддизме и Будде. [168] Миссионеры 19 века изучали буддизм, чтобы быть более эффективными в своих миссионерских усилиях. [169] Будда был демистифицирован и низведен из «сверхчеловека» до «сострадательного, героического человека», служа «западному историческому методу и миссионерской программе размещения Будды твердо ниже божественного». [168] Четыре истины были открыты британцами при чтении буддийских текстов и не сразу получили центральное положение, которое они получили позже. [168]

Труды британских миссионеров показывают растущий акцент на четырех истинах как на центральных для буддизма, с несколько иным их представлением. [43] [примечание 38] Этот колониальный проект оказал сильное влияние на некоторые течения буддизма, достигнув кульминации в так называемом протестантском буддизме , который впитал в себя несколько по сути протестантских взглядов на религию, таких как акцент на письменных текстах. [170] [171] По словам Джимелло, книга Рахулы является примером этого протестантского буддизма и «была создана в ответ на западные ожидания и в почти диаметральной оппозиции к буддизму, который фактически практиковался в традиционной Тхераваде». [примечание 39]

Хендрик Керн в 1882 году предположил, что модель четырех истин может быть аналогией с классической индийской медициной, в которой четыре истины функционируют как медицинский диагноз, а Будда представлен как врач. [173] [примечание 40] Аналогия Керна стала довольно популярной, [173] [примечание 41] но «нет достаточных исторических свидетельств, чтобы сделать вывод о том, что Будда намеренно опирался на четко определенную медицинскую модель для своего четырехчастного анализа человеческой боли». [173]

По словам Андерсона, те ученые, которые не ставили четыре истины в центр буддизма, либо «помещали четыре истины в более полное прочтение канона Тхеравады и более широкий контекст литературы Южной Азии», либо «помещали учение в опыт буддизма, практикуемого в современной обстановке». [177] По словам Андерсона, «эти авторы предлагают более сложное прочтение четырех благородных истин, чем те, кто помещает учение в качестве ключа или решающего элемента в великой схеме буддизма». [177]

Появление в дискурсах

Развивающаяся буддийская традиция вставила четыре истины, используя различные формулировки, в различные сутры. [35] Они используются как символ всех дхамм и пробуждения Будды, так и как набор положений, которые функционируют в матрице учений. [178] По словам Андерсона, не существует единого способа понять учения; одно учение может быть использовано для объяснения другого учения, и наоборот. Учения образуют сеть, которую следует воспринимать как таковую, чтобы понимать, как различные учения пересекаются друг с другом. [179]

Символическая функция

Махасаччака Сутта

Махасакчака Сутта («Большая беседа с Саччакой», Маджхима Никая 36) дает одну из нескольких версий пути Будды к освобождению. [примечание 42] Он достигает трех знаний, а именно знания своих прошлых жизней, знания смерти и перерождения и знания об уничтожении загрязнений, [примечание 43] Четырех благородных истин. [180] После прохождения четырех дхьян и обретения первых двух знаний история продолжается:

Я направил свой ум на знание уничтожения опьяняющих [страдание... происхождение... прекращение... путь] [опьяняющие ( асава )... происхождение... прекращение... путь] Мой ум был освобожден [...] возникло знание, что он был освобожден. [155]

Бронкхорст отвергает первые два знания как более поздние дополнения и продолжает замечать, что распознавание опьяняющих веществ смоделировано на основе четырех истин. По словам Бронкхорста, они добавляются в качестве моста к изначальной последовательности «Я направил свой разум к знанию об уничтожении опьяняющих веществ. Мой разум был освобожден», которая была прервана добавлением четырех истин. Бронкхорст указывает, что они здесь не подходят, поскольку четыре истины достигают кульминации в знании пути, которому нужно следовать, в то время как сам Будда уже освобожден в этой точке. [181]

Дхаммачаккаппаваттана Сутта

Рельеф, изображающий первую речь Будды, 2-й век (Кушан). [web 25] Музей искусств Уолтерса. Справа видна рука Будды.

Согласно буддийской традиции, первая речь Гаутамы Будды после того, как он достиг просветления , записана в Дхаммачаккаппаваттана Сутте («Приведение в движение колеса Дхаммы», Самьютта Никая 56.11). Дхаммачаккаппаваттана Сутта подробно описывает три стадии понимания каждой истины, в общей сложности двенадцать прозрений. Три стадии понимания каждой истины таковы: [182] [183] ​​[184] [185] [186]

  1. sacca-ñāṇa – знание природы истины (например, признание, взгляд, размышление)
  2. kicca-ñāṇa – знание того, что необходимо сделать в связи с этой истиной (например, практика; мотивация; непосредственное переживание)
  3. kata-ñāṇa – выполнение того, что должно быть сделано (например, результат, полное понимание, знание)

Эти три стадии понимания особенно подчеркиваются в традиции Тхеравады, но их также признают некоторые современные учителя Махаяны. [186] [187]

По словам Казинса, многие ученые придерживаются мнения, что «этот дискурс был идентифицирован как первая проповедь Будды лишь позднее». [54] По словам Стивена Батчелора, Дхаммачаккаппаваттана Сутта содержит несоответствия и утверждает, что

«Первую беседу» нельзя рассматривать как дословную запись того, чему учил Будда в Оленьем парке, а как документ, который развивался в течение неопределенного периода времени, пока не достиг той формы, в которой он встречается сегодня в канонах различных буддийских школ. [188]

Согласно Бронкхорсту, эта «первая проповедь» записана в нескольких сутрах с важными вариациями. [149] В текстах Виная и в Дхаммачаккаппаваттана Сутте , на которую повлияли тексты Виная, включены четыре истины, и Конданья просветляется [149] [189] , когда в нем возникает «видение Дхаммы» [190] : «все, что подвержено возникновению, подвержено прекращению». [примечание 44] Однако в Арьяпариесана Сутте («Благородный поиск», Маджхима Никая 26) четыре истины не включены, [примечание 45] и Будда дает пяти аскетам личные наставления по очереди, двум или трем из них, в то время как остальные отправляются просить еду. Версии «первой проповеди», включающие четыре истины, такие как Дхаммачаккаппаваттана Сутта , опускают это наставление, показывая, что

...отчеты, включающие Четыре Благородные Истины, имели совершенно иную концепцию процесса освобождения, чем те, которые включают Четыре Дхьяны и последующее разрушение опьяняющих веществ. [149]

По мнению Бронкхорста, это указывает на то, что четыре истины были позже добавлены к более ранним описаниям освобождения посредством практики четырех дхьян, что изначально считалось достаточным для уничтожения арсав. [149] Андерсон, следуя Норману, также считает, что четыре истины изначально не были частью этой сутты и были добавлены позднее в некоторых версиях. [55] [примечание 46]

По мнению Бронкхорста, «двенадцать прозрений» также, вероятно, являются более поздним дополнением, рожденным из-за беспокойства, вызванного заменой общего термина «праджня» на более конкретные «четыре истины». [194]

Маха-париниббана Сутта

Согласно буддийской традиции, Маха-париниббана Сутта (Последние дни Будды, Дигха Никая 16) была дана ближе к концу жизни Будды. Эта сутта «дает хорошее общее представление об Учении Будды»: [web 19]

И Благословенный обратился к монахам, говоря: «Монахи, именно из-за непонимания, из-за непонимания Четырех Благородных Истин я и вы прошли и претерпели этот долгий путь рождения и смерти. Что это за четыре? Это благородная истина страдания; благородная истина происхождения страдания; благородная истина прекращения страдания; и благородная истина пути к прекращению страдания. Но теперь, монахи, когда они были осознаны и постигнуты, отсечено стремление к существованию, уничтожено то, что ведет к обновленному становлению, и нет нового становления».

Так сказал Благословенный. И Счастливый, Мастер, сказал далее:

Из-за незнания Четырех Благородных Истин,
Длинным был утомительный путь от рождения к рождению.
Когда они известны, устранена причина перерождения,
Корень печали вырван; тогда заканчивается перерождение.

Пропозициональная функция

Маха-салайатаника Сутта

Маха -салаятаника-сутта , Маджхима Никая 149:3 плюс 149:9, дает альтернативное представление четырех истин:

Когда человек пребывает воспламененным вожделением, скованным, увлеченным, размышляющим об удовлетворении, [...] [о]бщечеловеческие телесные и умственные проблемы увеличиваются, телесные и умственные муки увеличиваются, телесный и умственный жар увеличивается, и человек испытывает телесные и умственные страдания.

...когда человек не знает и не видит, как оно есть на самом деле, [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни болезненное, ни приятное, которое возникает при зрительном контакте как условии, тогда он воспламеняется вожделением к глазу, к формам, к зрительному сознанию, к зрительному контакту, к [чувству], ощущаемому как приятное или болезненное или ни болезненное, ни приятное, которое возникает при зрительном контакте как условии [повторяется для носа, языка, тела, ума].

Когда человек пребывает невоспламененным вожделением, не скованным, не увлеченным, размышляющим об опасности [...] его тяга [...] отбрасывается. Телесные и умственные проблемы человека оставлены, телесные и умственные муки оставлены, телесные и умственные лихорадки оставлены, и человек испытывает телесное и умственное удовольствие.

...когда человек знает и видит, как оно есть на самом деле, [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни болезненное, ни приятное, которое возникает при зрительном контакте как условии, тогда он не воспламеняется вожделением к глазу, к формам, к зрительному сознанию, к зрительному контакту, к [чувству], ощущаемому как приятное или болезненное или ни болезненное, ни приятное, которое возникает при зрительном контакте как условии [повторяется для носа, языка, тела, ума]. [195]

Акцент в различных традициях

Ранний индийский буддизм

Секта Экавьявахарика подчеркивала трансцендентность Будды , утверждая, что он был вечно просветленным и по сути нефизическим. Согласно Экавьявахарика, слова Будды были сказаны с одним трансцендентным смыслом, и Четыре Благородные Истины должны быть поняты одновременно в один момент прозрения. [196] Согласно секте Махишасака , Четыре Благородные Истины должны медитировать одновременно. [197]

Тхеравада

По словам Кэрол Андерсон, четыре истины занимают «особое положение в каноне и традиции Тхеравады». [39] Традиция Тхеравады рассматривает прозрение в четыре истины как освобождающее само по себе. [40] Как утверждает Валпола Рахула, «когда Истина увидена, все силы, которые лихорадочно производят непрерывность сансары в иллюзии, становятся спокойными и неспособными производить какие-либо новые кармические образования [...] он свободен от [...] «жажды» становления». [веб-сайт 26] [примечание 47] Это освобождение может быть достигнуто в один единственный момент, когда четыре истины поняты вместе. [40] В традиции Тхеравады большое внимание уделяется чтению и размышлению над «Рассуждением, которое устанавливает поворот Колеса Истины» и другими суттами как средством изучения четырех благородных истин и применения их на практике. [198] Например, Аджан Сумедхо утверждает:

« Дхаммачаккаппаваттана Сутта» , учение Будды о Четырех Благородных Истинах, было основным источником, который я использовал в своей практике на протяжении многих лет. Это учение мы использовали в нашем монастыре в Таиланде. Школа буддизма Тхеравада рассматривает эту сутту как квинтэссенцию учений Будды. Эта одна сутта содержит все, что необходимо для понимания Дхаммы и просветления». [199]

В традиции Тхеравады можно найти три различных позиции относительно нирваны и вопроса о том, что происходит с Архатом после смерти. [99] [100] [101] [102] Нирвана относится к прекращению загрязнений и вытекающему из этого покою ума и счастью ( кхлеса-нирвана ); к окончательному растворению пяти скандх в момент смерти ( скандха-нирвана или паринирвана ); и к трансцендентной реальности, которая «известна в момент пробуждения». [99] [примечание 48] Согласно Гетину, «современное буддийское использование имеет тенденцию ограничивать «нирвану» опытом пробуждения и оставлять «паринирвану» для опыта смерти. [103] Согласно Гейслеру и Амано, в «минимальной интерпретации Тхеравады» нирвана — это психологическое состояние, которое заканчивается растворением тела и полным прекращением существования. [100] [102] Согласно Гейслеру и Амано, «ортодоксальная интерпретация Тхеравады» заключается в том, что нирвана — это трансцендентная реальность, с которой соединяется Я. [102] Согласно Бронкхорсту, в то время как «буддизм проповедовал освобождение в этой жизни, т. е. до смерти», [200] в буддизме также была тенденция думать об освобождении, происходящем после смерти. Согласно Бронкхорсту, это

...становится видимым в тех канонических отрывках, которые различают Нирвану — определяемую на санскрите и пали как «без остатка упадхи/упади» (анупадхишеса/анупадишеса) — и «высшее и полное просветление» (ануттара самьяксамбодхи/саммасамбодхи). Первое происходит в момент смерти, второе — в жизни. [201]

Согласно Валполе Рахуле , прекращение дуккхи — это нирвана , высшее благо буддизма, и достигается в этой жизни, а не когда человек умирает. [web 26] Нирвана — это «совершенная свобода, мир, спокойствие и счастье», [web 28] [web 26] и «Абсолютная Истина», которая просто есть . [web 26] [note 49] Джаятиллеке также говорит о «достижении высшей реальности». [203] Согласно Бхиккху Бодхи, «устранение жажды достигает кульминации не только в исчезновении печали, страданий и страданий, но и в безусловной свободе ниббаны, которая достигается с прекращением повторяющихся перерождений». [206]

По словам Спиро, большинство (мирян) буддистов Тхеравады не стремятся к нирване и полному исчезновению, а к приятному перерождению на небесах. [207] По словам Спиро, это представляет собой «серьёзный конфликт», поскольку буддийские тексты и учения «описывают жизнь как страдание и выставляют нирвану как величайшее благо » . [208] В ответ на это отклонение «монахи и другие подчеркивают, что надежда на нирвану является единственным законным действием для буддийского действия». [208] Тем не менее, по словам Спиро, большинство бирманских мирян-буддистов не стремятся к исчезновению существования, которое есть нирвана . [208] [примечание 21]

По словам Б. Р. Амбедкара , лидера индийских буддистов- далитов , четыре истины не были частью изначального учения Будды, а были позднее объединены под влиянием индуизма. [209] По словам Амбедкара, полное прекращение страданий — это иллюзия; тем не менее, буддийский срединный путь направлен на уменьшение страданий и максимизацию счастья, уравновешивая как печаль, так и счастье. [210]

Махаяна

Четыре истины менее заметны в традициях Махаяны, которые подчеркивают понимание Шуньяты и пути Бодхисаттвы как центральных элементов своих учений. [41] Если сутры вообще и изучаются, то через различные комментарии Махаяны. [211]

По мнению Макрански, идеал Бодхисаттвы Махаяны создал напряженность в объяснении четырех истин. [212] Согласно воззрению Махаяны, полностью просветленный Будда не покидает сансару , а остается в мире из сострадания ко всем живым существам. [213] Четыре истины, направленные на прекращение сансары , не дают доктринальной основы для этого воззрения и должны были быть переосмыслены. [213] Согласно старому воззрению, клеши и карма являются причиной длительного существования. По мнению Макрански, «[у]странить эти причины означало в момент физической смерти погасить свое обусловленное существование, следовательно, навсегда прекратить свое участие в мире (Третья истина)». [213] По словам Макрански, вопрос о том, как освобожденное существо может все еще «повсеместно действовать в этом мире», был «основным источником постоянной доктринальной напряженности по поводу буддовости на протяжении всей истории Махаяны в Индии и Тибете». [42]

Тибетский буддизм

Атиша в своей работе «Бодхипатхапрадипа » («Светильник на пути к пробуждению»), которая является основой традиции Ламрим , различает три уровня мотивации для буддийских практиков. [214] На начальном уровне мотивации человек стремится к лучшей жизни в сансаре . [214] На среднем уровне мотивации человек стремится к освобождению от существования в сансаре и прекращению всех страданий. [215] На высшем уровне мотивации человек стремится к освобождению всех живых существ. [214] В своем комментарии к тексту Ценшап Серконг Ринпоче объясняет, что четыре истины должны быть предметом медитации как средство практики для среднего уровня. [216]

Согласно Геше Таши Церингу , в тибетском буддизме четыре благородные истины изучаются как часть пути Бодхисаттвы. Они объясняются в комментариях Махаяны, таких как Абхисамаяламкара , резюме и комментарии к сутрам Праджняпарамиты , где они составляют часть низших учений Хинаяны . Истина пути (четвертая истина) традиционно представлена ​​в соответствии с прогрессивной формулой пяти путей , а не как восьмеричный путь, представленный в Тхераваде. [217] Согласно Церингу, изучение четырех истин сочетается с изучением шестнадцати характеристик четырех благородных истин. [218]

Некоторые современные учителя тибетского буддизма дали комментарии к Дхаммачаккаппаваттана Сутте и благородному восьмеричному пути, представляя дхарму западным ученикам. [219] [220] [221]

Истины широко используются в теории Сова Ригпа (традиционной тибетской медицины). [ необходима цитата ]

Нитирэн-буддизм

Нитирэн-буддизм основан на учении японского священника и учителя Нитирэна , который считал, что Лотосовая сутра содержит в себе суть всех учений Гаутамы Будды. [web 30] В третьей главе Лотосовой сутры говорится, что Четыре благородные истины были ранним учением Будды, в то время как Дхарма Лотоса является «самой чудесной, непревзойденной великой Дхармой». [web 31] Учения о четырех благородных истинах являются временным учением, которому Шакьямуни Будда учил в соответствии со способностями людей, в то время как Лотосовая сутра является прямым утверждением собственного просветления Шакьямуни. [web 32]

Западный буддизм

Для многих западных буддистов доктрина перерождения в учении Четырех благородных истин является проблематичным понятием. [46] [222] [223] [web 33] [примечание 50] По словам Лэмба, «Определенные формы современного западного буддизма [...] рассматривают ее как чисто мифическую и, таким образом, необязательную концепцию». [223] По словам Коулмана, внимание большинства учеников випассаны на Западе «в основном сосредоточено на практике медитации и своего рода приземленной психологической мудрости». [224] [примечание 51] По словам Дэмиена Киоуна , западные люди находят «идеи кармы и перерождения загадочными». [45] По словам Гоуэнса, многие западные последователи и люди, заинтересованные в изучении буддизма, скептически относятся к вере в карму и перерождение, лежащей в основе Четырех благородных истин, и возражают против нее. [225] [примечание 52] По словам Коника,

Поскольку фундаментальные проблемы, лежащие в основе раннего индийского буддизма и современного западного буддизма, не совпадают, обоснованность применения набора решений, разработанных первым, к ситуации второго становится вопросом огромной важности. Просто положить конец перерождению не обязательно поразит западного буддиста как окончательный ответ, как это, безусловно, было для ранних индийских буддистов. [46]

По словам Киоуна, возможно переосмыслить буддийские доктрины, такие как Четыре Благородные Истины, поскольку конечная цель и ответ на проблему страдания — нирвана , а не перерождение. [45] Некоторые западные интерпретаторы предложили то, что иногда называют «натурализованным буддизмом». Он лишен перерождения, кармы, нирваны, сфер существования и других концепций буддизма, а такие доктрины, как Четыре Благородные Истины, переформулированы и переформулированы в модернистских терминах. [226] [227] [примечание 53] [примечание 54] Этот «сдутый светский буддизм» подчеркивает сострадание, непостоянство, причинность, бескорыстных людей, отсутствие Бодхисаттв, отсутствие нирваны, отсутствие перерождения и натуралистический подход к благополучию себя и других. [229]

По словам Мелфорда Спиро, такой подход подрывает Четыре Благородные Истины, поскольку он не решает экзистенциальный вопрос для буддиста: «зачем жить? почему бы не совершить самоубийство, ускорить конец дуккхи в текущей жизни, прекратив жизнь». В традиционном буддизме перерождение продолжает дуккху , а путь к прекращению дуккхи — это не самоубийство, а четвертая реальность Четырех Благородных Истин. [229] «Натурализованный буддизм», по словам Гованса, является радикальным пересмотром традиционной буддийской мысли и практики, и он атакует структуру, лежащую в основе надежд, потребностей и рационализации реальностей человеческой жизни для традиционных буддистов в Восточной, Юго-Восточной и Южной Азии. [226] По словам Киоуна, может быть не обязательно верить в некоторые из основных буддийских доктрин, чтобы быть буддистом, но перерождение, карма, сферы существования и циклические доктрины вселенной лежат в основе Четырех Благородных Истин в буддизме. [45]

Традиционные буддийские ученые не согласны с этими модернистскими западными интерпретациями. Бхиккху Бодхи, например, утверждает, что перерождение является неотъемлемой частью буддийских учений, как они изложены в сутрах, несмотря на проблемы, которые, по-видимому, есть у «модернистских толкователей буддизма». [web 33] [note 55] Таниссаро Бхиккху , как другой пример, отвергает «современный аргумент» о том, что «можно все равно получить все результаты практики, не принимая возможность перерождения». Он утверждает, что «перерождение всегда было центральным учением в буддийской традиции». [web 34] [note 56] [note 57]

По словам Оуэна Фланагана, Далай-лама утверждает, что «буддисты верят в перерождение» и что эта вера распространена среди его последователей. Однако, добавляет Фланаган, вера Далай-ламы более сложна, чем у обычных буддистов, потому что это не то же самое, что реинкарнация — перерождение в буддизме рассматривается как происходящее без предположения о «атмане, я, душе», а скорее через «сознание, задуманное по линии анатмана ». [230] [примечание 58] Доктрина перерождения считается обязательной в тибетском буддизме и во многих буддийских сектах. [232]

По словам Кристофера Гоуэнса, для «большинства обычных буддистов, как сегодня, так и в прошлом, их основная моральная ориентация определяется верой в карму и перерождение». [225] Буддийская мораль зависит от надежды на благополучие в этой жизни или в будущих перерождениях, с нирваной (просветлением) как проектом для будущей жизни. Отрицание кармы и перерождения подрывает их историю, моральную ориентацию и религиозные основы. [225] По словам Киоуна, большинство буддистов в Азии принимают эти традиционные учения и ищут лучшего перерождения. [45] [примечание 60]

Наваяна-буддизм

Наваяна , модернистская интерпретация буддизма индийского лидера и буддийского ученого Б. Р. Амбедкара , [236] отвергла большую часть традиционного буддизма, включая Четыре благородные истины, карму и перерождение, тем самым превратив свою новую религию в средство классовой борьбы и социальных действий. [237] По словам Амбедкара, Четыре благородные истины были «изобретением заблудших монахов». [238]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ ab Современный буддийский учитель Мингьюр Ринпоче описывает четыре арья сатьи как «Четыре чистых прозрения в то, каковы вещи». [68] Современный ученый Питер Харви переводит арья сатью как «Истинные реальности для духовно облагороженных». [71]
  2. ^ abc Дуккха часто переводится как «страдание», но этот перевод охватывает только общее значение. Точный перевод зависит от контекста.
    • Питер Харви, Дуккха, Не-Я и учение о Четырех Благородных Истинах , в Стивене М. Эммануэле, Спутнике буддийской философии , стр. 30: ««страдание» является подходящим переводом только в общем, неточном смысле [...] В отрывке о первой Истинной Реальности , дуккха в «рождение есть дуккха » является прилагательным [...] Лучшим переводом здесь является английское прилагательное «болезненный», которое может применяться к целому ряду вещей».
    • Analayo (2013b): «Dukkha часто переводится как «страдание». Однако страдание представляет собой лишь один аспект dukkha, термина, диапазон значений которого трудно охватить одним английским словом. Dukkha может быть получен из санскритского kha, одно из значений которого — «отверстие для оси колеса», и антитетического префикса duå (= dus), который означает «трудность» или «плохость». Полный термин тогда вызывает образ оси, которая не вписывается должным образом в свое отверстие. Согласно этому образу, dukkha предполагает «дисгармонию» или «трение». Альтернативно dukkha может быть связано с санскритским stha, «стоять» или «пребывать», в сочетании с тем же антитетическим префиксом duå. Dukkha в значении «плохо стоять» тогда передает оттенки «беспокойства» или «неудобства». Чтобы уловить различные оттенки «dukkha», наиболее удобным переводом будет «неудовлетворительность», хотя, возможно, лучше оставить этот термин без перевода.
    • Далай-лама, Тубтен Чодрон, «Приближение к буддийскому пути » , стр. 279, примечание 2: « Духкха (P. dukkha ) часто переводится как «страдание», но этот перевод вводит в заблуждение. Его значение более тонкое и относится ко всем неудовлетворительным состояниям и переживаниям, многие из которых не являются явно болезненными. Хотя Будда говорит, что жизнь под влиянием страданий и загрязненной кармы неудовлетворительна, он не говорит, что жизнь — это страдание».
    • Гомбрих, «Что думал Будда» , стр. 10: «было много споров о том, как перевести слово дуккха; и снова, выбор перевода должен сильно зависеть от контекста. Но выражается то, что жизнь, какой мы ее обычно воспринимаем, неудовлетворительна».
    • По мнению Кхантипало (2003, стр. 46), «страдание» — неверный перевод, поскольку дуккха относится к в конечном итоге неудовлетворительной природе временных состояний и вещей, включая приятные, но временные переживания.
    • По словам Эммануэля (2015, стр. 30), Дуккха — это противоположность сукхе , «удовольствию», и ее лучше перевести как «боль».
    • Хакстер (2016, стр. 10): «дуккха (неудовлетворенность или страдание)...»;
    • Андерсон (2013, стр. 1, 22 с примечанием 4): «(...) три характеристики сансары/санкхары (царства перерождений): аничча (непостоянство), дуккха (боль) и анатта (отсутствие «я»)».
  3. ^ abcd Грэм Харви: «Сиддхартха Гаутама нашел конец перерождениям в этом мире страданий. Его учения, известные как дхарма в буддизме, можно суммировать в Четырех благородных истинах». [83] Джеффри Сэмюэл (2008): «Четыре благородные истины [...] описывают знание, необходимое для того, чтобы встать на путь освобождения от перерождений». [84] См. также [85] [86] [22] [27] [87] [83] [88] [web 17] [web 18]

    Традиция Тхеравады считает, что прозрение в эти четыре истины освобождает само по себе. [40] Это отражено в Палийском каноне. [89] По словам Дональда Лопеса, «Будда заявил в своей первой проповеди, что, когда он обрел абсолютное и интуитивное знание четырех истин, он достиг полного просветления и свободы от будущих перерождений». [web 17]

    Махапариниббана -сутта также ссылается на это освобождение. [web 19] Кэрол Андерсон: «Второй отрывок, где четыре истины появляются в Виная-питаке , также находится в Махапариниббана-сутте (D II 90–91). Здесь Будда объясняет, что именно из-за непонимания четырех истин перерождение продолжается». [90] Махапариниббана-сутта :

    Из-за незнания Четырех Благородных Истин,
    Длинным был утомительный путь от рождения к рождению.
    Когда они известны, устранена причина перерождения,
    Корень печали вырван; тогда заканчивается перерождение. [web 19]

    О значении мокши как освобождения от перерождений см. Патрика Оливелла в Encyclopaedia Britannica. [web 20]
  4. ^ abc Gethin: «Слово satya (пали sacca) определенно может означать истину, но его можно в равной степени перевести как «реальный» или «действительная вещь». То есть, мы имеем дело здесь не с пропозициональными истинами, с которыми мы должны либо соглашаться, либо не соглашаться, а с четырьмя «истинными вещами» или «реальностями», природу которых, как нам говорят, Будда окончательно понял в ночь своего пробуждения. [...] Это не означает, что беседы Будды не содержат теоретических утверждений о природе страдания, его причине, его прекращении и пути к его прекращению, но эти описания функционируют не столько как догматы буддийской веры, сколько как удобная концептуальная основа для понимания буддийской мысли». [70]
  5. ^ ab См.:
    * Gogerly (1861): "1. Эта печаль связана с существованием во всех его формах. 2. Что ее продолжительность является результатом постоянного желания существования". [91]
    *Perry Schmidt-Leukel: "Жажда может быть временно утолена, но никогда не доведена до окончательного покоя. Именно в этом смысле жажда является причиной страдания, duhkha. И из-за этой жажды чувствующие существа остаются привязанными к сансаре, циклу постоянного перерождения и повторной смерти: именно эта жажда ведет к обновленному существованию как Второй Благородной Истине". [80]
    * См. также Williams & Wynne, [92] Spiro. [85]
  6. ^ ab Буддийский модернизм и некоторые тхеравадины переосмыслили эти учения как «рождение эго». См., например, Payutto, [28] [web 4] и Buddhist modernism#West: Naturalized Buddhism .
  7. ^ ab О сансаре, перерождении и повторной смерти:

    * Махасатипаттхана-сутта: «И что, бхккху , является благородной истиной, которая заключается в возникновении боли? Это жажда, которая ведет к перерождению». [78]

    * accesstoisight.org: «Из-за нашего невежества (avijja) этих благородных истин, из-за нашей неопытности в описании мира в их терминах мы остаемся привязанными к сансаре, изнурительному циклу рождения, старения, болезни, смерти и перерождения». [web 16]

    * Пол Уильямс: «Все перерождения обусловлены кармой и непостоянны. За исключением достижения просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с полностью безличной причинной природой собственной кармы. Бесконечный цикл рождения, перерождения и повторной смерти — это сансара». [27]

    * Басвелл и Лопес о «перерождении»: «Английский термин, не имеющий точного соответствия в буддийских языках, вместо этого переводится рядом технических терминов, таких как санскритский PUNARJANMAN (дословно «рождение заново») и PUNABHAVAN (дословно «повторное становление»), и, реже, родственный PUNARMRTYU (дословно «повторная смерть»). [79] [80] [81]

    Термин Агатигати или Агати гати (плюс несколько других терминов) обычно переводится как «возрождение, повторная смерть»; см. любой пали-английский словарь; например, стр. 94-95 Риса Дэвидса и Уильяма Стеда, где они перечисляют пять примеров сутт со смыслом возрождения и повторной смерти. [82]

    См. также punarmrityu
  8. ^ ab Warder ссылается на Majjhima Nikaya 75: «Я отказался от желания удовольствий [...] Я не жаждал их [...] В чем же была причина? Это наслаждение, Māgandiya, которое находится в стороне от удовольствий, в стороне от дурных принципов, которое даже полностью превосходит божественное счастье, наслаждаясь этим наслаждением, я не жаждал низших, не получал удовольствия от них». [77]
  9. ^ ab Окончание перерождения:
    * Грэм Харви: «Третья благородная истина — нирвана. Будда говорит нам, что прекращение страдания возможно, и это нирвана. Нирвана — это «задувание», подобно тому, как пламя свечи гаснет на ветру, из нашей жизни в сансаре. Это подразумевает прекращение перерождения» [83]
    * Спиро: «Буддийское послание, как я уже сказал, — это не просто психологическое послание, то есть что желание является причиной страдания, потому что неудовлетворенное желание производит разочарование. Оно, безусловно, содержит такое послание; но, что более важно, это эсхатологическое послание. Желание является причиной страдания, потому что желание является причиной перерождения; и угасание желания ведет к избавлению от страдания, потому что оно сигнализирует об освобождении из Колеса перерождений». [85]
    * Джон Дж. Макрански: «Третья благородная истина, прекращение ( ниродха ) или нирвана, представляла собой конечную цель буддийской практики в традициях Абхидхармы: состояние, свободное от условий, которые создали сансару. Нирвана была высшим и окончательным состоянием, достигаемым по завершении сверхмирского йогического пути. Она представляла собой спасение от сансары именно потому, что понималась как состояние полной свободы от цепи сансарных причин и условий, т. е. именно потому, что она была необусловленной ( асамскрита )». [22]
    * Валпола Рахула: «Давайте рассмотрим несколько определений и описаний нирваны, которые можно найти в оригинальных палийских текстах [...] «Это полное прекращение этой самой жажды (танха), отказ от нее, отречение от нее, освобождение от нее, отрешение от нее». [...] «Отказ от и уничтожение жажды этих Пяти Совокупностей Привязанности: это прекращение дуккхи . [...] «Прекращение Непрерывности и становления ( Бхаваниродха ) есть Ниббана». [104]
  10. ^ аб Например:
    • Дост. Доктор Ревата Дхамма: Четыре Благородные Истины [...] это: 1. Благородная Истина Страдания ( дуккха ); 2. Благородная Истина о происхождении страдания ( самудая ); 3. Благородная Истина о прекращении страдания ( ниродха ); 4. Благородная Истина пути, ведущего к прекращению страданий ( марга ). [50]
    • Бхиккху Бодхи: «Четыре благородные истины таковы: 1. Истина о Дуккхе; 2. Истина о происхождении Дуккхи; 3. Истина о прекращении Дуккхи; 4. Истина о пути, пути к освобождению от Дуккхи». [web 5]
    • Геше Таши Церинг: «Четыре благородные истины таковы: 1. Благородная истина о страдании; 2. Благородная истина о происхождении страдания; 3. Благородная истина о прекращении страдания и происхождении страдания; 4. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания и происхождению страдания». [51]
    • Джозеф Гольдштейн: «Четыре благородные истины — это истина о страдании, его причине, его цели и пути к этой цели. [52]
  11. ↑ Профессор религии, колледж Каламазу; Соредактор журнала «Journal of Buddhist–Christian Studies». [web 7] [web 8]
  12. ^ Аджан Сучитто утверждает: «Итак, четыре истины (ariya sacca) обычно называются «благородными» истинами, хотя можно также перевести ariya как «драгоценный»» [67]
  13. ^ «Истина», satya (санскрит), sacca (пали), происходит от sat , бытие, как оно есть. [1]
  14. ↑ Гогерли (1861): «1. Эта печаль связана с существованием во всех его формах. 2. Что ее продолжение является результатом постоянного желания существования». [91]
  15. ^ По мнению Шмиттхаузена, которого цитирует Джеймс Эгге, [94] четыре истины не упоминают карму, а только заявляют, что жажда является причиной несчастья и перерождения. [95]
  16. ^ Другой вариант, который может быть сжат до восьмеричного или десятеричного пути, начинается с того, что Татхагата входит в этот мир. Мирянин слышит его учения, решает оставить жизнь домохозяина, начинает жить в соответствии с моральными предписаниями, охраняет свои двери чувств, практикует осознанность и четыре джханы, обретает три знания, понимает Четыре Благородные Истины и уничтожает загрязнения , и осознает, что он освобожден. [108]
  17. ^ Патрик Оливель: « Мокша , также пишется как мокша, также называется мукти, в индийской философии и религии — освобождение от цикла смерти и перерождения (сансары). Происходящий от санскритского слова muc («освобождать»), термин мокша буквально означает свободу от сансары. Эта концепция освобождения или избавления разделяется широким спектром религиозных традиций, включая индуизм, буддизм и джайнизм. [web 20]
  18. ^ Мелвин Э. Спиро: «Желание является причиной страдания, потому что желание является причиной перерождения; а угасание желания ведет к избавлению от страдания, потому что оно сигнализирует об освобождении от Колеса перерождения». [85]
  19. ^ Движение Випассана возникло в колониальной Бирме в ответ на британский колониальный режим. В то время как традиционная Тхеравада видела мало места для практики медитации, подчиненную роль для мирян-буддистов и достижение нирваны как невозможное в наше время, реформисты отстаивали практику медитации мирянами-буддистами как средство сохранения доколониального порядка, который был основан на буддизме. Нирвана внезапно стала достижимой, также и для мирян-буддистов. Бирманские реформисты оказали глубокое влияние в мире Тхеравады, а также в США с 1970-х годов, формируя популярное понимание буддизма. [web 21]
  20. ^ Стивен Батчелор утверждает: «Такое желание лежит в основе жадности, ненависти и замешательства, которые побуждают человека совершать поступки, которые заставляют его перерождаться после смерти в более или менее благоприятных условиях в сансаре. Хотя я представил эту формулировку экзистенциальной дилеммы и ее разрешение в буддийских терминах, ту же самую сотериологическую структуру разделяют индуисты и джайны. (...) Эта индийская сотериологическая структура настолько укоренилась в буддизме, что буддистам она может показаться непонятной, что кто-то даже задумается о том, чтобы поставить ее под сомнение. Ибо отказ от таких ключевых доктрин, как перерождение, закон каммы и освобождение от цикла рождения и смерти, несомненно, подорвет все здание самого буддизма. Однако для тех, кто вырос вне индийской культуры, кто чувствует себя как дома в современности, информированной естественными науками, когда им говорят, что нельзя «по-настоящему» практиковать дхарму, если не придерживаться принципов древней индийской сотериологии, это делает мало смысла. Причина, по которой люди больше не могут принимать эти убеждения, не в том, что они отвергают их как ложные, а в том, что такие взгляды слишком расходятся со всем остальным, что они знают и во что верят о природе себя и мира. Они просто больше не работают, а интеллектуальная гимнастика, которую нужно выполнять, чтобы заставить их работать, кажется казуистической и для многих неубедительной. Это метафизические убеждения, в том смысле, что (как и вера в Бога) их нельзя ни убедительно продемонстрировать, ни опровергнуть». [117]
  21. ^ ab B. Alan Wallace утверждает: «Мировоззрение буддизма Тхеравады изначально основано на палийском буддийском каноне, как его интерпретировал великий комментатор пятого века Буддагхоша и более поздние буддийские ученые и созерцатели. Для иммигрантов-мирян буддизма Тхеравады центральной чертой этого мировоззрения является утверждение реальности реинкарнации и кармы. Возможность достижения нирваны в первую очередь беспокоит буддийских монахов, в то время как миряне больше озабочены тем, чтобы избежать кармы, которая подтолкнет их к жалкому перерождению, и накоплением достойной кармы, которая приведет к благоприятному перерождению и, в долгосрочной перспективе, к окончательному освобождению. (...) Как прямой результат своей веры в эффективность кармы, миряне-буддисты Тхеравады обычно делают подношения пищи, товаров и денег посвященной Сангхе. Считается, что такое достойное поведение ведет к лучшему перерождению либо для них самих, либо для их умерших близких, в зависимости от от того, как посвящается заслуга тем, кто выполняет эту службу». [118]
  22. ^ ab См.:
    • Ла Валле Поссен (1937), Musila et Narada ; перепечатано в Гомбрихе (2006), «Как буддизм начался» , приложение.
    • Эрих Фраувальнер (1953), Geschichte der indischen Philosophie , Band Der Buddha und der Jina (стр. 147–272)
    • Андре Баро (1963), Recherches sur la biographiedu Buddha dans les Sutrapitaka et les Vinayapitaka anciens , Ecole Francaise d'Extreme-Orient
    • Шмитхаузен, О некоторых аспектах описаний или теорий «освободительного прозрения» и «просветления» в раннем буддизме . В: Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), hrsg. фон Клаус Брюн и Альбрехт Везлер, Висбаден, 1981, 199–250.
    • Гриффитс, Пол (1981), «Концентрация или прозрение: проблематика теории буддийской медитации Тхеравады», Журнал Американской академии религии (4): 605–624, doi :10.1093/jaarel/XLIX.4.605
    • КР Норман, Четыре благородные истины
    • Бронкхорст 1993, глава 8
    • Тилман Веттер (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма, Тилман Веттер
    • Ричард Ф. Гомбрих (2006) [1996]. Как начинался буддизм: обусловленное происхождение ранних учений. Routledge. ISBN 978-1-134-19639-5., глава четвертая
    • Андерсон 1999
    • Винн 2007
  23. ^ Бхиккху Суджато и Бхиккху Брахмали, стр. 4: «Большинство ученых-теоретиков раннего буддизма осторожно утверждают, что, возможно, EBTS содержит некоторые подлинные высказывания Будды. Мы утверждаем, что это резко преуменьшает доказательства. Симпатичная оценка соответствующих доказательств показывает, что весьма вероятно, что большая часть высказываний в EBTS, приписываемых Будде, были на самом деле сказаны им. Очень маловероятно, что большинство этих высказываний являются недостоверными. [web 23]
  24. ^ Известными сторонниками первой позиции являются:
    * А. К. Уордер . Согласно А. К. Уордеру в его публикации 1970 года «Индийский буддизм», из древнейших сохранившихся текстов можно извлечь общее ядро, [128] а именно Бодхипаккхиядхамму . По словам Уордера, его издателя: «Это ядро ​​доктрины, предположительно, является общим буддизмом периода до великих расколов четвертого и третьего веков до нашей эры. Это может быть по существу буддизмом самого Будды, хотя это и невозможно доказать: в любом случае, это буддизм, предполагаемый школами как существующий примерно через сто лет после паринирваны Будды, и нет никаких доказательств, позволяющих предположить, что он был сформулирован кем-то другим, кроме Будды и его непосредственных последователей». [128]
    * Ричард Гомбрих : «Мне очень трудно принять, что главное здание не является работой одного гения. Под «главным зданием» я подразумеваю сборники основного корпуса проповедей, четырех Никай и основного корпуса монашеских правил». [126]
  25. ^ Сторонником второй позиции является Рональд Дэвидсон: «В то время как большинство ученых согласны с тем, что существовал грубый свод священной литературы (спорной) (sic), который сравнительно раннее сообщество (спорной) (sic) сохраняло и передавало, у нас мало уверенности в том, что большая часть, если таковая вообще имеется, сохранившихся буддийских писаний на самом деле является словом исторического Будды». [129]
  26. ^ Известными сторонниками третьей позиции являются:
    * Дж. В. де Йонг: «Было бы лицемерием утверждать, что ничего нельзя сказать о доктрине раннего буддизма [...] основные идеи буддизма, обнаруженные в канонических писаниях, вполне могли быть провозглашены им [Буддой], переданы и развиты его учениками и, наконец, кодифицированы в фиксированных формулах». [130]
    * Иоганнес Бронкхорст: «Эта позиция предпочтительнее (ii) по чисто методологическим причинам: только те, кто ищет, могут найти, даже если успех не гарантирован». [127]
    * Дональд Лопес: «Изначальные учения исторического Будды чрезвычайно трудно, если не невозможно, восстановить или реконструировать». [131]
  27. ^ Андерсон: «Однако четыре благородные истины не всегда появляются в историях просветления Будды, где мы могли бы ожидать их найти. Эта особенность может указывать на то, что четыре благородные истины появились в канонической традиции в определенный момент и постепенно стали признаваться как первое учение Будды. Предположения о ранних и поздних учениях должны быть сделаны относительно других отрывков в Палийском каноне из-за отсутствия подтверждающих внетекстовых свидетельств. Тем не менее, все еще возможно предположить определенное историческое развитие четырех благородных истин в Палийском каноне. То, что мы обнаружим, — это доктрина, которая стала идентифицирована как центральное учение Будды ко времени комментариев в пятом веке н. э.» [38]
  28. ^ Андерсон ссылается на Леона Фира, который уже в 1870 году «предположил возможность того, что четыре благородные истины появились в буддийской литературе через собрания винаи ». [136] Она также ссылается на Баро, который заметил согласованность между двумя версиями в Махавагге , части Виная , и Дхаммачаккаппаваттана-сутте просветления Будды: «Как отметил Баро, согласованность между этими двумя версиями просветления Будды является указанием на то, что редакторы канона Тхеравады, вероятно, привели два рассказа в соответствие друг с другом на относительно позднем этапе формирования канона.
    Леон Фир уже предположил в 1870 году, что версии четырех благородных истин, найденные в сутрах и суттах, были получены из редакций винаи в более широком корпусе буддийской литературы; вывод Баро основывается на этом утверждении». [137]
  29. ^ По словам Шмитхаузена, в его часто цитируемой статье « О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме» упоминание четырех благородных истин как составляющих «освобождающего прозрения», достигаемого после освоения Рупа Джхан, является более поздним дополнением к текстам, таким как Маджхима Никая 36. [125] [109] [124]
  30. ^ Андерсон ссылается на исследования KR Norman, Bareau, Skilling, Schmithausen и Bronkhorst. [140]
  31. ^ Обратите внимание, что дхьяна — это не то же самое, что саматха , успокоение ума посредством однонаправленной концентрации. Хотя дхьяна также приводит к спокойствию ума, она помогает развивать осознанность, которая необходима для осознания возникновения беспокоящих, эгоистичных мыслей и эмоций и противодействия им. Уинн: «...Будда учил «срединному пути» между чистой медитацией и когнитивными практиками. Состояния поглощенности, вызываемые медитацией, считались полезными и необходимыми, но, в отличие от медитативного основного течения, их конечной целью было прозрение. Для Будды было жизненно важно, чтобы адепт медитации применял свое состояние сосредоточения к практике осознанности (Sn 1070: satima ; Sn 1111: ajjhattañ ca bahiddha ca nabhinandato ; Sn 1113: ajjhattañ ca bahiddha ca natthi ti passato ), и работал над достижением прозрения. Согласно этой точке зрения, медитация сама по себе, цель медитативного основного течения, подверглась бы резкой критике в раннем буддизме». [144]
  32. ^ Тильманн Феттер: «Весьма вероятно, что причиной было растущее влияние небуддийской духовной среды, которая утверждала, что человек может освободиться только с помощью некоторой истины или высшего знания. Кроме того, альтернативный (а возможно, иногда и конкурирующий) метод различения прозрения (полностью установленный после введения четырех благородных истин), казалось, так хорошо соответствовал этому утверждению». [148]

    По словам Бронкхорста, это произошло под влиянием «основного течения медитации», то есть ведийско-брахманических ориентированных групп, которые считали, что прекращение действия не может быть освобождающим, поскольку действие никогда не может быть полностью остановлено. Их решение состояло в том, чтобы постулировать фундаментальное различие между внутренней душой или «я» и телом. Внутреннее «я» неизменно и не подвержено влиянию действий. Постижение этого различия освобождало человека. Чтобы уравновесить этот акцент на прозрении, буддисты представили прозрение своего самого существенного учения как в равной степени освобождающее. То, что именно считалось центральным прозрением, «менялось вместе с тем, что считалось самым центральным в учении Будды». [147]
  33. ^ «Просвещение» — типичный западный термин, имеющий свои собственные, специфические западные коннотации, значения и интерпретации. [151] [152] [153]
  34. ^ Маджхима Никая 26
  35. ^ Ангуттара Никая II.45 (PTS)
  36. ^ Самьютта Никая III.140–142 (ПТС)
  37. ^ В результате изложения четырех истин, представленных в Дхаммачаккаппаваттана Сутте , у Конданьи возникло «незапятнанное, безупречное око Дхаммы», заявив: «Все, что подвержено возникновению, подвержено прекращению». [web 6]
  38. ^ В то время как Гогерли писал в 1861 году: «Что печаль связана с существованием во всех его формах [и] [что] ее продолжение является результатом постоянного желания существования», Спенсер Харди писал в 1866 году, что «есть печаль, связанная с каждым способом существования; что причина печали — желание». [43] Чайлдерс, опираясь на Гогерли и Харди, пишет, что «существование есть страдание; человеческая страсть ( tanhã — желание) является причиной продолжающегося существования». [169]
  39. ^ Джимелло (2004), цитируется в Тейлор (2007). [172]
  40. ^ Модель Керна: [174] [175] [176]
    1. Истина дуккхи: определение болезни и ее природы ( диагноз )
    2. Истина происхождения: выявление причин болезни
    3. Истина прекращения: определение лекарства от болезни ( прогноз )
    4. Истина пути: рекомендация лечения болезни, которое может привести к излечению ( рецепт )
  41. ^ См. [174] [175] [176]
  42. ↑ В Мадджхима Никае 26, «Благородный поиск», также приводится описание, которое существенно отличается, поскольку в нем опускаются аскетические практики и четыре истины.
  43. ^ Которые держат человека в ловушке сансары .
  44. ↑ Перевод Бхиккху Бодхи (2000), Самьютта Никая , SN 56.11, стр. 1846. См. также Андерсон (2001), Боль и ее окончание , стр. 69.
  45. ^ MN 26.17 просто говорит: «[']Это послужит для стремления члена клана, намеренного стремиться». И я сел там, думая: «Это послужит для стремления». [191] Согласно Бхиккху Бодхи Маджхима Никае 36, затем продолжаются крайние аскетические практики, которые опущены в MN 26. [192] В стихе 18 Будда достиг Нирваны, будучи защищенным от рабства рождения, старения, болезни и смерти, ссылаясь на истины зависимого происхождения и «успокоения всех образований, отказа от всех привязанностей, уничтожения жажды, бесстрастия, прекращения». [193]
  46. ^ По словам Казинса, Андерсон неправильно понимает Нормана в этом отношении, но «не думает, что это непонимание позиции Нормана критически влияет на тезис Андерсона. Даже если эти аргументы не доказывают, что четыре истины определенно являются более поздней вставкой в ​​Дхаммачаккапаваттана-сутту, безусловно, можно занять позицию, что сама сутта является относительно поздней». [54]
  47. ^ Валпола Рахула:
    • «Когда мудрость развивается и взращивается в соответствии с Четвертой Благородной Истиной (следующей, которая будет рассмотрена), она видит тайну жизни, реальность вещей такими, какие они есть. Когда тайна открыта, когда Истина увидена, все силы, которые лихорадочно создают непрерывность сансары в иллюзии, становятся спокойными и неспособными создавать какие-либо новые кармические образования, потому что больше нет иллюзии, больше нет «жажды» непрерывности». [web 26]
    • «Оставшиеся два фактора, а именно Правильная Мысль и Правильное Понимание, составляют Мудрость». [web 27]
    • «Правильное понимание — это понимание вещей такими, какие они есть, и именно Четыре Благородные Истины объясняют вещи такими, какие они есть на самом деле. Поэтому Правильное понимание в конечном итоге сводится к пониманию Четырех Благородных Истин. Это понимание — высшая мудрость, которая видит Высшую Реальность». [web 27]
  48. ^ Гетин: «(I) это уничтожение омрачений жадности, ненависти и заблуждения; (2) это конечное состояние Будды и архатов после смерти, являющееся следствием уничтожения омрачений; (3) это необусловленная сфера, познанная в момент пробуждения. [99]
  49. ^ По словам Рахулы, в книге «Чему учил Будда» ,

    ... если Нирвана должна быть выражена и объяснена в позитивных терминах, мы, вероятно, сразу же поймем идею, связанную с этими терминами, которая может быть совершенно противоположной. Поэтому она обычно выражается в негативных терминах." [web 26]

    По мнению Гомбриха, это различие между апофатическим и катафатическим подходами можно найти во всех религиях. [202] Рахула дает обзор отрицательных утверждений о нирване, после чего заявляет:

    Поскольку Нирвана таким образом выражается в отрицательных терминах, многие имеют неправильное представление, что она отрицательна и выражает самоуничтожение. Нирвана определенно не является уничтожением себя, потому что нет никакого себя, которое можно уничтожить. Если это вообще так, то это уничтожение иллюзии ложной идеи себя.

    Неверно говорить, что Нирвана негативна или позитивна. Идеи «негативного» и «позитивного» относительны и находятся в сфере двойственности. Эти термины не могут быть применены к Нирване, Абсолютной Истине, которая находится за пределами двойственности и относительности [...]

    Нирвана не является ни причиной, ни следствием. Она находится за пределами причины и следствия. Истина не является ни результатом, ни следствием. Она не производится как мистическое, духовное, ментальное состояние, такое как дхьяна или самадхи. ИСТИНА ЕСТЬ. НИРВАНА ЕСТЬ. [web 26]

    Рахула ссылается на Дхатувибханга-сутту (Маджджхима-никая 140) для своей интерпретации «Нирваны как Абсолютной Истины», которая, по словам Рахулы, говорит:

    О бхиккху, то, что нереально (мосадхамма), ложно; то, что реально (амосадхамма), Ниббана, есть Истина (Сакка). Поэтому, о бхиккху, человек, наделенный таким образом, наделен этой Абсолютной Истиной. Ибо Абсолютная Благородная Истина (парамам ариясаччам) есть Ниббана, которая есть Реальность. [web 26]

    В то время как Джаятиллеке переводит амосадхамму как «невыразимое», [203] Таниссаро Бхиккху дает несколько иной перевод:

    Его освобождение, основанное на истине, не колеблется, ибо все, что обманчиво, ложно; Развязывание — необманчивое — истинно. Таким образом, монах, наделенный таким образом, наделен высшей решимостью к истине, ибо это — Развязывание, необманчивое — есть высшая благородная истина. [web 29]

    В ответ на слова Рахулы Ричард Гомбрих заявляет:

    Провозглашая (заглавными буквами), что «Истина есть», Рахула на мгновение впал в упанишадский режим. Поскольку истина может быть только свойством предложений, которые имеют субъекты и предикаты, а нирвана не является предложением, в английском языке нет смысла говорить, что нирвана есть истина. Путаница возникает, возможно, потому, что санскритское слово satyam и соответствующее палийское слово saccam действительно могут означать как «истина», так и «реальность». Но в нашем языке это не сработает. [204]

    Ричард Гомбрих также утверждает, что книгу Рахулы было бы более уместно назвать « Чему учил Буддхагоса ». [204] По словам Дэвида Калупаханы, Буддхагоса находился под влиянием буддизма Махаяны и представил «субстанциалистские, а также эссенциалистские точки зрения сарваставадинов и саутрантиков». [205]

  50. ^ См. также:
    * Джеймс Форд , Дебаты о карме и перерождении в современном западном буддизме: некоторые ссылки для перехода
    * Манон Уэллс, Светский буддизм против традиционного буддизма: 6 ключевых различий
    * Алан Пета, Реинкарнация и буддизм: вот и снова
  51. ^ По словам Коулмана, цель буддизма Тхеравады «состоит в том, чтобы искоренить желания и загрязнения, чтобы достичь ниббаны (нирваны на санскрите) и добиться освобождения от в противном случае бесконечного круга смерти и перерождения. Но немногие западные учителя Випассаны уделяют много внимания более метафизическим аспектам таких концепций, как перерождение и ниббана, и, конечно, очень немногие из их учеников являются монахами, соблюдающими целибат. Они сосредоточены в основном на практике медитации и своего рода приземленной психологической мудрости. «В результате», пишет один уважаемый учитель Випассаны, «гораздо больше американцев европейского происхождения называют себя учениками Випассаны, а не учениками буддизма Тхеравады». [224]
  52. ^ Гованс группирует возражения в три категории. Первое возражение можно назвать «возражением последовательности», которое спрашивает, «если нет никакого «я» (атмана, души), то что перерождается и как работает карма?». Второе возражение можно назвать «возражением натурализма», которое спрашивает, «можно ли научно доказать перерождение, какие есть доказательства того, что перерождение происходит». Третье возражение можно назвать «возражением морали», которое спрашивает, «почему предполагается, что младенец, родившийся с болезнью, является следствием кармы в предыдущей жизни», как, по-видимому, подразумевается в разделе 3.204 Маджхима Никаи , например. Гованс приводит сводку преобладающих ответов, разъяснений и объяснений, предлагаемых практикующими буддистами. [225]
  53. ^ Протерео описывает, как теософ Генри Стил Олкотт (1832–1907) переосмыслил буддизм: «В дополнение к пересказу Четырех Благородных Истин и Пяти Заповедей для мирян-буддистов, четырнадцать положений включали: утверждение религиозной терпимости и эволюции вселенной, отказ от сверхъестественного, рая или ада и суеверий, а также акцент на образовании и использовании разума». [227]
  54. ^ Согласно Оуэну Фланагану, доля людей в Северной Америке, которые верят в рай, примерно такая же, как доля людей в Восточной и Юго-Восточной Азии, которые верят в перерождение. Но «перерождение» считается суеверием многими на Западе, в то время как «рай» — нет, добавляет Фланаган, хотя рефлексивный натуралистический подход требует, чтобы и «рай», и «перерождение» в равной степени подвергались сомнению». [228] Согласно Дональду С. Лопесу, буддийские движения на Западе реконструировали «научного Будду» и «современный буддизм», неизвестные в Азии, «которые, возможно, никогда не существовали там до конца 19 века». [47]
  55. ^ Бхиккху Бодхи: «Новички в буддизме обычно впечатляются ясностью, прямотой и земной практичностью Дхаммы, воплощенной в таких основных учениях, как Четыре Благородные Истины, Благородный Восьмеричный Путь и тройственное обучение. Эти учения, ясные как день, доступны любому серьезному искателю, ищущему выход за пределы страдания. Однако, когда эти искатели сталкиваются с учением о перерождении, они часто упираются, убежденные, что оно просто не имеет смысла. В этот момент они подозревают, что учение сбилось с курса, скатившись с великой дороги разума в тоску и спекуляции. Даже модернистские толкователи буддизма, похоже, испытывают трудности с серьезным отношением к учению о перерождении. Некоторые отвергают его как просто часть культурного багажа, «древнеиндийскую метафизику», которую Будда сохранил из уважения к мировоззрению своей эпохи. Другие интерпретируют его как метафору изменения состояний ума, с сферами перерождение рассматривается как символ психологических архетипов. Некоторые критики даже подвергают сомнению подлинность текстов о перерождении, утверждая, что они должны быть интерполяциями.
    Беглый взгляд на палийские сутты покажет, что ни одно из этих утверждений не имеет большого содержания. Учение о перерождении возникает почти везде в Каноне и настолько тесно связано с множеством других доктрин, что его удаление фактически разрушило бы Дхамму. Более того, когда сутты говорят о перерождении в пяти сферах — аду, мире животных, мире духов, мире людей и небесах — они никогда не намекают, что эти термины подразумеваются символически. Напротив, они даже говорят, что перерождение происходит «с распадом тела, после смерти», что явно подразумевает, что они намереваются воспринимать идею перерождения совершенно буквально». [web 33]
  56. ^ Таниссаро Бхиккху: «Второй современный аргумент против принятия канонических описаний того, что известно в пробуждении, и в частности, знания о перерождении, достигаемого в пробуждении, заключается в том, что можно все равно получить все результаты практики, не принимая возможность перерождения. В конце концов, все факторы, ведущие к страданию, немедленно присутствуют в сознании, поэтому не должно быть никакой необходимости, пытаясь отказаться от них, принимать какие-либо предпосылки о том, куда они могут или не могут привести в будущем.
    Это возражение, однако, игнорирует роль надлежащего внимания на пути. Как мы отметили выше, одна из его ролей — исследовать и отказаться от предположений, лежащих в основе взглядов на метафизику личной идентичности. Если вы не готовы отступить от своих собственных взглядов, таких как те, которые касаются того, что такое человек и почему это делает перерождение невозможным, и подвергнуть их такому исследованию, на вашем пути чего-то не хватает. Вы останетесь запутанными в вопросах ненадлежащего внимания, которое помешает вам на самом деле распознавая и отказываясь от причин страдания и достигая полных результатов практики.

    Кроме того, термины соответствующего внимания — четыре благородные истины — не просто касаются событий, возникающих и исчезающих в настоящий момент. Они также фокусируются на причинно-следственных связях между этими событиями, связях, которые происходят как в непосредственном настоящем, так и с течением времени. Если вы ограничиваете свое внимание исключительно связями в настоящем, игнорируя те, которые происходят с течением времени, вы не сможете полностью понять, как жажда вызывает страдание: не только цепляясь за четыре вида пищи, но и порождая четыре вида пищи. [web 34]
  57. ^ По словам Коника:

    Без сомнения, согласно ранней индийской буддийской традиции, великое открытие Будды, сжато выраженное в его опыте нирваны, включало в себя воспоминание о его многочисленных прошлых существованиях, предполагающее как факт реальность бесконечного процесса перерождений как источника глубокой тревоги, и принятие преодоления Буддой этой судьбы как окончательного освобождения. [46]

  58. ^ Сам Далай-лама считается воплощением тринадцати предыдущих Далай-лам, которые все являются проявлениями Авалокитасвары . [231]
  59. ↑ Мерв Фовелер: «Однако для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравады монашеский орден рассматривается мирянами-буддистами как средство получения наибольшей заслуги в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения». [234]
  60. ^ Подавляющее большинство буддийских мирян, утверждает Кевин Трейнор, исторически следовали буддийским ритуалам и практикам, мотивированным перерождением в сфере Дэвов. [233] Фаулер и другие согласны с Трейнором, утверждая, что лучшее перерождение, а не нирвана, было главной целью подавляющего большинства буддистов-мирян. Это они пытаются сделать посредством накопления заслуг и хорошей каммы . [234] [примечание 59] [235]
  1. ^ KR Norman, цитируется Williams, Tribe & Wynne 2002, стр. 41; см. также Keown 2013, стр. 48–62
  2. ^ [a] Четыре благородные истины: БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, Encyclopaedia Britannica : "Хотя термин Четыре благородные истины хорошо известен в английском языке, это вводящий в заблуждение перевод палийского термина Chattari-ariya-saccani (санскрит: Chatvari-arya-satyani), поскольку благородный (пали: ariya; санскрит: arya) относится не к самим истинам, а к тем, кто их осознаёт и понимает. Поэтому более точным переводом может быть "четыре истины для [духовно] благородных" [...]";
    [b] Архат (буддизм), Encyclopaedia Britannica
  3. ^ Андерсон (2004, стр. 295–297): «Это, монахи, благородная истина, которая есть страдание. Рождение есть страдание; старость есть страдание; болезнь есть страдание; смерть есть страдание; печаль и горе, физические и психические страдания и беспокойства есть страдание. [...] Короче говоря, вся жизнь есть страдание, согласно первой проповеди Будды».
  4. ^ Андерсон 2004, стр. 295–297: «Вторая истина — самудая (возникновение или происхождение). Чтобы положить конец страданию, говорят нам четыре благородные истины, нужно знать, как и почему возникает страдание. Вторая благородная истина объясняет, что страдание возникает из-за влечения, желания и привязанности».
  5. ^ Если понимать дуккху буквально как страдание, то танха часто интерпретируется в западных языках как «причина» «страдания», но танха также может быть интерпретирована как фактор, привязывающий нас к физическому и эмоциональному страданию, или как реакция на физическое и эмоциональное страдание, попытка избежать его; [8]
  6. ^ Андерсон 2004, стр. 295–297: «Третья истина вытекает из второй: если причиной страдания является желание и привязанность к различным вещам, то способ положить конец страданию — устранить тягу, желание и привязанность. Третья истина называется ниродха, что означает «окончание» или «прекращение». Чтобы прекратить страдание, нужно перестать желать».
  7. ^ Андерсон 2004, стр. 295–297: «Это, бхиккху, благородная истина, которая является путем, ведущим к прекращению страданий. Это восьмеричный путь благородных: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность и правильная концентрация. […] Будда учил четвертой истине, марге (пали, магга), пути, который состоит из восьми частей, как средству прекращения страданий».

Ссылки

  1. ^ abcdefg Уильямс, Tribe & Wynne 2002, стр. 41.
  2. ^ ab Monier-Williams 1899, стр. 483, примечание к записи: .
  3. ^ abc Аналайо (2013b).
  4. ^ ab Beckwith (2015), стр. 30.
  5. ^ ab Alexander (2019), стр. 36.
  6. ^ Киоун 2013, стр. 50–52.
  7. ^ Киоун 2013, стр. 53–55.
  8. ^ abcdefg Жаровня 2001.
  9. ^ abcd Batchelor 2012, стр. 95–97.
  10. ^ ab Buswell & Lopez 2014, стр. «ниродха».
  11. ^ ab Anderson 2001, стр. 96.
  12. ^ Киоун 2013, стр. 56–58.
  13. ^ Киоун 2013, стр. 58–60.
  14. ^ ab Norman 2003, стр. 219, 222.
  15. ↑ Андерсон 1999, стр. 56, Цитата: «Существуют различные грамматические формы, в которых четыре благородные истины появляются в каноническом корпусе; не существует единой формулы для четырех благородных истин».
  16. ^ Андерсон 1999, стр. 55, Цитата: «В контексте первой речи Будды о дхамме четыре благородные истины признаются, возможно, самым важным учением Будды».
  17. ↑ Андерсон 1999, стр. 223–231.
  18. ^ Андерсон 1999, стр. 56.
  19. ^ Андерсон 1999, стр. 55, Цитата: «Четыре благородные истины являются важной частью биографии Будды, которая частично записана в палийской Типитаке, а также в Трипитаке, записанной на буддийском гибридном санскрите. [... Они] были в центре особого набора учений о Будде, его учениях и пути».
  20. ^ abcde Андерсон 2001, стр. 85.
  21. ^ abc Андерсон 2001, стр. 86.
  22. ^ abc Макранский 1997, стр. 27–28.
  23. ^ ab Gethin 1998, стр. 59.
  24. ^ abcdef Ньянатилока 1980, с. 65.
  25. ^ ab Khantipalo 2003, стр. 41.
  26. ^ abcde Emmanuel 2015, стр. 30.
  27. ^ abcde Уильямс, Трайб и Винн 2002, стр. 74–75.
  28. ^ abc Payutto, Зависимое возникновение: буддийский закон причинности
  29. ↑ Уордер 1999, стр. 45–46.
  30. ^ ab Buswell & Lopez 2003, стр. 304.
  31. ^ Аб Раджу 1985, стр. 147–151.
  32. ^ ab Eliot 2014, стр. 39–41.
  33. ^ Андерсон 1999, стр. 55, Цитата: «Однако четыре благородные истины не всегда появляются в историях просветления Будды, где мы могли бы ожидать их найти. Эта особенность может указывать на то, что четыре благородные истины в какой-то момент появились в канонической традиции и постепенно стали признаваться как первое учение Будды, [...].».
  34. ^ abc Бронкхорст 1993, стр. 99–100, 102–111.
  35. ^ abcdef Андерсон 1999, стр.  [ нужна страница ] .
  36. ^ abc Gombrich 1997, стр. 99–102.
  37. ^ abcd Bronkhorst 1993, стр. 93–111.
  38. ^ abc Андерсон 1999, стр. 55–56.
  39. ^ abcd Андерсон 1999, стр. 230–231.
  40. ^ abcde Картер 1987, стр. 3179.
  41. ^ ab Carter 1987, стр. 3179–3180.
  42. ^ аб Макранский 1997, стр. 346–347.
  43. ^ abc Harris 2006, стр. 72–73.
  44. ^ abc Андерсон 2001, стр. 196.
  45. ^ abcde Keown 2009, стр. 60–63, 74–85, 185–187.
  46. ^ abcd Konik 2009, стр. ix.
  47. ^ ab Lopez 2012, стр. 39–43, 57–60, 74–76, 122–124.
  48. ^ Андерсон 2003, стр. 295.
  49. ^ Норман 2003.
  50. ↑ Дхамма 1997, стр. 55.
  51. ^ Геше Таши Церинг 2005, лок. 246–250.
  52. ^ Гольдштейн 2002, стр. 24.
  53. ^ abcd Норман 2003, стр. 220.
  54. ^ abc Cousins ​​2001, стр. 38.
  55. ^ ab Anderson 1999, стр. 68.
  56. ↑ Норман 2003, стр. 213.
  57. ↑ Норман 2003, стр. 219.
  58. ^ Хантипало 2003, стр. 46.
  59. ^ DDSA: Практический санскритско-английский словарь, в Wisdom Library sam
  60. ^ Словарь разговорного санскрита, udaya
  61. ^ DDSA: Практический санскритско-английский словарь, в Wisdom Library udaya
  62. ↑ Казинс 2001, стр. 36.
  63. ^ Чунг 2000, стр. 84.
  64. ↑ Бхиккху Бодхи 2000, стр. 840.
  65. ^ Харви 2013, стр. 55–59.
  66. ^ Аналайо 2013, стр. 15.
  67. ^ Аджан Сучитто 2010, лок. 122.
  68. ^ Мингьюр Ринпоче 2007, стр. 70.
  69. ^ Уильямс, Трайб и Винн 2002, стр. 52.
  70. ^ abc Gethin 1998, стр. 60.
  71. ^ Харви 2013, стр. 52.
  72. ^ ab Anderson 1999, стр. 55.
  73. ↑ Андерсон 2001, стр. 127–128.
  74. ^ Андерсон 2001, стр. 131.
  75. ↑ Андерсон 2001, стр. 86–87.
  76. ^ ab Anderson 2001, стр. 132.
  77. ^ abc Warder 2000, стр. 45–46.
  78. ^ Андерсон 2013, стр. 91.
  79. ^ Басуэлл и Лопес 2003, стр. 708.
  80. ^ ab Schmidt-Leukel 2006, стр. 32–34.
  81. ^ Макрански 1997, стр. 27.
  82. ↑ Дэвидс, Томас Уильям Рис; Стид, Уильям (23 мая 1993 г.). Палийско-английский словарь. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 9788120811447– через Google Книги.
  83. ^ abc Харви 2016.
  84. ^ abc Samuel 2008, стр. 136.
  85. ^ abcdefg Спиро 1982, стр. 42.
  86. ^ Веттер 1988, стр. XXI, xxxi – xxxii.
  87. ^ ab Lopez 2009, стр. 147.
  88. ^ Кингсленд 2016, стр. 286.
  89. ^ Андерсон 2013.
  90. ↑ Андерсон 2013, стр. 162 с примечанием 38, контекст см. на стр. 1–3.
  91. ^ ab Harris 2006, стр. 72.
  92. ^ Уильямс, Трайб и Винн 2012, стр. 32–34.
  93. ^ аб Рахула 2007a, лок. 791–809.
  94. ^ Эгге 2013, стр. 124, примечание 37.
  95. ^ Шмитхаузен 1986, стр. 205.
  96. ^ Гетин 1998, стр. 70.
  97. ^ Аджан Сучитто 2010, лок. 943–946.
  98. ^ Бэтчелор 2012, стр. 97.
  99. ^ abcd Гетин 1998, стр. 77.
  100. ^ abc Hick 1994, стр. 436.
  101. ^ ab Bronkhorst 1993, стр. 96–97.
  102. ^ abcd Гейслер и Амано 2004, стр. 32.
  103. ^ ab Gethin 1998, стр. 76.
  104. ^ Рахула 2007, с.  [ нужна страница ] .
  105. ^ Рахула 2007a, лок. 904–923.
  106. ^ Гетин 1998, стр. 75.
  107. ^ ab Goldstein 2002, стр. 158.
  108. ^ abcd Бакнелл 1984.
  109. ^ abcde Bronkhorst 1993, с.  [ нужна страница ] .
  110. ^ Харви 2013, стр. 71–72.
  111. ^ Бэтчелор 2012, стр. 94.
  112. ^ Бхиккху Бодхи 2016, стр. 10.
  113. ^ Кингсленд 2016, стр. 280.
  114. ^ Фронсдал 1998, стр. 164–166.
  115. ^ ab Fronsdal 1998, стр. 172.
  116. ^ Фронсдал 1998, стр. 172–174.
  117. ↑ Бэтчелор 2012, стр. 89–90.
  118. ↑ Уоллес 2002, стр. 36–37.
  119. ^ Андерсон 1999, стр. ix.
  120. ^ Гетин 2003, стр. 20.
  121. ↑ Андерсон 2001, стр. 168–211.
  122. ^ Веттер 1988, стр. ix.
  123. ^ Бхиккху Бодхи 1995a, стр. 13.
  124. ^ ab Vetter 1988.
  125. ^ ab Schmithausen 1981.
  126. ^ ab Gombrich 1997.
  127. ^ ab Bronkhorst 1993, стр. vii.
  128. ^ ab Warder 1999, внутренняя сторона клапана.
  129. ^ Дэвидсон 2003, стр. 147.
  130. ^ Чон 1993, стр. 25.
  131. ^ Лопес 1995, стр. 4.
  132. ^ Шульман, Эвиатар Переосмысливая Будду (Издательство Кембриджского университета, 2017), стр. 140 и далее.
  133. ^ ab Bronkhorst 1993, стр. 107.
  134. ^ Андерсон 1999, стр. 21.
  135. ↑ Андерсон 1999, стр. 74, 77.
  136. ^ Андерсон 2001, стр. 183.
  137. ^ Андерсон 1999, стр. 74.
  138. ^ Андерсон 1999, стр. 148.
  139. ^ Андерсон 1999, стр. 17.
  140. ↑ Андерсон 1999, стр. 19–20.
  141. ^ Хиракава 1990, стр. 28.
  142. ^ abcd Vetter 1988, стр. XXI – XXXVII.
  143. ↑ Веттер 1988, стр. xxv.
  144. ^ Уинн 2007, стр. 105.
  145. ^ ab Bronkhorst 1993, глава 7.
  146. ^ Веттер 1988, стр. xxxii, xxxiii.
  147. ^ ab Bronkhorst 1993, стр. 54–55, 96, 99.
  148. ^ Веттер 1988, стр. xxxiii.
  149. ^ abcde Bronkhorst 1993, с. 110.
  150. ^ Бронкхорст 1993, стр. 108.
  151. ^ Коэн 2006.
  152. ^ Шарф 1995.
  153. ^ Шарф 2000.
  154. ^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995, с. 268.
  155. ^ ab Bronkhorst 1993, стр. 102–103.
  156. ^ Бронкхорст 1993, стр. 100–101.
  157. ^ Бронкхорст 1993, стр. 101.
  158. ↑ Андерсон 2001, стр. 126, 132, 143.
  159. ^ ab Bronkhorst 2000, стр. 79, 80.
  160. ↑ Андерсон 2001, стр. 132–134.
  161. ^ Андерсон 2001, стр. 146.
  162. ↑ Андерсон 2001, стр. 146–147.
  163. ^ ab Anderson 2001, стр. 149.
  164. ^ ab Crosby 2013.
  165. ^ Андерсон 1999, стр. 197.
  166. ^ ab Anderson 2001, стр. 197.
  167. ↑ Андерсон 2001, стр. 196–197.
  168. ^ abc Harris 2006, стр. 169.
  169. ^ ab Harris 2006, стр. 120.
  170. ^ Гомбрих и Обейсекере, 1988.
  171. ^ Макмахан 2008.
  172. ^ Тейлор 2007, стр. 361.
  173. ^ abc Андерсон 2001, стр. 189.
  174. ^ ab Keown 2000, стр. 909–911.
  175. ^ ab Lopez 2001, стр. 52.
  176. ^ ab Williams, Tribe & Wynne 2002, стр. 42.
  177. ^ ab Anderson 2001, стр. 198.
  178. ^ Андерсон 1999, стр. 86.
  179. ^ Андерсон 1999, стр. 86–87.
  180. ^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995, с.  [ нужна страница ] .
  181. ^ Бронкхорст 1993, стр. 103–104.
  182. ^ Рахула 2007a, лок. 3935–3939.
  183. ^ Аджан Сучитто 2010, стр. 99–100.
  184. ^ Аджан Сумедхо 2002, стр. 9.
  185. ↑ Моффитт 2008, стр. 225–226.
  186. ^ аб Геше Таши Церинг 2005, лок. 303–306.
  187. ^ Тит Нат Хан 1999, стр. 28–46.
  188. ^ Бэтчелор 2012, стр. 91.
  189. ^ Андерсон 2001, стр. 69.
  190. ^ Бхиккху Бодхи 2000, стр. 1846.
  191. ^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995, с. 259.
  192. ^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995, с. 1216, примечание 403.
  193. ^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995, стр. 259–260.
  194. ^ Бронкхорст 1993, стр. 106.
  195. ^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995, с. 1137.
  196. ↑ Рокхилл 1884, стр. 187–188.
  197. ↑ Поттер 2004, стр. 106.
  198. ^ Геше Таши Церинг 2005, лок. 275–280.
  199. ^ Аджан Сумедхо 2002, стр. 5.
  200. ^ Бронкхорст 1993, стр. 96.
  201. ^ Бронкхорст 1993, стр. 97.
  202. ^ Гомбрих 2009, стр. 150–152.
  203. ^ аб Джаятиллеке 2009, с. 306.
  204. ^ аб Гомбрич 2009, стр. 156–157.
  205. ^ Калупахана 1992, стр. 208, 210.
  206. ^ Бхиккху Бодхи 2011, стр. 10.
  207. ↑ Спиро 1982, стр. 76–77.
  208. ^ abc Spiro 1982, стр. 78.
  209. ^ Каруньякара 2002, стр. 67.
  210. ^ Каруньякара 2002, стр. 67–68.
  211. ^ Уильямс 1989, стр. 103.
  212. ^ Макрански 1997, стр. 345.
  213. ^ abc Макранский 1997, стр. 346.
  214. ^ abc Ценшап Серконг Ринпоче 1996, стр. 17.
  215. ^ Ценшап Серконг Ринпоче, 1996, стр. 17, 66–67.
  216. ^ Ценшап Серконг Ринпоче, 1996, стр. 66–67.
  217. ^ Геше Таши Церинг 2005, лок. 2187–2190.
  218. ^ Геше Таши Церинг 2005, лок. 741–743.
  219. ^ Геше Таши Церинг 2005, лок. 241.
  220. ^ Рингу Тулку 2005, стр. 36–54.
  221. ^ Лама Сурья Дас 1997.
  222. ^ Хейс 2013, стр. 172.
  223. ^ ab Lamb 2001, стр. 258.
  224. ^ ab Coleman 2002, стр. 110.
  225. ^ abcd Gowans 2014, стр. 18–23, 76–88.
  226. ^ ab Gowans 2014, стр. 18–23, 91–94.
  227. ^ ab Prothero 1996, стр. 128.
  228. ^ Фланаган 2011, стр. 2–3, 68–70, 79–80.
  229. ^ ab Spiro 1982, стр. 39–42.
  230. ↑ Фланаган 2014, стр. 233–234 с примечанием 1.
  231. ^ Читкара 1998, стр. 39.
  232. ↑ Фланаган 2014, стр. 234–235 с примечанием 5.
  233. ↑ Трейнор 2004, стр. 62.
  234. ^ ab Fowler 1999, стр. 65.
  235. ^ Гованс 2004, стр. 169.
  236. ^ Энн М. Блэкберн (1993), Религия, родство и буддизм: видение Амбедкаром морального сообщества, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 16 (1), стр. 11
  237. ^ Элеанор Зеллиот (2015). Кнут А. Якобсен (ред.). Справочник Routledge по современной Индии. Тейлор и Фрэнсис. стр. 13, 361–370. ISBN 978-1-317-40357-9.
  238. ^ Keown, Damien; Prebish, Charles S., ред. (2013). Энциклопедия буддизма. Routledge. стр. 25. ISBN 978-1-136-98588-1., Цитата: "(...)Буддизм, на котором он остановился и о котором писал в "Будде и его Дхамме" , во многих отношениях отличался от любой формы буддизма, которая до сих пор возникала в рамках этой традиции. Например, исчезли доктрины кармы и перерождения, традиционный акцент на отречении от мира, практика медитации и опыт просветления. Исчезли также любые учения, подразумевавшие существование трансэмпирической сферы (...). Самым шокирующим, возможно, особенно среди более традиционных буддистов, было отсутствие Четырех Благородных Истин, которые Амбедкар считал изобретением заблудших монахов".

Источники

Печатные источники

Сутта Питака
  • Бхиккху Бодхи (2000), Связанные беседы Будды: Новый перевод Самьютта Никаи , Бостон: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-331-1
  • Бхиккху Нанамоли (переводчик) (1995), «Средние беседы Будды: новый перевод Мадджхима Никаи» , Бостон: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-072-X {{citation}}: |last=имеет общее название ( помощь )
  • Бхиккху Таниссаро (переводчик) (1997), Титтха Сутта: Сектанты (AN 3.61) , получено 12 ноября 2007 г. {{citation}}: |last=имеет общее название ( помощь ) (См. также Ангуттара Никая )
  • Фиер, Леон, изд. (1976), Самьютта Никая , т. 5, Лондон: Общество палийских текстов.
  • Уолш, Морис (1995), Длинные беседы Будды. Перевод Дигха Никаи , Wisdom Publications
Буддийские учителя
  • Аджан Сумедхо (2002), Четыре благородные истины , Amaravati Publications
  • Аджан Сучитто (2010), Поворот Колеса Истины: Комментарий к Первому Учению Будды , Шамбала
  • Бэтчелор, Стивен (2012), «Светский буддизм», Журнал глобального буддизма , 13 : 87–107
  • Бхиккху Бодхи (1995a), "Предисловие", "Средние поучения Будды". Новый перевод Мадджхима Никаи , Wisdom Publications
  • Бхиккху Бодхи (2011), Благородный Восьмеричный Путь: Путь к прекращению страдания (изд. Kindle), Independent Publishers Group
  • Брейзиер, Дэвид (2001), Чувствующий Будда , Robinson Publishing
  • Чогьям Трунгпа (2009), Лейф, Джуди (ред.), Истина страдания и путь освобождения , Шамбала
  • Далай-лама (1992), Смысл жизни: буддийские взгляды на причину и следствие , Перевод и редактирование Джеффри Хопкинса, Wisdom
  • Далай-лама (1998), Четыре благородные истины , Торсонс
  • Дхамма, дост. д-р Ревата (1997), Первая беседа Будды , Мудрость, ISBN 0-86171-104-1
  • Дафф, Тони (2008), Созерцание посредством Двенадцати Взаимозависимых Возникновений, Комитет по переводам Падма Карпо, архивировано из оригинала 23 января 2008 г. , извлечено 19 августа 2008 г.
  • Эпштейн, Марк (2004), Мысли без мыслителя: психотерапия с буддийской точки зрения (изд. Kindle), Basic Books
  • Геше Таши Церинг (2005), Четыре благородные истины: Основы буддийской мысли, том I (изд. Kindle), Мудрость
  • Геше Таши Церинг (2006), Буддийская психология: основы буддийской мысли, том III (изд. Kindle), Perseus Books Group
  • Гоенка, С.Н. (2000), Резюме дискурса , Париятти
  • Голдштейн, Джозеф (2002), Одна Дхарма: зарождающийся западный буддизм , HarperCollins
  • Голдштейн, Джозеф (2013), Осознанность: практическое руководство по пробуждению (изд. Kindle), звучит правдоподобно
  • Хакстер, Малкольм (2016), Исцеление сердца и разума осознанностью: Древний путь, Настоящий момент, Routledge, ISBN 978-1-317-50540-2
  • Куну Ринпоче (2012), Огромный как небеса, глубокий как море: стихи во славу бодхичитты , перевод Тубтена Тардо (Гарет Спархам) (изд. Kindle), Мудрость
  • Кхантипало, Бхиккху Пхра (2003), Спокойствие и прозрение: буддийское руководство для медитирующих , Routledge
  • Лама Сурья Дас (1997), Пробуждение внутреннего Будды (изд. Kindle), Broadway Books
  • Мингьюр Ринпоче (2007), Радость жизни: Раскрытие секрета и науки счастья (изд. Kindle), Гармония
  • Пема Чодрон (2010), Комфорт в неопределенности: 108 учений о развитии бесстрашия и сострадания , Шамбала
  • Рахула, Валпола (2007), Чему учил Будда , Grove Press
  • Рахула, Валпола (2007a), Чему учил Будда (изд. Kindle)
  • Ringu Tulku (2005), Дерзкие шаги к бесстрашию: три колесницы тибетского буддизма , Snow Lion
  • Тит Нат Хан (1991), Старая тропа Белые облака , Parallax Press
  • Тит Нат Хан (1999), Сердце учения Будды , Three River Press
  • Тралег Кьябгон (2001), Суть буддизма , Шамбала
  • Ценшап Серконг Ринпоче (1996), Een Lamp voor het Pad naar Verlichting , Uitgeverij Maitreya, ISBN 978-90718-86-089
Научные источники
  • Александр, Джеймс (2019), «Государство — это попытка убрать метафору из политики», в книге Кос, Эрик С. (ред.), Майкл Оукшотт о власти, управлении и государстве , Springer
  • Аналайо (2013), «Китайские параллели с Дхаммачаккаппаваттана-суттой (2)», Журнал Оксфордского центра буддийских исследований , 5 : 9–41
  • Analayo (2013b), Satipatthana. Прямой путь к реализации , Windhorse Publications
  • Андерсон, Кэрол (1999), Боль и ее окончание: Четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады , Routledge
  • Андерсон, Кэрол (2001), Боль и ее окончание: Четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады , Мотилалл Банарсидас
  • Андерсон, Кэрол (2003), «Четыре благородные истины», в Басуэлл, Роберт Э. (ред.), Энциклопедия буддизма , Macmillan Reference Books, ISBN 978-0-02-865718-9
  • Андерсон, Кэрол (2004). Роберт Э. Басвелл (ред.). Энциклопедия буддизма . Справочник Макмиллана, Томсон Гейл. ISBN 0-02-865718-7.
  • Андерсон, Кэрол (2013), Боль и ее окончание: Четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады , Routledge
  • Барбер, Энтони В. (2008), Буддизм в долине реки Кришна
  • Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF) . Princeton University Press . ISBN 9781400866328.
  • Бхиккху Бодхи (2016), «Трансформации осознанности», в Персер, Рональд Э.; Форбс, Дэвид; Берк, Адам (ред.), Справочник осознанности: культура, контекст и социальная вовлеченность , Springer
  • Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в Древней Индии , Motilal Banarsidass Publ.
  • Бронкхорст, Йоханнес (2000), «Карма и телеология: проблема и ее решения в индийской философии» (PDF) , Международный институт буддийских исследований Международного колледжа передовых буддийских исследований , Токио
  • Бакнелл, Род (1984), «Буддизм к освобождению: анализ списка стадий», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 7 (2)
  • Басуэлл, Роберт Э. младший; Джимелло, Роберт М., ред. (1994), Пути к освобождению. Марга и ее трансформации в буддийской мысли , Дели: Motilal Banarsidass Publishers
  • Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд младший (2003), Принстонский словарь буддизма , Princeton University Press
  • Басуэлл; Лопес (2014), Принстонский словарь буддизма , Princeton University Press
  • Картер, Джон Росс (1987), «Четыре благородные истины», в Джонс, Линдсей (ред.), Энциклопедия религий Макмиллана , Макмиллан
  • Читкара, МГ (1998), Буддизм, реинкарнация и Далай-ламы Тибета , APH Publishing
  • Чунг, Мун-Кит (2000), Основные учения раннего буддизма: сравнительное исследование на основе раздела «Сутранга» палийской «Самьютта-Никая» и китайской «Самьюттагамы» , Otto Harrassowitz Verlag
  • Коэн, Роберт С. (2006), За пределами Просветления: Буддизм, Религия, Современность , Routledge
  • Коулмен, Джеймс Уильям (2002), Новый буддизм. Западная трансформация древней традиции , Oxford University Press
  • Казинс, Л.С. (2001), «Обзор боли и ее прекращения: четыре благородные истины в каноне буддизма Тхеравады» (PDF) , Журнал буддийской этики , 8 : 36–41, архивировано (PDF) из оригинала 29 февраля 2012 г.
  • Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность , John Wiley & Sons
  • Дэвидсон, Рональд М. (2003), Индийский эзотерический буддизм , Columbia University Press, ISBN 0-231-12618-2
  • Эгге, Джеймс (2013), Религиозное дарение и изобретение кармы в буддизме Тхеравады , Routledge
  • Элиот, Чарльз (2014), Японский буддизм, Routledge, ISBN 978-1-317-79274-1
  • Эммануэль, Стивен М. (2015), Спутник буддийской философии , John Wiley & Sons
  • Фланаган, Оуэн (2011), Мозг Бодхисаттвы: натурализованный буддизм , MIT Press, ISBN 978-0-262-29723-3
  • Фланаган, Оуэн (2014), Наука для монахов: буддизм и наука: немного о действительно сложной проблеме , MIT Press
  • Фаулер, Мерв (1999), Буддизм: верования и практики , Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-66-0
  • Фронсдал, Джил (1998), «Медитация прозрения в Соединенных Штатах: жизнь, свобода и стремление к счастью», в Пребише, Чарльзе С.; Танаке, Кеннете К. (ред.), Лики буддизма в Америке , Издательство Калифорнийского университета
  • Фронсдал, Джил (2001), «Рассматриваемый вопрос» (изд. Kindle), самостоятельно опубликовано
  • Гейслер, Норман; Амано, Дж. Ютака (2004), Сенсация реинкарнации , Wipf and Stock Publishers
  • Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма , Oxford University Press
  • Гетин, Р.М. (2003), Буддийский путь к пробуждению , OneWorld Publications
  • Гомбрих, Ричард; Обейесекере, Ганан (1988), Преобразованный буддизм: религиозные изменения в Шри-Ланке , Мотилалл Банарсидасс
  • Гомбрих, Ричард Ф. (1997), Как зародился буддизм: обусловленное возникновение ранних учений , Routledge, ISBN 978-1-134-19639-5
  • Гомбрих, Ричард (2009), Что думал Будда , Equinox
  • Гованс, Кристофер (2004), Философия Будды: Введение , Routledge, ISBN 978-1-134-46973-4
  • Гованс, Кристофер В. (2014), Буддийская моральная философия: Введение , Routledge, ISBN 978-1-317-65935-8
  • Харрис, Элизабет (2006), Буддизм Тхеравады и встреча с Британией: религиозный, миссионерский и колониальный опыт в Шри-Ланке девятнадцатого века , Routledge
  • Харви, Грэм (2016), Религии в фокусе: новые подходы к традиции и современным практикам , Routledge
  • Харви, Питер (2013), Введение в буддизм , Cambridge University Press
  • Харви, Питер (2015), Эммануэль, Стивен М. (ред.), Спутник буддийской философии, John Wiley & Sons, ISBN 978-1-119-14466-3
  • Хейс, Ричард П. (2013), «Интернет как окно в американский буддизм», в Квин, Кристофер; Уильямс, Дункан Рюкен (ред.), Американский буддизм: методы и выводы в недавних научных исследованиях , Routledge
  • Хик, Джон (1994), Смерть и вечная жизнь , Westminster John Knox Press
  • Хиракава, Акира (1990), История индийского буддизма. От Шакьямуни до ранней Махаяны , Издательство Гавайского университета, hdl :10125/23030
  • Джаятиллеке, КН (2009), Грани буддийской мысли: Сборник эссе , Буддийское издательское общество
  • Йонг, Дж. В. де (1993), «Начало буддизма», Восточный буддист , 26 (2)
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1992), История буддийской философии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
  • Каруньякара, Лелла (2002), Модернизация буддизма: вклад Амбедкара и Далай-ламы XIV , Gyan Books
  • Киоун, Дэмиен (2000), Буддизм: Очень краткое введение (изд. Kindle), Oxford University Press
  • Киоун, Дэмиен (2009), Буддизм , Sterling Publishing, ISBN 978-1-4027-6883-5
  • Киоун, Дэмиен (2013), Буддизм: Очень краткое введение, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-966383-5
  • Кингсленд, Джеймс (2016), Мозг Сиддхартхи: Раскрытие древней науки просветления , HarperCollins
  • Коник, Адриан (2009), Буддизм и трансгрессия: присвоение буддизма на современном Западе , BRIIL
  • Лэмб, Кристофер (2001), «Космология, миф и символизм», в Harvey, Peter (ред.), Буддизм , Bloomsbury Publishing
  • Лейфер, Рон (1997), Проект «Счастье» , Снежный лев
  • Лопес, Дональд С. (1995), Буддизм на практике (PDF) , Princeton University Press, ISBN 0-691-04442-2
  • Лопес, Дональд С. (2001), История буддизма , HarperCollins
  • Лопес, Дональд, младший (2009), Буддизм и наука: руководство для растерянных , Издательство Чикагского университета{{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  • Лопес, Дональд С. (2012), Научный Будда: Его короткая и счастливая жизнь , Yale University Press, ISBN 978-0-300-15913-4
  • Макрански, Джон Дж. (1997), Воплощенное состояние будды: источники противоречий в Индии и Тибете , SUNY
  • Макдермотт, Джеймс Пол (1975), «Дебаты Катхаваттху Камма», Журнал Американского Восточного Общества , т. 95, № 3
  • Макмахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Моффитт, Филип (2008), Танцы с жизнью: буддийские идеи для поиска смысла и радости перед лицом страдания (изд. Kindle), Родейл
  • Монье-Вильямс, Монье (1899), Санскритско-английский словарь (PDF) , Лондон: Oxford University Press
  • Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary (PDF) , Лондон: Oxford University Press , получено 27 декабря 2008 г.
  • Норман, KR (2003), «Четыре благородные истины» (PDF) , KR Norman Collected Papers II , архивировано из оригинала (PDF) 1 января 2020 г. , извлечено 3 мая 2016 г.
  • Ньянатилока (1980), Буддийский словарь , Буддийское издательское общество
  • Поттер, Карл (2004), Энциклопедия индийских философий, т. IX: Буддийская философия с 350 по 600 гг. н.э.
  • Протеро, Стивен Р. (1996), Белый буддист: азиатская одиссея Генри Стила Олкотта , Indiana University Press
  • Раджу, ПТ (1985), Структурные глубины индийской мысли, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0-88706-139-4
  • Рокхилл, Уильям Вудвилл (переводчик) (1884), Жизнь Будды и ранняя история его ордена, извлеченные из тибетских трудов в Бках-Хьюр и Бстан-Хьюр, сопровождаемые заметками о ранней истории Тибета и Кхотена, Лондон: Trübner {{citation}}: |first=имеет общее название ( помощь )
  • Сэмюэл, Джеффри (2008), Истоки йоги и тантры: индийские религии до тринадцатого века , Cambridge University Press
  • Шмидт-Лойкель, Перри (2006), Понимание буддизма, Dunedin Academic Press, ISBN 978-1-903765-18-0
  • Шмитхаузен, Ламберт (1981), О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме». В: Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), автор фон Клауса Брюна и Альбрехта Вецлера. , Висбаден
  • Шмитхаузен, Ламберт (1986), «Критический ответ», в книге Нойфельдта, Рональда В. (ред.), Карма и перерождение: постклассические разработки , Государственный университет Нью-Йорка
  • Шарф, Роберт Х. (1995), «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228–283, doi : 10.1163/1568527952598549, hdl : 2027.42/43810 , заархивировано из оригинала (PDF) 12 апреля 2019 г. , извлечено 4 декабря 2014 г.
  • Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) , Журнал исследований сознания , 7 (11–12): 267–87, архивировано из оригинала (PDF) 13 мая 2013 г. , извлечено 4 декабря 2014 г.
  • Смит, Хьюстон; Новак, Филип (2009), Буддизм: краткое введение (изд. Kindle), HarperOne
  • Снеллинг, Джон (1987), Буддийский справочник. Полное руководство по буддийскому учению и практике , Лондон: Century Paperbacks
  • Спиро, Мелфорд Э. (1982), Буддизм и общество: Великая традиция и ее бирманские превратности , Издательство Калифорнийского университета
  • Тейлор, Филип (2007), Современность и возрождение: религия в послереволюционном Вьетнаме , Институт исследований Юго-Восточной Азии
  • Трейнор, Кевин (2004), Буддизм: Иллюстрированное руководство, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-517398-7
  • Веттер, Тильманн (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма , BRILL
  • Уоллес, Б. Алан (2002), «Спектр буддийской практики на Западе», в Пребише, Чарльзе С.; Бауманн, Мартин (ред.), Дхарма на Западе: буддизм за пределами Азии, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 0-520-23490-1
  • Уордер, АК (1999), Индийский буддизм , Дели{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  • Уордер, А.К. (2000), Индийский буддизм , Motilal Banarsidass Publ.
  • Уотсон, Бертон (1993), Сутра Лотоса , Columbia University Press
  • Уильямс, Пол (1989), Махаяна Буддизм
  • Уильямс, Пол (2008), Махаяна Буддизм: Доктринальные основы , Routledge
  • Уильямс, Пол; Трайб, Энтони; Уинн, Александр (2002), Buddhist Thought (изд. Kindle), Тейлор и Фрэнсис
  • Уильямс, Пол; Трайб, Энтони; Уинн, Александр (2012), Buddhist Thought (2-е изд.), Routledge, ISBN 978-1-136-52088-4
  • Винн, Александр (16 апреля 2007 г.). Происхождение буддийской медитации. Routledge. ISBN 978-1-134-09740-1.

Веб-источники

  1. ^ Четыре благородные истины: БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, Британская энциклопедия, Цитата: «Первая истина, страдание (пали: dukkha; санскрит: duhkha), характерна для существования в сфере перерождений, называемой сансарой ( букв. « скитание » )». 
  2. ^ Четыре благородные истины: БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, Британская энциклопедия, Цитата: «Вторая истина — это происхождение (пали и санскрит: самудая) или причина страдания, которое Будда связал с жаждой или привязанностью в своей первой проповеди».
  3. ^ abcd "ПЕРВАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА". www.buddhanet.net .
  4. ^ abcd Буддхадаса, Бхиккху. «Патичасамуппада: Практическое зависимое возникновение» – через DhammaTalks.net.
  5. ^ ab "Четыре благородные истины - Бхиккху Бодхи". Архивировано из оригинала 26 августа 2018 года . Получено 2 января 2012 года .
  6. ^ abcd "Дхаммачаккаппаваттана Сутта: Приведение Колеса Дхаммы в Движение". www.accesstoinsight.org .
  7. ^ "Правление". Общество буддийско-христианских исследований . 12 мая 2021 г.
  8. ^ "Кэрол Андерсон". Общество буддийско-христианских исследований .
  9. ^ «Приведение колеса дхаммы в движение». www.budsas.org .
  10. ^ "Pali Text Society Dictionary". Архивировано из оригинала 11 декабря 2012 года . Получено 22 февраля 2023 года .{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  11. ^ ab "Словарь палийских и буддийских терминов". www.accesstoinsight.org .
  12. ^ "на духкха-самудая-ниродха-маргах". 11 июня 2012 г. Архивировано из оригинала 11 июня 2012 г.
  13. ^ Санскритский словарь разговорного санскрита, самудая
  14. ^ speakingsanskrit.de, ниродха
  15. ^ "The Dharmafarers, Rhitassa Sutra (Samyutta Nikaya 2.26)" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 29 марта 2016 года . Получено 14 мая 2016 года .
  16. ^ accestoinsight.org, Что такое буддизм Тхеравады?
  17. ^ abcde «Четыре благородные истины». www.britannica.com .
  18. ^ Таниссаро Бхиккху, Истина перерождения и почему это важно для буддийской практики
  19. ^ abcd «Маха-париниббана Сутта: Последние дни Будды». www.accesstoinsight.org .
  20. ^ abc Патрик Оливель (2012), Encyclopaedia Britannica, Мокша (индийские религии)
  21. ^ Эрик Браун (2014), Как колониализм положил начало глобальному движению Випассаны
  22. ^ Payutto, PA "Палийский канон, что должен знать буддист" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 4 марта 2016 г.
  23. ^ ab Суджато, Бханте ; Брахмали, Бхиккху (2015), Подлинность ранних буддийских текстов (PDF) , Chroniker Press, ISBN 978-1312911505, архивировано (PDF) из оригинала 24 декабря 2015 г.
  24. ^ «Крылья к пробуждению. Часть 3». accestoinsight.org .
  25. ↑ Разъяснение закона. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine , Художественный музей Уолтерса.
  26. ^ abcdefgh "ГЛАВА IV. ТРЕТЬЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: НИРОДХА: ПРЕКРАЩЕНИЕ ДУККХИ". Валпола Рахула: Чему учил Будда .
  27. ^ ab "ГЛАВА V. ЧЕТВЕРТАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: МАГГА: ПУТЬ". Валпола Рахула: Чему учил Будда .
  28. ^ "ГЛАВА II. ПЕРВАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: ДУККХА". Валпола Рахула: Чему учил Будда .
  29. ^ «Дхату-вибханга сутта: анализ свойств». www.accesstoinsight.org .
  30. ^ "Nichiren Shu Buddhist Temple of UK Newsletter". Nichiren Shu UK . Сентябрь–октябрь 2008 г. Архивировано из оригинала 31 октября 2013 г. Получено 30 октября 2013 г.
  31. ^ "Цитата из Watson (1993), The Lotus Sutra". Архивировано из оригинала 3 ноября 2013 года . Получено 2 апреля 2011 года .
  32. ^ Четыре благородные истины для тех, кто слышит голос. Архивировано 1 ноября 2013 г. на Wayback Machine , см. раздел «История вопроса».
  33. ^ abc Бхиккху Бодхи, Имеет ли перерождение смысл?
  34. ^ ab Thanissaro Bhikkhu, Истина перерождения. И почему это важно для буддийской практики

Дальнейшее чтение

Историческая справка и развитие

Комментарии Тхеравады

Тибетский буддизм

Современные интерпретации

Другие научные объяснения

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Четырьмя Благородными Истинами .
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Самьюкта Агама 379: Дхармачакра Правартана Сутра