stringtranslate.com

Ньяя

Ньяя (санскрит: न्याय,nyā-yá), буквально означающая «справедливость», «правила», «метод» или «суждение»,[1][2]является одной из шести традиционных школиндуистской философии, подтверждающихВеды( школа астика ). [2]Самым значительным вкладом Ньяи виндийскую философиюбыло систематическое развитие теориилогики, методологии и трактатов поэпистемологии. [3][4]

Эпистемология школы Ньяя принимает четыре из шести Праман как надежные средства получения знаний - Пратьякша (восприятие), Анумана (вывод), Упамана (сравнение и аналогия) и Шабда (слово, свидетельства надежных экспертов прошлого или настоящего). [5] [6] [7] По своей метафизике школа ньяя ближе к школе индуизма Вайшешика , чем другие. [2] Считается, что человеческие страдания являются результатом ошибок/дефектов, возникших в результате деятельности на основании неверных знаний (представлений и невежества). [8] Мокша (освобождение), говорится в нем, достигается посредством правильного знания. Эта предпосылка побудила Ньяю заняться эпистемологией, которая является надежным средством получения правильных знаний и устранения неверных представлений. Ложное знание для наяйиков — это не просто невежество, оно включает в себя заблуждение. Правильное знание — это обнаружение и преодоление своих заблуждений, а также понимание истинной природы души, себя и реальности. [9]

Ученые-найяики подходили к философии как к форме прямого реализма , заявляя, что все, что действительно существует, в принципе познаваемо человеком. Для них правильное знание и понимание отличаются от простого, рефлексивного познания; для этого требуется Анувьявасая (अनुव्यवसाय, перекрестный допрос познания, рефлексивное познание того, что, по мнению человека, он знает). [10] Влиятельным собранием текстов по логике и разуму являются « Ньяя-сутры» , приписываемые Аксападе Гаутаме , которые, по разным оценкам, были составлены между 6-м веком до нашей эры и 2-м веком нашей эры. [11] [12]

Школа Ньяя разделяет некоторые свои методологии и основы человеческих страданий с буддизмом ; однако ключевое различие между ними заключается в том, что буддизм считает, что не существует ни души, ни личности; [13] Школа Ньяя , как и некоторые другие школы индуизма, такие как Двайта и Вишиштадвайта , верит, что существует душа и «я», с освобождением ( мокша ) как состоянием устранения невежества, неправильного знания, обретения правильного знания и беспрепятственного продолжения. себя. [14] [15]

Этимология

Ньяя (न्याय) — это санскритское слово, которое означает справедливость, равенство всех существ, особенно совокупность общих или универсальных правил. [1] В некоторых контекстах это означает модель, аксиому, план, судебное разбирательство, судебный приговор или решение. Ньяя также может означать «то, что указывает путь», следуя его санскритской этимологии. В теории логики и индийских текстах, обсуждающих ее, этот термин также относится к аргументу, состоящему из энтимемы или иногда к любому силлогизму . [1] В философском контексте ньяя включает в себя уместность, логику и метод. [16]

Панини , почитаемый санскритский грамматик, вывел слово « ньяя » от корня «и», который передает то же значение, что и «гам» — идти. « Ньяя », обозначающая логику, этимологически идентична «нигаме», заключению силлогизма. [17]

Ньяя связана с несколькими другими понятиями и словами, используемыми в индийской философии: Хету-видья (наука о причинах), Анвикшики (наука исследования, систематическая философия), Прамана-шастра (эпистемология, наука правильного знания), Таттва-шастра (наука категорий), Тарка-видья (наука рассуждения, новаторства, синтеза), Вадартха (наука дискуссии) и Пхаккика-шастра (наука раскрытия софизма, мошенничества, ошибок, поиска подделок). [18] Некоторые из них включают в себя или используют инструменты ньяи .

Обзор

Насадия Сукта

Тогда не было ни несуществующего, ни существующего:
не было ни царства воздуха, ни неба за его пределами.
Что скрыто и где? и что дало приют?
Была ли там вода, неизмеримая глубина воды?
...
Кто действительно знает? Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли после сотворения этого мира.
Кто знает, откуда он впервые появился на свет?»

Риг Веда , Сотворение....10:129–1, 10:129–6 [19] [20]

Говорят, что Ньяя логики была основана мудрецом по имени Гаутама. [21] Он также известен как Гаутама, Аксапада и Диргхатапас. [22] Имена Готама и Гаутама указывают на семью, к которой он принадлежал, а имена Аксапада и Диргхатапас относятся соответственно к его медитативным привычкам и практике длительного покаяния. [17] Жители Митхилы (современная Дарбханга в Северном Бихаре) приписывают основу философии ньяи Гаутаме, мужу Ахалии , и указывают в качестве места его рождения деревню под названием Гаутамастхана , где каждый год 9-го числа проводится ярмарка. день лунного месяца Чайтра (март – апрель). Он расположен в 28 милях к северо-востоку от Дарбханги . [17]

Историческое развитие школы ньяя неясно, хотя гимны Насадия из книги 10, главы 129 Ригведы излагают ее духовные вопросы в логических положениях. [19] В первые века до нашей эры, утверждает Клуни , первые ученые ньяя начали собирать науку о рациональном, последовательном исследовании и стремлении к знаниям. [23] Ко II веку нашей эры Аксапада Гаутама составил Ньяя-сутры , основополагающий текст школы Ньяя, в котором в первую очередь обсуждаются логика, методология и эпистемология. [12] Последующие ученые ньяи усовершенствовали его, расширили и применили к духовным вопросам. Хотя ранние ученые ньяи практически не публиковали анализ того, существует ли сверхъестественная сила или Бог, они все же применили свое понимание разума и надежных средств познания к вопросам природы существования, духовности, счастья и мокши . Более поздние ученые ньяи, такие как Удаяна , исследовали различные аргументы теизма и попытались доказать существование Бога. [24] Другие ученые ньяи предложили аргументы, опровергающие существование Бога. [23] [25] [26]

Наиболее важным вкладом, внесенным школой ньяя в индуистскую мысль, были ее трактаты по эпистемологии и системе логики , которые впоследствии были приняты большинством других индийских школ. [10]

Шестнадцать категорий ( падартхас )

Метафизика ньяи признает шестнадцать падартх или категорий и включает все шесть (или семь) категорий Вайшешики во вторую из них, называемую прамеей . [27]

Эти шестнадцать категорий таковы:

  1. прамана (действительные средства познания или источники знаний),
  2. прамея (объекты достоверного знания),
  3. самшая (сомнение),
  4. прайоджана (цель),
  5. дрштанта (пример),
  6. сиддханта (вывод или принятая позиция),
  7. авайава (члены силлогизма или компоненты вывода),
  8. тарка (гипотетические/предположительные рассуждения),
  9. нирная (урегулирование или уверенность),
  10. вада (дискуссия или дебаты об истине),
  11. халпа (спор или спор),
  12. витанда (придирчивые или разрушительные дебаты),
  13. хетвабхаса (заблуждение или псевдодоказательства),
  14. чала (придирки или двусмысленность),
  15. джати (сложное опровержение или вводящие в заблуждение/бесполезные возражения) и
  16. ниграхастхана (точка поражения или решающий момент). [28] [29]

По мнению Мэтью Дасти и Стивена Филлипса, при изучении системы ньяя может быть полезно интерпретировать слово джняна как познание, а не знание. [30] [31]

Эпистемология

Школа ньяя рассматривает восприятие, умозаключение, сравнение/аналогию и свидетельства из надежных источников как четыре средства исправления знаний, считая, что восприятие является основным источником таких знаний. [5] [7]

Школа индуизма Ньяя разработала и усовершенствовала множество трактатов по эпистемологии , которые оказали большое влияние на другие школы индуизма. Ньяя рассматривала ее как теорию познания, а ее ученые развили ее как Прамана -шастры . Прамана , санскритское слово, буквально означает «средство познания». Оно включает в себя один или несколько надежных и действенных средств, с помощью которых люди получают точные, истинные знания. [32] В центре внимания Прамана то, как можно получить правильное знание, как человек знает, а как нет, и в какой степени можно получить знания, относящиеся к кому-то или чему-то. [6] [33]

Найайики (ученые ньяя) признавали четыре действительных средства ( прамана ) получения достоверного знания ( прамана ) — восприятие ( пратьякша ), умозаключение ( анумана ), сравнение ( упамана ) и слово/свидетельство надежных источников ( шабда ). Ученые ньяя, наряду с представителями других школ индуизма, также разработали теорию ошибок, чтобы методично установить средства выявления ошибок и процесс, посредством которого совершаются ошибки в стремлении человека к знаниям. К ним относятся самшая (समस्या, проблемы, несоответствия, сомнения) и випарьяя (विपर्यय, противоречие, ошибки) [34] , которые можно исправить или разрешить с помощью систематического процесса Тарки (तर्क, рассуждения, техника). [35] [36]

Пратьякша (восприятие)

Пратьякша (восприятие) занимает ведущее положение в эпистемологии ньяи . Восприятие может быть двух типов: лаукика (обычное) и алаукика (необыкновенное). [37] Обычное восприятие определяется Акшападой Гаутамой в его Ньяя Сутре (I, i.4) как «безошибочное познание, которое возникает в результате взаимодействия органов чувств с объектами».

Индийские тексты определяют четыре требования для правильного восприятия: [38] Индрийартхасанникарша (непосредственное переживание органом(ами) чувств объекта, независимо от того, что изучается), Авьяпадешья (невербальное; правильное восприятие не происходит по слухам , согласно древнеиндийским текстам). учёные, где орган чувств человека полагается на принятие или отвержение чужого восприятия), Авьябхичара (не блуждает; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, потому что его орган чувств или средства наблюдения дрейфуют, дефектны, подозрительны) и Вьявасаятмака (определенный; правильное восприятие исключает сомнительные суждения либо из-за неспособности наблюдать все детали, либо из-за того, что мы смешиваем умозаключение с наблюдением и наблюдаем то, что хотим наблюдать, или не наблюдаем то, что не хотим наблюдать) . [38]

Обычное восприятие для ученых ньяи основывалось на прямом восприятии реальности глазами, ушами, носом, осязанием и вкусом. [37] Необыкновенное восприятие включало йогаджу или пратибху (интуицию), саманьялаксанапратьякшу (форму индукции от воспринимаемой специфики к универсальной) и джнаналаксанапратьякшу (форму восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы изучения» путем наблюдения за ее Текущее состояние). [37] [39]

Определенное и неопределенное восприятие.

Найяика поддерживает два режима или стадии восприятия. Первый называется нирвикальпа (неопределенный), когда человек просто воспринимает объект, не имея возможности узнать его характеристики, и второй савикальпа (определенный), когда человек способен ясно знать объект. [40] Все лаукика и алаукика пратьякши являются савикальпа , но ей обязательно предшествует более ранняя стадия, когда она неопределенна. Ватсаяна говорит, что если объект воспринимается с его именем, мы имеем определенное восприятие, но если он воспринимается без имени, мы имеем неопределенное восприятие. Джаянта Бхатта говорит, что неопределенное восприятие воспринимает субстанцию, качества, действия и универсалии как отдельные и нечеткие, без какой-либо связи с какими-либо именами, тогда как определенное восприятие воспринимает их все вместе с именем. Есть еще одна стадия, называемая Пратьябхиджна , когда человек способен заново распознать что-то на основе памяти. [41]

Анумана (вывод)

Анумана (вывод) — один из наиболее важных вкладов ньяи. Он может быть двух типов: вывод для себя ( Свартанумана , где не требуется никакой формальной процедуры и максимум три последних из 5 шагов), и вывод для других ( Паратханумана , который требует систематической методологии из 5 шагов). ). Выводы также можно разделить на 3 типа: Пурвават (вывод о невоспринимаемом следствии из воспринимаемой причины), Шешават (вывод о невоспринимаемой причине из воспринимаемого следствия) и Саманьятодришта (когда вывод основан не на причинно-следственной связи, а на единообразии сосуществования). . Также дан подробный анализ ошибок, объясняющий, когда анумана может быть ложной. [41]

Теория вывода

Методология вывода предполагает сочетание индукции и дедукции путем перехода от частного к частному через общность. Он состоит из пяти шагов, как в показанном примере: [42] [43]

В терминологии ньяя для этого примера холм будет пакша (второстепенный термин), [43] : 31,  огонь — это садхья (главный термин), [43] : 21,  дым — хету , [43] : 31  и Связь между дымом и огнем – это вьяпти (средний термин). [43] : 19 

Хету также имеет пять характеристик [44]

Заблуждения в Анумане ( хетвабхасе ) могут возникнуть из-за следующего [45]

  1. Асиддха : Именно недоказанная хету приводит к этому заблуждению.
    • Ашрайасиддха : Если Пакша [второстепенный термин] сама по себе нереальна, тогда не может быть локуса хету. например, Небесный лотос ароматен, потому что это лотос, как и любой другой лотос.
    • Сварупаддха : Хету вообще не может существовать в пакше. Например, звук — это качество, потому что он видим.
    • Вьяпятвасиддха : Условное хету. «Где огонь, там и дым». Наличие дыма связано с влажным топливом.
  2. Савьябхичара : Это ошибка неправильного хету.
    • Садхарана : Хету слишком широкая. Он присутствует как в сапакше, так и в випакше. «На холме есть огонь, потому что он познаваем».
    • Асадхарана : Хету слишком узкий. Оно присутствует только в Пакше, его нет в Сапакше и в Випакше. «Звук вечен, потому что его можно услышать».
    • Анупасамхари : Здесь хету не является исключительным. Хету всеобъемлющий и не оставляет ничего в виде сапакши или випакши. например: «Все вещи не вечны, потому что они познаваемы».
  3. Сатпратипакса : Здесь хету противоречит другому хету. Если оба имеют одинаковую силу, то ничего не следует. «Звук вечен, потому что его можно услышать» и «Звук невечен, потому что он производится». Здесь «слышимое» уравновешивается «произведенным», и оба имеют одинаковую силу.
  4. Бадхита : Когда другое доказательство (например, посредством восприятия) определенно противоречит и опровергает средний термин (хету). «Огонь холоден, потому что это субстанция».
  5. Вируддха : Вместо того, чтобы доказывать что-то, мы доказываем обратное. «Звук вечен, потому что он производится».

Упамана (сравнение, аналогия)

Упамана (उपमान) означает сравнение и аналогию. [6] [7] Упамана , утверждает Лохтефельд, [46] можно объяснить на примере путешественника, который никогда не посещал земли или острова с эндемичным населением дикой природы. Кто-то, кто побывал там, рассказал ему или ей, что в этих землях можно увидеть животное, похожее на корову, пасущееся, как корова, но отличающееся от коровы таким-то и таким-то образом. Такое использование аналогий и сравнений, как утверждают индийские эпистемологи, является действенным средством условного познания, поскольку оно помогает путешественнику позже идентифицировать новое животное. [46] Предмет сравнения формально называется упамеям , объект сравнения называется упаманам , а атрибут(ы) идентифицируются как саманья . [47] Таким образом, объясняет Монье Уильямс , если мальчик говорит: «Ее лицо очаровательно похоже на луну», «ее лицо» — это упамеям , луна — это упаманам , а очаровательность — это саманья . В тексте VII века «Бхаттикавья» в стихах с 10.28 по 10.63 обсуждаются многие типы сравнений и аналогий, определяя, когда этот эпистемический метод более полезен и надежен, а когда нет. [47] В различных древних и средневековых текстах индуизма обсуждаются 32 типа упаманы и их значение в эпистемологии.

Шабда (слово, свидетельство)

Шабда (शब्द) означает полагаться на слова, свидетельства надежных экспертов прошлого или настоящего. [6] [48] Хирияна объясняет Шабда-прамана как концепцию, которая означает свидетельство надежного и заслуживающего доверия человека ( аптавакья ). Школы индуизма, которые считают это эпистемически обоснованным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и при ограниченности времени и энергии он может напрямую изучить только часть этих фактов и истин. [49] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизнь друг друга. Это средство получения надлежащего знания либо устное, либо письменное, но посредством шабда (слов). [49] Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из шабда надежных источников. [48] ​​[49] Разногласия между школами индуизма заключались в том, как обеспечить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака , заявляют, что это невозможно, и поэтому Шабда не является настоящей праманой . В других школах дебаты означают установление надежности. [50]

Свидетельство может быть двух типов: Вайдика ( Ведическое ), то есть слова четырех священных Вед, и Лаукика , или слова и писания заслуживающих доверия людей. Свидетельство Вайдики предпочтительнее свидетельства Лаукики . Знания, полученные из Лаукики, должны подвергаться сомнению и пересматриваться по мере того, как становятся доступными более достоверные знания. [51] [52] [53]

Сравнение с другими школами индуизма

Каждая школа индуизма имеет свои трактаты по эпистемологии с разным количеством Праман . Например, по сравнению с четырьмя праманами школы Ньяя , школа Чарвака имеет только один (восприятие), в то время как школа Адвайта Веданта признает шесть средств к достоверному знанию. [5] [48]

Теория причинно-следственной связи

Метафизика
Ньяя-Вайшешика предлагает одну из самых энергичных попыток построения субстанциалистской, реалистической онтологии, которую мир когда-либо видел. Он представляет собой расширенную критику онтологий событий и идеалистической метафизики. (...) Эта онтология является платонической, реалистической, но не исключительно физикалистской или феноменалистической.

- Карл Поттер , Энциклопедия индийской философии [54]

Причина определяется как безусловный и неизменный антецедент следствия, а следствие – как безусловное и неизменное следствие причины. Одна и та же причина производит то же следствие; и тот же эффект производится той же самой причиной. Причина не присутствует в какой-либо скрытой форме в своем следствии.

Должны быть соблюдены следующие условия:

  1. Причина должна быть предшествующей [Пурвавритти].
  2. Неизменность [Ниятапурвавритти]
  3. Безусловность [Ананьятхасиддха]

Ньяя различает пять видов случайных предшественников [Аньятхасиддха]

  1. Просто случайный предшественник. Например, цвет ткани гончара.
  2. Удаленная причина не является причиной, поскольку она не безусловна. Например, Отец гончара.
  3. Сопутствующие следствия причины не связаны причинно-следственной связью.
  4. Вечные субстанции или вечные условия не являются безусловными предшественниками, например пространство.
  5. Ненужные вещи, например, осел горшечника.

Ньяя различает три вида причин:

  1. Самавайи , материальная причина, например, нить ткани.
  2. Асамавайи — цвет нити, придающий цвет ткани.
  3. Нимитта , действующая причина, например, ткач ткани.

Аньятхьятивада (теория ошибок)

Теория ошибок Ньяи аналогична теории Випарита-кхьяти Кумарилы (см. Мимамса ). Найяики, как и Кумарила, также верят, что ошибка возникает из-за неправильного синтеза представленных и изображаемых объектов. Представленный объект путают с представляемым. Слово « анйатха » означает «иначе» и «в другом месте», и оба этих значения приводятся ошибочно. Представленный объект воспринимается иначе, и представленный объект существует где-то еще. Они также утверждают, что знание не является действительным по своей сути, но становится таковым из-за внешних условий ( паратах прамана как в период действительности, так и в период недействительности).

О Боге и спасении

Ранние наяики очень мало писали об Ишваре (буквально, Высшей Душе). Имеющиеся на данный момент данные свидетельствуют о том, что ранние ученые ньяи были нетеистами или атеистами. [55] [56] Позже и со временем ученые ньяя попытались применить некоторые из своих эпистемологических идей и методологий к вопросу: существует ли Бог? Кто-то приводил аргументы против, кто-то за. [23]

Аргументы о том, что Бога не существует

В главе 1 книги Ньяя Сутры, стихи 19–21, постулируется, что Бог существует, излагается следствие, затем представлены противоположные доказательства и из противоречия делается вывод, что постулат недействителен. [57]

Господь является причиной, поскольку мы видим, что человеческая деятельность лишена результатов.
Это не так, поскольку, по сути, ни один результат не может быть достигнут без действий человека.
Поскольку это действенно, разуму не хватает силы.

-  Ньяя Сутра, IV.1.19 - IV.1.21 [57]

Буквальная интерпретация трех стихов предполагает, что школа ньяя отвергла необходимость существования Бога для эффективности человеческой деятельности. Поскольку человеческие действия и результаты не требуют предположения или необходимости существования Бога, сутра IV.1.21 рассматривается как критика «существования Бога и постулата теизма». [57] Контекст приведенных выше стихов включает в себя различные действенные причины. Например, стихи с IV.1.22 по IV.1.24 Ньяя Сутры исследуют гипотезу о том, что мир объясняет «случайная случайность», после того как эти индийские ученые отвергли Бога как действующую причину. [23]

Аргументы в пользу существования Бога

Ньяякусуманджали Удаяны привел следующие девять аргументов в пользу существования творящего Бога, а также попытался опровергнуть существующие возражения и вопросы атеистических систем чарвака, мимамса, буддистов, джайнов и санкхьи: [ 24]

Освобождение

Найяики верят, что рабство мира происходит из-за ложного знания, которое можно устранить, постоянно думая о его противоположности ( пратипакшабхаване ), а именно об истинном знании. [58] Итак, вступительный афоризм Ньяя -сутры гласит, что только истинное знание ведет к нихшрейасе (освобождению). [29] Но школа Ньяя также утверждает, что милость Бога необходима для получения истинного знания. [59] Джаянта в своей книге «Ньяяманджари» описывает спасение как пассивную стадию самости в ее естественной чистоте, не связанную с удовольствием, болью, знанием и желанием. [60]

Литература

Самый ранний текст школы ньяя — это «Ньяя-сутра» Акшапады Гаутамы . Текст разделен на пять книг, каждая из которых состоит из двух разделов. «Ньяя-бхашья» Ватсаяны представляет собой классический комментарий к «Ньяя-сутре» . «Ньяя Варттика » Удйотакары (6 век н.э.) написана с целью защитить Ватсаяну от нападений Дигнаги . « Ньяяварттикататпарьятика » Вачаспати Мишры (9 век н. э.) является следующим крупным изложением этой школы. Ему также приписывают два других текста, Ньяяшучинибандха и Ньяясутраддхара . «Ньяятатпарьяпаришуддхи » Удаяны (984 г. н.э.) является важным комментарием к трактату Вачаспати . Его «Ньяякусуманджали» представляет собой первое систематическое описание теистической ньяи . Среди других его работ — «Атмататтвавивека» , «Киранавали» и «Ньяяпаришта» . « Ньяяманджари » Джаянты Бхатты (10 век н. э.) по сути является независимым произведением. «Ньяясара » Бхасавараджны (10 век н. э.) представляет собой обзор философии ньяи . [61]

В более поздних работах о ньяе приняли категории вайшешики , а « Таркикаракша » Варадараджи (12 век н.э.) является известным трактатом этой синкретистской школы. « Таркабхаша » Кешавы Мишры (13 век н. э.) — еще одно важное произведение этой школы. [62]

«Таттвачинтамани » Гангеши Упадхьяи (14 век н. э.) — первый крупный трактат новой школы Навья -Ньяя . Его сын, « Ньяянибандхапракаша » Вардхаманы Упадхьяи , хотя и представляет собой комментарий к «Ньяятатпарьяпаришуддхи »Удаяны, вобрал в себя взгляды своего отца. Джаядева написал комментарий к Таттвачинтамани , известный как Алока (14 век н.э.). « Таттвачинтаманивьякхья » Васудевы Сарвабхаумы (16 век н. э.) — первое великое произведениешколы Навадвипы Навья-Ньяя . «Таттвачинтаманидидхити »и «Падартхакхандана» Рагхунатхи Широмани являются следующими важными произведениями этой школы. «Ньяясутравритти» Вишванатхи (17 век н.э.) также является примечательным произведением. [63]«Комментарии к Таттвачинтаманидидхити» Джагадиша Таркаланкара (17 век н.э.) и Гададхара Бхаттачарьи (17 век н.э.) являются двумя последними известными работами этой школы.

Аннамбхатта (17 век н. э.) пытался разработать последовательную систему, объединив древние и новые школы, Прачина ньяя , Навья-ньяя и Вайшешика , чтобы развить школу ньяя-вайшешика . Его «Таркасамграха» и «Дипика» — популярные руководства этой школы. [63]

Комментарии к Ньяя-сутре

С момента ее создания к Ньяя-сутре было написано множество комментариев. Некоторые из этих комментариев доступны для справки на сайте www.archive.org. Некоторые комментарии упомянуты ниже: [64]

  1. Ньяя-сутра Готамы или Аксапады
  2. Ньяя-бхашья Ватсияяны
  3. Ньяя-Варттика Удьотакары
  4. Ньяя-Варттика татпарья-тика Вачаспати Мишры
  5. Ньяя-Варттика-татпараятика-парисуддхи от удаян
  6. Парисуддхипракаша Вардхаманы
  7. Вардхаманеду Падманабхи Мишры
  8. Ньяяланкара Шриканты
  9. Ньяяланкара Вритти Джаянты
  10. Ньяя-манджари Джаянты
  11. Ньяя-Вритти, автор Абхайятилакопадхьяя
  12. Ньяя-Вритти от Вишванатхи
  13. Митабхасини Вритти Махадева Веданти
  14. Ньяяпракаша Кешавы Мишры
  15. Ньяябодхини Говардхана
  16. Ньяя Сутра Вьякья Матхуранатхи

Отличия от западной логики

Знаменательно, что название « логика» этимологически связано с греческим словом « логос» , обозначающим как «мысль», так и «слово» или «рассуждение». Значение этой этимологической связи можно адекватно оценить, если вспомнить, что логика в своем зарождении и развитии в западном мире, особенно в Греции, была тесно связана с риторикой . Таким образом, название «логика» имеет красноречивый характер в его применении к логике на Западе; и его можно рассматривать как указание на то, как почти с самого своего зарождения западная логика оказалась в твердой хватке формализма и как потребовалось более двадцати столетий, чтобы научный метод, лежащий в основе « Органона » Аристотеля, был искуплен, выдвинут на видное место и внедрен в « Новый органум» Фрэнсиса Бэкона (1561–1626). Термин «логика» не следует воспринимать как несущий в себе все последствия европейской истории, когда он используется во фразе « индийская логика» . [65]

Основные черты логики западной традиции хорошо отражены в следующем высказывании известного логика Алонсо Чёрча :

Логика — это систематическое исследование структуры предложений и общих условий достоверного вывода методом, который абстрагируется от содержания или содержания предложений и занимается только их логической формой. Это различие между формой и материей проводится всякий раз, когда мы различаем логическую обоснованность или обоснованность части рассуждений и истинность посылок, из которых они вытекают, и в этом смысле оно знакомо из повседневного использования. Однако точное определение различия должно быть сделано со ссылкой на конкретный язык или систему обозначений, формализованный язык, который должен избегать неточностей и систематически вводящих в заблуждение нарушений структуры и выражения, которые встречаются в обычном (разговорном или литературном) английском языке. и других естественных языках и должен следовать логической форме или воспроизводить ее. [66]

Таким образом, основными чертами западной логики являются: Она занимается изучением «предложений», особенно их «логической формы», абстрагированной от их «содержания» или «материи». Он имеет дело с «общими условиями достоверного вывода», при которых истинность или ошибочность посылок не имеют никакого отношения к «логической обоснованности или достоверности» вывода. Это достигается за счет обращения к символическому языку, который имеет мало общего с естественными языками. Главной задачей западной логики на всем протяжении ее развития была систематизация моделей математических рассуждений, при этом математические объекты считались существующими либо в независимом идеальном мире, либо в формальной области. Однако индийская логика не имеет дела с идеальными сущностями, такими как предложения, логическая истина в отличие от материальной истины, или с чисто символическими языками, которые, очевидно, не имеют ничего общего с естественными языками.

Центральным предметом индийской логики, основанной на ньяе, является эпистемология, или теория познания. Таким образом, индийская логика занимается не просто тем, чтобы сделать аргументы в формальной математике строгими и точными, но занимается гораздо более широкой проблемой обеспечения строгости аргументов, встречающихся в естественных науках (включая математику, которая в индийской традиции имеет атрибуты естествознания и не то, что представляет собой набор контекстно-свободных формальных утверждений), а также в философском дискурсе. Умозаключение в индийской логике является «дедуктивным и индуктивным», «формальным и материальным». По сути, это метод научного исследования. Таким образом, индийская «формальная логика» не является «формальной» в общепринятом смысле: в индийской логике «форма» не может быть полностью отделена от «содержания». Фактически, большое внимание уделяется исключению из логического дискурса терминов, не имеющих референциального содержания. Никакое утверждение, заведомо ложное, не признается в качестве посылки валидного аргумента. Таким образом, «метод косвенного доказательства» ( reductio ad абсурдум ) не принимается в качестве действенного метода — ни в индийской философии, ни в индийской математике — для доказательства существования сущности, существование которой не доказуемо (даже в принципе) другими методами. (прямые) средства доказывания.

Индийская логика не делает никаких попыток разработать чисто символический и независимый по содержанию или «формальный язык» как средство логического анализа. Вместо этого индийская логика, особенно на более позднем этапе Навья-Ньяи , начиная с работы Гангеша Упадхьяи XIV века, разработала технический язык, основанный на естественном языке санскрите , но избегающий «неточностей» и «неточностей». введение в заблуждение нарушений» с помощью различных технических устройств. Этот технический язык, основанный на естественном языке санскрите, унаследовал определенную естественную структуру и интерпретацию, а также чувствительность к контексту исследования. С другой стороны, символические формальные системы западной логики, хотя в их структуре (скажем, в квантификации и т. д.) значительное влияние оказывают основные закономерности, различимые в европейских языках, они явно являются чисто символическими, не несущими никакой интерпретации. Предполагается, что оно должно предоставляться отдельно в конкретном контексте конкретной области исследования, «используя» символическую формальную систему. [67]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abc nyAya Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Кёльнский цифровой санскритский лексикон, Германия
  2. ^ abc Nyaya: Британская энциклопедия индийской философии (2014)
  3. ^ Б. Гупта (2012), Введение в индийскую философию: взгляды на реальность, знания и свободу , Routledge, ISBN  978-0-415-80003-7 , страницы 171-189
  4. ^ PT Raju (1985), Структурные глубины индийской мысли: на пути к конструктивной постмодернистской этике, State University of New York Press, ISBN 978-0-88706-139-4 , стр. 223 
  5. ^ abc Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , страница 238 
  6. ^ abcd DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , страница 172 
  7. ^ abc Гэвин Флад , Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0 , страница 225 
  8. ^ Василис Витсасис (2009), Мысль и вера, Somerset Hall Press, ISBN 978-1-935244-04-2 , страница 131 
  9. ^ БК Матилал (1997), Логика, язык и реальность: индийская философия и современные проблемы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0717-4 , страницы 353–357 
  10. ^ ab Оливер Лиман (2006), Ньяя, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN 978-0-415-86253-0 , страницы 405–407 
  11. ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-94-3 , стр. 129 
  12. ^ ab Б.К. Матилал «Восприятие. Очерк классических индийских теорий познания» (Oxford University Press, 1986), стр. xiv.
  13. ^ KN Jayatilleke (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-81-208-0619-1 , страницы 246-249, начиная с примечания 385; Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0-7914-2217-5 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет души, нет «я», нет неизменной сущности». Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» , с. 2, в Google Книгах , страницы 2–4. Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия самости» с стремлением к нирване?, Философия сейчас; Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0158-5 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом». 
     


     
  14. ^ БК Матилал (1997), Логика, язык и реальность: индийская философия и современные проблемы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0717-4 , страницы 354-355 
  15. ^ Дэвид Амбель (1998), Онтология в индийской философии, в Философской энциклопедии Routledge (редактор: Эдвард Крейг), Routledge, ISBN 978-0-415-07310-3 , страницы 118-127 
  16. ^ Зритель в Google Книгах , Индуистская философия , том 32, страница 1260
  17. ^ abc Ньяя Сутры Гаутамы (исходный текст, английский перевод и комментарии) Перевод и английский комментарий М. М. Сатисы Чандры Видьябхушаны под редакцией с санскритским предисловием доктора Сухрама ISBN 978-81-7110-629-5 
  18. ^ Н. Синха (1990), Ньяя Сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0748-8 , см. Введение, страницы i-ii 
  19. ^ аб Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю. Издательство Калифорнийского университета. стр. 18–. ISBN 978-0-520-95067-2.
  20. ^ Кеннет Крамер (январь 1986 г.). Мировые Писания: введение в сравнительное религиоведение. Паулист Пресс. стр. 34 и далее. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  21. ^ Найшадачаритам 17–75.
  22. ↑ Падмапурана Уттаракханда, глава 263.
  23. ^ abcd Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как разум помогает сломать границы, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-973872-4 , страницы 18–19, 35–39 
  24. ^ abcdefghij Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0365-5 , стр. 209-10. 
  25. ^ Г. Джа (1919), Оригинальный атеизм ньяи, в индийской мысли - Труды и труды Первого Восточного конгресса , Том II, страницы 281–285
  26. ^ Дейл Рипе (1979), Индийская философия с момента обретения независимости , Том 1, BR Grüner Нидерланды, ISBN 978-90-6032-113-3 , страница 38 
  27. ^ Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0365-5 , стр.192 
  28. ^ Хирияна, М. (1993, переиздание 2000 г.). Очерки индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-1099-6 , стр. 245,245n 
  29. ^ аб Чаттопадхьяя, Д. (1986), Индийская философия: популярное введение , Народное издательство, Нью-Дели, ISBN 81-7007-023-6 , стр.163 
  30. ^ Роу., Дасти, Мэтью (2010). Рациональная вера в классической Индии: эпистемология Ньяи и защита теизма. [Техасский университет]. ОСЛК  664141068.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  31. ^ Лейн, Джой (2019). «Ньяя-сутра: Избранное с ранними комментариями Мэтью Дасти и Стивена Филлипса». Преподавание философии . 42 (1): 73–77. doi : 10.5840/teachphil20194216. ISSN  0145-5788. S2CID  150789983.
  32. ^ Джеймс Лохтефельд, «Прамана» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма», Vol. 2: Новая Зеландия, издательство Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , страницы 520-521. 
  33. ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0779-0 , страницы 25-26 
  34. ^ Карл Поттер и Сибаджибан Бхаттачарья (1994), Энциклопедия индийской философии, том 6, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-07384-2 , страница 422 
  35. ^ Карл Поттер и Сибаджибан Бхаттачарья (1994), Логическая теория, Гангеша и другие главы, в Энциклопедии индийской философии, том 6, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-07384-2 , страницы 69-81, 178- 201, 462-466 
  36. ^ Джеральд Ларсон и Рам Бхаттачарья, Энциклопедия индийской философии (редактор: Карл Поттер), том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-07301-9 , страницы 361-362 
  37. ^ abc Трой Орган, Философия и личность: Восток и Запад, Associated University Presse, ISBN 978-0-941664-80-6 , страницы 91-94 
  38. ^ ab Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидасом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 160-168 
  39. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидасом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 168-169 
  40. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидасом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 170-172 
  41. ^ ab C Шарма, Критический обзор индийской философии, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0365-5 , страницы 192-196 
  42. ↑ Дасти, Мэтью Р., Ньяя, Интернет-энциклопедия философии , получено 7 декабря 2021 г.
  43. ^ abcde Видьясагара, Пандит Джибананда (1872). Таркасанграха Аннабхатты. Калькутта: Сарасудханидхи Пресс. п. 24 . Проверено 31 мая 2022 г.
  44. ^ Матилал, Бимал Кришна (1 января 2008 г.). Логика, язык и реальность: индийская философия и современные проблемы (2-е изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 43. ИСБН 978-81-208-0008-3. Проверено 31 мая 2022 г.
  45. ^ Синха, Джадунатх (1949). Введение в индийскую философию (1-е изд.). Агра: Лакшми Нараин Агарвал. стр. 53–58.
  46. ^ аб Джеймс Лохтефельд, «Упамана» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма», Vol. 2: Новая Зеландия, издательство Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 721 
  47. ^ ab Монье Уильямс (1893), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов, Luzac & Co, Лондон, страницы 457-458
  48. ^ абв
    • Элиотт Дойче (2000), в книге «Философия религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , страницы 245–248; 
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , стр. 238 
  49. ^ abc М. Хирияна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1330-4 , страница 43 
  50. ^ П. Биллимория (1988), Шабдапрамана: Слово и знание, Исследования классической Индии, том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , страницы 1-30 
  51. ↑ Чаттерджи, Сатисчандра (1 января 2016 г.). Теория познания ньяя: критическое исследование некоторых проблем логики и метафизики. Мотилал Банарсидасс. п. 319. ИСБН 978-81-208-4082-9. Проверено 31 мая 2022 г.
  52. ^ Дас, Канти Лал; Мукерджи, Анирбан (2008). Язык и онтология. Нью-Дели: Северный книжный центр. п. 71. ИСБН 978-81-7211-228-8.
  53. ^ Афоризмы философии ньяя Гаутамы. Аллахабад: Пресса пресвитерианской миссии. 1850. с. 51 . Проверено 31 мая 2022 г.
  54. ^ Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0309-1 , страница 1 
  55. ^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-12627-4 , страница 150 
  56. ^ G Oberhammer (1965), Zum Issues des Gottesbeweises in der Indischen Philosophie, Numen, 12: 1-34
  57. ^ abc Оригинальный санскрит: Ньяясутра, Анандашрам санскрит Грантхвали, страницы 290-292;
    Английский перевод: Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как разум помогает сломать границы, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-973872-4 , стр. 37 
  58. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1975). История индийской философии , Том. Я, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0412-8 , стр.365. 
  59. ^ Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0365-5 , стр.208 
  60. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1975). История индийской философии , Том. Я, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0412-8 , стр.366. 
  61. ^ Радхакришнан, С. Индийская философия , Том. II, Oxford University Press, Нью-Дели, 2006, ISBN 0-19-563820-4 , стр.36-40. 
  62. ^ Радхакришнан, С. Индийская философия , Том. II, Oxford University Press, Нью-Дели, 2006, ISBN 0-19-563820-4 , стр.40. 
  63. ^ Аб Радхакришнан, С. Индийская философия , Том. II, Oxford University Press, Нью-Дели, 2006, ISBN 0-19-563820-4 , стр.41. 
  64. ^ Доктор Сукрам, изд. (2018). Ньяя-сутры Гаутамы: оригинальный текст, английский перевод и примечания. Перевод Сатиса Чандры Видьябхушаны (Первое изд.). Дели. ISBN 978-81-7110-629-5. ОСЛК  1175607882.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  65. ^ Куппусвами Шастри, С. (1951). Букварь индийской логики. Университет Османии, Цифровая библиотека Индии. Исследовательский институт Куппусвами Шастри.
  66. ^ Алонзо, Черч (1959). "«Логика», в Британской энциклопедии, XIV издание, Чикаго, 1959». Журнал символической логики . 23 (1): 22–29. doi : 10.2307/2964454. ISSN  0022-4812. JSTOR  2964454. S2CID  117854610.
  67. ^ Матилал, Бимал Кришна . «Индийский подход к логике» (PDF) . cpsindia.org . Проверено 14 января 2019 г.

дальнейшее чтение

Школа Навья-Ньяя

Внешние ссылки