Политическая экономия в антропологии — это применение теорий и методов исторического материализма к традиционным проблемам антропологии , включая, но не ограничиваясь ими, некапиталистические общества. Политическая экономия ввела вопросы истории и колониализма в неисторические антропологические теории социальной структуры и культуры. Большинство антропологов отошли от анализа способов производства, типичного для структурного марксизма, и вместо этого сосредоточились на сложных исторических отношениях класса, культуры и гегемонии в регионах, претерпевающих сложные колониальные и капиталистические переходы в формирующейся мировой системе. [1]
Политическая экономия была введена в американскую антропологию в первую очередь благодаря поддержке Джулиана Стюарда , ученика Крёбера . Исследовательские интересы Стюарда были сосредоточены на « пропитании » — динамическом взаимодействии человека, окружающей среды, технологий, социальной структуры и организации труда. Этот акцент на пропитании и производстве — в отличие от обмена — отличает подход политической экономии. Наиболее продуктивные в теоретическом плане годы Стюарда были с 1946 по 1953 год, когда он преподавал в Колумбийском университете . В это время в Колумбию прибыло много ветеранов Второй мировой войны , которые посещали школу благодаря закону о правах военнослужащих . Стюард быстро сформировал кружок студентов, которые продолжили развивать политическую экономию как отдельный подход в антропологии, включая Сидни Минца , Эрика Вольфа , Элеанор Ликок , Роя Раппапорта , Стэнли Даймонда , Роберта Мэннерса, Мортона Фрида , Роберта Ф. Мерфи , и оказали влияние на других ученых, таких как Элман Сервис , Марвин Харрис и Джун Нэш. Многие из этих студентов приняли участие в проекте Пуэрто-Рико, крупномасштабном групповом исследовательском исследовании, которое было сосредоточено на модернизации в Пуэрто-Рико . [1] [2]
Быстро развивались три основные области интересов. Первая из этих областей была связана с «докапиталистическими» обществами, которые были подвержены эволюционным «племенным» стереотипам. Работа Салинса об охотниках-собирателях как о «первоначальном обществе изобилия» во многом способствовала рассеиванию этого образа. Вторая область была связана с подавляющим большинством населения мира в то время, крестьянством, многие из которых были вовлечены в сложные революционные войны, такие как во Вьетнаме. Третья область была посвящена колониализму, империализму и созданию капиталистической мировой системы. [1]
В последнее время эти политические экономисты стали более непосредственно рассматривать проблемы индустриального (и постиндустриального) капитализма во всем мире.
Культурный материализм — это исследовательская ориентация, введенная Марвином Харрисом в 1968 году ( The Rise of Anthropological Theory ), [3] как теоретическая парадигма и исследовательская стратегия. Действительно, говорят, что это самое устойчивое достижение этой работы. [4] Харрис впоследствии разработал защиту парадигмы в своей книге 1979 года «Культурный материализм » . [5] Для Харриса культурный материализм «основан на простой предпосылке, что человеческая социальная жизнь является ответом на практические проблемы земного существования». [6]
Подход Харриса находился под влиянием Маркса, но отличался от него. Метод Харриса заключался в том, чтобы продемонстрировать, как определенные культурные практики (например, запрет индуистов на нанесение вреда скоту) выполняли материалистическую функцию (например, сохранение важного источника удобрений от потребления). [7]
Экономическое поведение имеет культурную сторону, которая указывает на то, что работы антропологов имеют отношение к экономике. Мотивация культурного материализма в основном заключается в том, чтобы показать, что культуры адаптируются к среде, в которой они производятся. [8]
Структурный марксизм был подходом к марксистской философии, основанным на структурализме , в первую очередь связанным с работами французского философа Луи Альтюссера и его учеников. Он был влиятельным во Франции в 1960-х и 1970-х годах, а также оказал влияние на философов, политических теоретиков и антропологов за пределами Франции в 1970-х годах. Французский структуралистский марксизм соединил марксистскую политическую экономию со структурной методологией Леви-Стросса , исключив в этом процессе человеческий субъект, диалектический разум и историю. Структурные марксисты ввели две основные концепции, способ производства и общественную формацию, которые допускали более длительный и неравномерный переход к капитализму, чем допускали либо зависимость, либо теория мировых систем. [1] Способ производства, состоящий из производителей, непроизводителей и средств производства , объединенных различными способами, формировал глубокую структуру «общественной формации». Общественная формация объединяла (или «артикулировала») несколько способов производства, только один из которых был доминирующим или определяющим. Основными антропологическими теоретиками этой школы были Морис Годелье , Клод Мейясу , Эммануэль Террей и Пьер-Филипп Рей. [9] Структурный марксизм возник в противовес гуманистическому марксизму , который доминировал во многих западных университетах в 1970-х годах. В отличие от гуманистического марксизма, Альтюссер подчеркивал, что марксизм был наукой , которая исследовала объективные структуры. [10]
Критическое влияние на структурный марксизм, в первую очередь из британской марксистской исторической традиции, оказали Э. П. Томпсон , Эрик Хобсбаум и Рэймонд Уильямс . Они критиковали функционалистский акцент в структурном марксизме, который пренебрегал индивидами в пользу структурных элементов их модели. Британская школа больше интересовалась классом, культурой и политикой и помещала человеческие субъекты в центр анализа. Там, где анализ способа производства был абстрактным, они сосредоточились на людях. Там, где теория мировых систем мало что могла сказать о локальном, культурные материалисты начинали и заканчивали там. Другие, связанные с этой школой мысли, концентрировались на таких вопросах, как этническое формирование, трудовая миграция, денежные переводы, формирование домохозяйств, производство продуктов питания и процессы колониализма. [11]
Когда антропологи приняли анализ «способа производства» в 1950-х годах, они изо всех сил пытались адаптировать его эволюционную модель к группам, с которыми они традиционно работали. Хотя марксистский анализ был разработан для объяснения капиталистического общества и его классовой динамики, он мало что мог сказать о «докапиталистических» обществах, кроме как определить их по тому, чем они не были. [11] Одной из первых попыток теоретизировать общество охотников-собирателей была работа Маршалла Салинза «Экономика каменного века» (1972), которая перевернула идеи девятнадцатого века, характеризовавшие жизнь в таких обществах как «отвратительную, жестокую и короткую». Салинз продемонстрировал, что фактически существующие охотники-собиратели жили в «первоначальном обществе изобилия»; их потребности удовлетворялись относительно небольшим количеством работы, оставляя им гораздо больше свободного времени, чем в западных индустриальных обществах. [12] Работа Ричарда Б. Ли среди добе !Кунг в Ботсване предоставила подробное исследование аргумента, даже в одной из самых враждебных пустынных сред. [13] Во второй части книги Салинса теории Чаянова применяются для разработки теории «домашнего способа производства». Учитывая аргумент «первоначального общества изобилия», что многие из этих обществ имели обильные ресурсы, Салинс утверждал, что ограничением производства было количество доступной рабочей силы. Молодым семьям с большим количеством детей-иждивенцев приходилось работать больше, тогда как пожилые семьи со взрослыми детьми и большим количеством рабочих работали гораздо меньше. [14] В последних разделах была разработана теория взаимности, обсуждавшаяся выше.
Альтернативная модель внутреннего способа производства была разработана Эриком Вольфом, который отверг эволюционные последствия модели Салинса и утверждал, что этот способ производства следует рассматривать как продукт развития колониальных торговых отношений. [15]
В этот период вышло несколько сборников, посвященных анализу способа производства в бесклассовых обществах, в том числе « Антропология докапиталистических обществ » [16] и « Марксистский анализ и социальная антропология » [17] .
Политические экономисты, такие как Мортон Фрид , Элман Сервис и Элеанор Ликок, придерживались марксистского подхода и стремились понять истоки и развитие неравенства в человеческом обществе. Маркс и Энгельс опирались на этнографические работы Льюиса Х. Моргана , и эти авторы теперь продолжили эту традицию. В частности, они интересовались эволюцией социальных систем с течением времени.
.jpg/1280px-Rhodes_Colossus_Punch_1892_(crop).jpg)
Артикуляция способов производства в рамках одной формации должна была объяснить влияние колониализма на родословные способы производства, в первую очередь в африканском контексте. По мнению Ханна и Харта, кратковременный успех теории заключался в том, что
он создал версию структурного функционализма, которая одновременно достаточно отличалась от оригинала, чтобы убедить англоговорящих в том, что они изучают марксизм, и достаточно похожа, чтобы позволить им сохранить свой привычный образ мышления, который был временно дискредитирован его ролью в управлении империей. [18]
Теория зависимости возникла как теория в Латинской Америке в ответ на теорию модернизации . Она утверждает, что ресурсы перетекают с «периферии» бедных и слаборазвитых государств в «ядро» богатых государств, обогащая последние за счет первых. Центральным утверждением теории зависимости является то, что бедные государства обедняются, а богатые обогащаются тем, как бедные государства интегрируются в «мировую систему », и, следовательно, бедные страны не будут следовать предсказанному Ростоу пути модернизации. Теория зависимости отвергла точку зрения Ростоу, утверждая, что слаборазвитые страны являются не просто примитивными версиями развитых стран, но имеют уникальные особенности и собственные структуры ; и, что важно, находятся в ситуации, когда являются более слабыми членами в мировой рыночной экономике и, следовательно, неспособны изменить систему. [19]
«Теория мировых систем» Иммануила Валлерстайна была версией теории зависимости, с которой работало большинство североамериканских антропологов. Его теории похожи на теорию зависимости, хотя он больше внимания уделял системе как системе и фокусировался на развитии ядра, а не периферии. Валлерстайн также предоставил исторический отчет о развитии капитализма, который отсутствовал в теории зависимости. [19]
Обе версии теории зависимости критиковались в течение 1970-х годов за статичные исторические отчеты, которые они предоставляли. Их влияние постепенно заменялось более динамичными и исторически чувствительными версиями, такими как «Европа и люди без истории» Эрика Вульфа. [20]
«Европа и люди без истории» — это история, написанная в глобальном масштабе, прослеживающая связи между сообществами, регионами, народами и нациями, которые обычно рассматриваются как отдельные субъекты. [21] Книга начинается в 1400 году с описания торговых путей, с которыми мог столкнуться путешественник по миру, людей и обществ, которые они связывали, и цивилизационных процессов, пытающихся их включить. Исходя из этого, Вольф прослеживает становление Европы как мировой державы и реорганизацию отдельных регионов мира для производства товаров, которые теперь предназначены для мирового потребления. Вольф отличается от теории мировых систем тем, что он видит рост Европы до конца восемнадцатого века, работающей в рамках даннической системы, а не капитализма. Он исследует способ создания колониальных государственных структур для защиты населения, платящего дань, вовлеченного в торговлю серебром, мехом и рабами. Были созданы совершенно новые «племена», поскольку они были включены в схемы торгового накопления. Заключительный раздел книги посвящен трансформации в этих глобальных сетях в результате роста капитализма с промышленной революцией. Фабричное производство текстиля в Англии, например, преобразовало производство хлопка на американском Юге и в Египте и устранило текстильное производство в Индии. Все эти преобразования связаны в единое структурное изменение. Каждый из регионов мира рассматривается с точки зрения товаров, которые они производили в глобальном разделении труда, а также мобилизации и миграции целых групп населения (например, африканских рабов) для производства этих товаров. Вольф использует сегментацию рынка труда , чтобы предоставить исторический отчет о создании этнической сегментации. [22] Там, где теория мировых систем мало что могла сказать о периферии, Вольф делает акцент на людях «без истории» (т.е. не имеющих голоса в западной истории) и на том, как они были активными участниками создания новых культурных и социальных форм, возникающих в контексте коммерческой империи. [23]
Вольф различает три способа производства: капиталистический, родственно-упорядоченный и подчиненный. Вольф не рассматривает их как эволюционную последовательность. Он начинает с капитализма, потому что утверждает, что наше понимание родственно-упорядоченных и подчиненных способов окрашено нашим пониманием капитализма. Он утверждает, что они не являются эволюционными предшественниками капитализма, а продуктом столкновения Запада и Остальных. В подчиненном способе прямые производители владеют собственными средствами производства, но их излишки производства изымаются у них с помощью дополнительных экономических средств. Это присвоение обычно осуществляется какой-либо формой сильного или слабого государства. [24] В подчиненном способе производства общественный труд мобилизуется через родственные отношения (такие как родословные), хотя его описание делает его точные отношения с подчиненным и капиталистическим способами неясными. Родственный способ был далее теоретически разработан французскими структуралистами-марксистами в терминах «сочлененных способов производства». Родственно-упорядоченный способ производства снова отличается от формулировки домашнего способа производства Сахлинза. [25]
Либеральные и неолиберальные рыночные общества основаны на концепции «свободного труда» — работники свободно выходят на рынок труда и добровольно вступают в договорные отношения с работодателями. «Несвободный труд» — также известный как кабальный труд, долговая кабала, долговая кабала и рабство — считается архаичными формами, которые будут устранены с развитием капитализма. Антропологи, работающие в самых разных современных ситуациях, задокументировали, что распространенность кабального труда гораздо выше, чем того требует капиталистическая идеология. [26] [27]
Том Брасс утверждает, что несвободный труд — это не архаичный пережиток в современном мире, а активный процесс депролетаризации сельскохозяйственных рабочих для обеспечения сельских аграрных капиталистов более дешевой рабочей силой. В постоянном стремлении к удешевлению стоимости сельскохозяйственного труда долговая кабала используется для привязки рабочих к определенным работодателям, снижения их заработной платы и извлечения из них дальнейшего неоплачиваемого труда. Он иллюстрирует этот процесс в действии в Перу и Индии. [26]
Ранним исследованием долговой кабалы была работа Энн Лоры Столер « Капитализм и конфронтация в поясе плантаций Суматры, 1870-1979» (1985). Столер исследовала табачные плантации Deli Maatschappij, одной из самых прибыльных голландских колониальных корпораций 19 века. Компания Deli импортировала большое количество китайских наемных рабочих на Суматру , Индонезия , где с ними обращались не как с сотрудниками, а как с подрядчиками. Как подрядчики они должны были покупать все свои поставки по завышенным ценам у компании, брать на себя все риски выращивания и обработки и, наконец, продавать свой табак компании по установленным ею ценам. Они находились в вечном долгу, не имея возможности менять работодателей, в условиях труда, которые приводили к чрезвычайно высокому уровню смертности. [28] Ян Бреман распространил этот анализ «регулирования кули» (которое допускало наемный труд) на голландскую горнодобывающую промышленность в Нидерландской Ост-Индии (Индонезия). [29]
Рабство — это всего лишь одна из форм несвободного (или связанного) труда. Структурные марксисты стремились теоретизировать его как способ производства. Клод Мейясу усовершенствовал этот подход в своем исследовании доколониального африканского рабства. Он проанализировал военные и аристократические системы, которые организовывали захват рабов, и поместил его в политику торговцев, которые организовывали торговлю рабами. Его работа фокусируется на силах, действующих в рамках родственно организованного государственного устройства, которое определяет рабов в культурном плане как «анти-родственников». [30]
Простое товарное производство (также известное как «мелкое товарное производство») — термин, введенный Фридрихом Энгельсом для описания производственной деятельности в условиях того, что Маркс называл «простым обменом» товаров , где независимые производители, такие как крестьяне, обменивают свои собственные продукты. Использование слова «простой» относится не к природе производителей или их производства, а к относительно простым и прямым процессам обмена, которые в нем участвуют. Простое товарное производство совместимо со многими различными производственными отношениями, начиная от самозанятости , когда производитель владеет своими средствами производства, и семейного труда, до форм рабства , кабалы , кабального труда и крепостничества .
Майкл Тауссиг, например, исследовал реакцию крестьян-фермеров в Колумбии, когда они пытались понять, как деньги могут приносить проценты. Тауссиг подчеркивает, что мы фетишизировали деньги . Мы рассматриваем деньги как активный агент, способный делать что-то, рост. Рассматривая деньги как активного агента, мы скрываем социальные отношения, которые на самом деле дают деньгам их силу. Колумбийские крестьяне, пытаясь объяснить, как деньги могут приносить проценты, обращались к народным верованиям, таким как «крещение денег», чтобы объяснить, как деньги могут расти. Нечестные люди крестили деньги, которые затем становились активным агентом; всякий раз, когда они использовались для покупки товаров, они выходили из кассы и возвращались к своему владельцу. [31]
Написанная в 1969 году Эриком Вольфом книга «Крестьянские войны двадцатого века » представляет собой сравнительный обзор крестьянских революций в Мексике , России , Китае , Вьетнаме , Алжире и на Кубе .
Концепция моральной экономики была впервые разработана английским историком Э. П. Томпсоном [ 32] и получила дальнейшее развитие в антропологических исследованиях других крестьянских экономик. Томпсон писал о моральной экономике бедных в контексте широко распространенных продовольственных бунтов в английской деревне в конце восемнадцатого века. По мнению Томпсона, эти бунты были, как правило, мирными актами, которые демонстрировали общую политическую культуру, укорененную в феодальных правах «устанавливать цену» на основные товары на рынке. Эти крестьяне считали, что традиционная «справедливая цена» была важнее для общества, чем «свободная» рыночная цена, и они наказывали крупных фермеров, которые продавали свои излишки по более высоким ценам за пределами деревни, в то время как внутри деревни все еще были нуждающиеся. Понятие некапиталистического культурного менталитета, использующего рынок для своих собственных целей, было связано другими (с одобрения Томпсона) с натуральным сельским хозяйством и необходимостью страхования средств к существованию в трудные времена. [33]
Эта концепция была широко популяризирована в антропологии благодаря книге Джеймса С. Скотта «Нравственная экономика крестьян: восстание и существование в Юго-Восточной Азии» (1976). [34] Книга начинается с показательной метафоры о крестьянах, которые подобны человеку, стоящему по нос в воде; самая маленькая волна утопит его. Аналогично, крестьяне обычно живут так близко к линии пропитания, что достаточно немного, чтобы разрушить их средства к существованию. Из этого он выводит набор экономических принципов, по которым им было бы рационально жить. Эта книга не была основана на полевых исследованиях и сама по себе предлагала кросс-культурную универсалистскую модель экономического поведения крестьян, основанную на наборе фиксированных теоретических принципов, а не на прочтении крестьянской культуры. Во-первых, он утверждал, что крестьяне «не склонны к риску» или, иными словами, следуют принципу «безопасность прежде всего». Они не будут принимать рискованные новые семена или технологии, какими бы многообещающими они ни были, потому что проверенные и надежные традиционные методы продемонстрировали, а не обещали эффективность. Это дает крестьянам несправедливую репутацию «традиционалистов», когда на самом деле они просто не склонны к риску. Во-вторых, Скотт утверждает, что крестьянское общество обеспечивает «страхование средств к существованию» для своих членов, чтобы они могли пережить те случаи, когда случаются природные или техногенные катастрофы. Хотя полевые исследования не подтвердили многие из выводов Скотта, книга вдохновила целое поколение исследователей. [ необходима цитата ]
{{cite book}}: |last=имеет общее название ( помощь )