Рога Моисея — иконографическая условность, распространенная в латинском христианстве , согласно которой Моисей был представлен с двумя рогами на голове, позже замененными лучами света. [1] Идея исходит из перевода или неправильного перевода еврейского термина в латинской Вульгате Иеронима и многих более поздних народных переводов, зависящих от него. Моисей, как говорят, был «рогатым», или сияющим, или прославленным, после того, как он увидел Бога, который вручил ему скрижали закона в Книге Исход . Использование термина «рогатый» для описания Моисея на самом деле предшествовало Иерониму и может быть прослежено до греко-еврейского ученого Акилы из Синопа , чьи греческие переводы были хорошо известны Иерониму. Еврейский qāran может отражать аллегорическую концепцию «прославленного» или колец света. Рога, как правило, имеют положительные ассоциации в Ветхом Завете и в более широкой культуре Древнего Ближнего Востока, но ассоциируются с негативными силами в Книге Откровения в Новом Завете. Эти соображения могли повлиять на выбор переводчиков, для Акилы как положительного, или для Иеронима как отрицательного.
Моисей с рогами, вероятно, впервые появляется в визуальных изображениях в одиннадцатом веке. Эти изображения продолжают конкурировать с изображениями Моисея без рогов в периоды Средневековья и Возрождения. Многие из них являются явно положительными изображениями, как пророка и предшественника Иисуса. Другие изображения Моисея, рогатого и без рогов, вероятно, имели антисемитские коннотации, особенно в период позднего Средневековья, например, на Херефордской карте мира . Были установлены ассоциации между евреями и дьяволами, и развилось убеждение, что у евреев есть рога, в том числе через значки или шляпы с изображением рогов, которые им было предписано носить; возможно, было трудно разделить изображения рогатого Моисея и «рогатого» еврея в народном воображении. Иконография рогатого Моисея также могла укрепить идею о том, что у евреев есть рога.
Рогатый Моисей Микеланджело ок. 1513–1515 гг. завершает традицию этого изображения и обычно рассматривается как позитивное изображение пророка, если содержит анималистический или демотический элемент. Осознание недостатков перевода Вульгаты распространилось в позднее Средневековье, и примерно к 1500 году в научных кругах стало понятно, что «рогатый» было неправильным переводом. Рога часто заменялись двумя пучками лучей света, исходящими из тех же частей головы, как это видно на фресках Моисея 1481–1482 гг. в Сикстинской капелле или на фонтане Моисесбруннен 1544 г. в Берне , Швейцария. Они оставались распространенными до 19-го века. Художники часто игнорировали идею о том, что лучи были даны Моисею, когда он получил скрижали закона, и к XIX веку на некоторых изображениях младенца Моисея в сценах « Нахождения Моисея» и «Моисея в камышах» появляются лучи.
Изображения рогатого Моисея происходят от описания лица Моисея как « cornuta » («рогатый») в латинском переводе Вульгаты отрывка, найденного в Исходе, глава 34, в частности, стихи 29, 30 и 35, в которых Моисей возвращается к народу после получения заповедей во второй раз. [2] Католическая Библия Дуэ-Реймса (1609) переводит Вульгату как: «И когда Моисей сошел с горы Синай, он держал две скрижали откровения, и не знал, что лицо его стало рогатым от беседы с Господом». [3] Это была попытка Иеронима точно перевести сложный, оригинальный еврейский текст, в котором используется термин קָרַן , qāran (на основе корня קֶרֶן qeren , который часто означает «рог»); этот термин теперь интерпретируется как «сияющий» или «испускающий лучи» (что-то вроде рогов). [4] [5] Англиканская версия короля Якова или авторизованная версия, выпущенная всего несколько лет спустя, не имеет рогов, но имеет сияющее лицо «… когда он сошел с горы, то Моисей не знал, что кожа лица его сияла, когда он говорил с ним». [6]
Обычное мнение в последние столетия состояло в том, что Иероним совершил прямую ошибку, [7] но недавно было высказано мнение, что Иероним считал керен метафорой для «прославленного», основываясь на других комментариях, которые он написал, включая комментарий к Иезекиилю, где он писал, что лицо Моисея «стало „прославленным“, или, как говорится на иврите, „рогатым“». [8] Использование термина «рогатый» на самом деле предшествовало Иерониму и содержалось в существующих переводах, с которыми он, как известно, работал, особенно в переводе Акилы с иврита на греческий; другие использованные переводы включали альтернативу «прославленный». Меджак утверждает, что «рогатый» является метафорическим или аллегорическим понятием, относящимся к славе как в переводе Иеронима, так и в еврейской традиции, с которой Иероним был знаком. [9]
Другое толкование состояло в том, что керен также представлял «кольца света», как когда Моисей стал просветленным после своего путешествия. Греческая Септуагинта , которая также была доступна Иерониму, перевела стих как «Моисей не знал, что вид кожи лица его был прославлен». [10] Средневековые теологи и ученые считали, что Иероним намеревался выразить прославление лица Моисея, используя латинское слово для «рогатый». [11] Понимание того, что оригинальный иврит был сложным и вряд ли на самом деле означал «рога», развилось в эпоху Возрождения. [12]
Культуролог Стивен Бертман утверждает, что Иероним, как известно, придерживался антисемитских взглядов и, возможно, сделал выбор ассоциировать Моисея с «рогами» сознательно по теологическим причинам. Бертман утверждает, что для Акилы, как еврея, «рога», представленные в Ветхом Завете, имели бы в целом положительные ассоциации, [13] но Иероним мог ожидать, что его читатели будут иметь в виду новозаветную ассоциацию рогов с драконами, дикими зверями и антихристом в Откровении . Учитывая, что Моисей был держателем старого, теперь замененного, закона, для Иеронима, возможно, было бы предпочтительнее изобразить его в негативном свете. Более того, намек на то, что лицо Моисея было «прославлено», подразумевал бы связь с Иисусом и ставил бы Старый Закон на параллель с новым. Таким образом, Бертман приходит к выводу, что Иероним, возможно, просто действовал на основе своих собственных предубеждений и теологических предпочтений. [14]
Хотя Иероним завершил Вульгату в конце 4-го века, обычно говорят, что первые известные применения в искусстве буквального языка Вульгаты по этому вопросу можно найти в многочисленных изображениях в Древнеанглийском Шестикнижии ( Британская библиотека , Cotton MS Claudius B.iv.), богато иллюстрированной рукописи древнеанглийского перевода , сделанной до примерно 1050 года. Меллинкофф утверждает, что английское искусство этого периода было новаторским, поэтому новая интерпретация и изображение Моисея соответствовали бы другим новым идеям, найденным в этом периоде. Она также утверждает, что важно, чтобы изображение встречалось в разговорном тексте, поскольку это буквальное изображение древнеанглийского перевода, gehyrned , или «рогатый», и что древнеанглийские художники не были «учеными», то есть они не были обязательно знакомы с научными традициями, которые могли привести их к изображению Моисея по-другому. [15] Однако часто предполагалось, что изображения в этом произведении взяты из гораздо более ранней рукописи, чем в Кентербери , и теперь утерянной. [16] Герберт Бродерик в монографии об иллюстрациях в рукописи предполагает, что этот древний прототип основывался на идеях харизматического лидерства, распространенных в эллинистическом Египте , и рога на этих изображениях были рогами власти и святости. [17]
В течение следующего столетия или около того свидетельства о дальнейших изображениях рогатого Моисея скудны, хотя сохранившихся его изображений, как правило, немного. Около 1120 года он снова появляется в английских рукописях, таких как Библия Бери и Псалтырь Шефтсбери, а также в австрийской Библии. Эти ранние изображения соответствуют времени изменения внешности Моисея, показывая его без рогов, прежде чем он спустится с горы Синай. [18] Впоследствии такие изображения распространились и могут быть найдены, например, в витражах Шартрского собора , Сент-Шапель и собора Парижской Богоматери , даже несмотря на то, что Моисей продолжал много раз изображаться без рогов. [19]
В христианском искусстве Средневековья, изображающем Моисея с рогами, это иногда делалось для того, чтобы изобразить его во славе, как пророка и предшественника Иисуса, но также и в негативном контексте, особенно в отношении Павловых контрастов между верой и законом; иконография не была четкой. [20] Историк искусства Дебра Стрикленд определяет рогатого Моисея на Херефордской карте мира как откровенно антисемитский пример, который, как она утверждает, связан с переосмыслением истории Исхода как защиты изгнания евреев из Англии в 1290 году. [21] Иногда Моисей появляется в негативном контексте с фигурой Синагоги или вместо нее . [22]
Искусствовед Рут Меллинкофф предположила, что, хотя изначально рога Моисея никак не ассоциировались с рогами Дьявола , рога, тем не менее, могли приобрести негативную коннотацию с развитием антиеврейских настроений в позднем средневековом периоде. [23] Бертман соглашается, что средневековое восприятие Моисея с рогами могло бы создать ассоциации между Моисеем и дьяволами. Ассоциации между евреями и дьяволами в христианских антисемитских образах были сильны, и евреев иногда изображали с рогами. [24] Еврейские шляпы, предписанные во Франции и в других местах, были известны как pileus cornutus (рогатая шляпа), и значки, введенные Филиппом III Французским, похоже, включали рог. Также возможно, что рогатая фигура Моисея служила средством укрепления веры в то, что у евреев были рога. [25] В любом случае, такие ассоциации в народном воображении, по мнению Бертмана, Меллинкоффа и Стрикленда, перевесили бы теологические или другие опасения. В конце концов, Моисей был евреем, мог быть связан с современными ему аналогами, и те же самые негативные идеи могли быть применены к обоим. [26]
Религиозные пьесы служили важным средством распространения теологических идей. Сценические изображения Моисея, возможно, обычно изображали его с рогами. Хотя сценические указания, что он должен быть рогатым, встречаются только в одной сохранившейся пьесе, возможно, это было настолько обычным ожиданием, что его считали излишним указывать; и сами сценические указания относительно редки. Наиболее известные пьесы, в которых фигурирует Моисей, основаны на тексте Августина Contra Judaeos, Paganos, et Arianos Sermo de Symbolo [27] (Проповедь о Символе веры против иудеев, язычников и ариан), в которой Моисей и другие ветхозаветные пророки выступают в качестве свидетелей, убеждающих иудеев в их ошибке в упорстве в своих убеждениях. [28]
Наиболее известное изображение Моисея с рогами относится к этому времени, в «Моисее» Микеланджело . Его качества широко обсуждались, в том числе Зигмундом Фрейдом . Фигура обычно рассматривается в широком смысле положительно, хотя и содержит демотический элемент. Историк искусства Дженнифер Коосед утверждает, что статуя является кульминацией традиции рогатого Моисея, смешивая животные и человеческие качества, чтобы представить божественное. [29]
К XVI веку распространенность изображений рогатого Моисея резко сократилась. [30] По мере развития библейской науки эпохи Возрождения постепенно распространялось понимание того, что «рогатый» — это неправильный перевод, [31] и рога были исключены из искусства, часто заменяемые двумя пучками лучей света, исходящими из тех же частей головы. Моисей многократно изображен в цикле фресок «Жизнь Моисея» в Сикстинской капелле 1481-82 годов, все без рогов, но в последних трех сценах, после того как он получает Заповеди, ему даруются лучи света; « Спуск с горы Синай» — первая из них. [32]
Посох Моисея , который впервые упоминается в Библии в рассказе об эпизоде с Неопалимой купиной , а в культовых установках скрижали с заповедями становятся его обычными атрибутами с лучами или рогами или без них, и вместе с внушительной фигурой и длинной белой бородой, как правило, делают его узнаваемым даже в многолюдных сценах. Другим известным примером является статуя 1544 года на фонтане Моисесбруннен в Берне , Швейцария, с лучами света, добавленными из позолоченного металла. Представление Моисея с лучами света отражало обычный взгляд в раввинской литературе того времени. [33]
Представление Моисея с лучами света оставалось обычным до 19 века, например, появляясь в библейских иллюстрациях Гюстава Доре (1866). Библия говорит, что внешность Моисея изменилась, когда он вернулся из своей длительной встречи с Богом на горе Синай , изменение, представленное в искусстве «рогами» или лучами. Логично, что в повествовательных изображениях он должен был быть показан с этими видимыми только с этого момента его жизни, но художники не всегда следовали этому, и его часто изображали с ними в более ранних эпизодах. К 19 веку некоторые изображения младенца Моисея в сценах Нахождения Моисея и Моисея в камышах показывают лучи (идея, поддерживаемая Мидрашем ) . [34]
Довольно поздняя рогатая статуя Моисея, созданная в 1890-х годах, — это бронзовая статуя Чарльза Генри Нихауса в зале Библиотеки Конгресса , в здании Томаса Джефферсона в Вашингтоне, округ Колумбия. [35]
{{cite book}}
: CS1 maint: дата и год ( ссылка )