stringtranslate.com

народ ахом

Королевская семья Сукапы Кшетры

Ахом ( / ˈ ɑː h ɒ m / ) ( ахом : 𑜒𑜑𑜪𑜨, ahüm ), или тай ахом ( ахом : 𑜄𑜩 𑜒𑜑𑜪𑜨, tái ahüm ) — этническая группа из индийских штатов Ассам и Аруначал-Прадеш . Члены этой группы являются смешанными потомками народа тай , который достиг долины Брахмапутры в Ассаме в 1228 году, и местных коренных народов, которые присоединились к ним в течение истории. Сукапхаа , лидер группы тай, и его 9000 последователей основали королевство Ахом (1228–1826 гг. н. э.), которое контролировало большую часть долины Брахмапутры в современном Ассаме до 1826 года.

Современные ахомы и их культура являются синкретизмом изначального народа тай и его культуры [7] и местного тибето-бирманского народа и его культуры, которую они впитали в Ассаме. Местные жители различных этнических групп Ассама, которые приняли образ жизни и политику тай , были включены в их лоно, которое стало известно как ахом в процессе, известном как ахомизация .

Многие местные этнические группы, которые контактировали с поселенцами тай, включая борахи, которые имели тибето-бирманское происхождение, были полностью включены в сообщество ахом; в то время как члены других сообществ, на основе их преданности королевству ахом или полезности их талантов, также были приняты в качестве ахомов. В настоящее время они представляют собой самую большую группу тай в Индии, с населением около 4,6 миллиона человек в Ассаме. Люди ахом встречаются в основном в Верхнем Ассаме в округах Голагхат , Джорхат , Сибсагар , Чарайдео , Дибругарх , Тинсукия (к югу от реки Брахмапутра); и в Лакхимпуре , Сонитпуре , Бишванатхе и Дхемаджи (на севере), а также в некоторых районах Нагаона , Гувахати .

Несмотря на то, что уже смешанная группа [8] ахомов составляла относительно небольшую часть населения королевства, они сохраняли свой исконный ахомский язык и исповедовали свою традиционную религию вплоть до XVII века, когда двор ахомов, а также простолюдины приняли ассамский язык .

История

Статуя воинов Ахома возле города Сивасагар, Ассам

Происхождение

Люди, говорящие на языке тай, впервые стали известны в регионе Гуанси в Китае, откуда они перебрались на материковую часть Юго-Восточной Азии в середине XI века после долгой и ожесточенной битвы с северными китайцами-ханьцами. [9] Тай-ахомы прослеживаются либо до Монг Мао из Южного Китая (современный Дэхун , провинция Юньнань в Китае) [10] [11] или до долины Хукаунг в Мьянме . [9]

Сукапхаа , тайский принц Монг Мао , и группа его последователей прибыли в Ассам в 1228 году с намерением обосноваться там. [12] Они пришли с более высокой технологией выращивания риса на полях, существовавшей в то время, и традицией письма, ведения записей и формирования государства. Они поселились в регионе к югу от реки Брахмапутра и к востоку от реки Дикоу ; сегодня ахомы сосредоточены в этом регионе. [13] Сукапхаа , лидер тайской группы, и его 9000 последователей основали королевство Ахом (1228–1826 гг. н. э.), которое контролировало большую часть долины Брахмапутра до 1826 года.

Первоначальное формирование в Ассаме

На начальном этапе группа последователей Сукапхи перемещалась в течение почти тридцати лет и смешивалась с местным населением. Он переезжал с места на место в поисках места. Он заключил мир с этническими группами борахи и моран , и он и его последователи, в основном мужчины, вступили в брак с ними, создав смешанное население, идентифицированное как ахомы [8] и инициировав процесс ахомизации . Борахи, тибето-бирманский народ, были полностью включены в состав ахомов, хотя моран сохранили свою независимую этническую принадлежность. Сукапха основал свою столицу в Чарайдео около современного Сивасагара в 1253 году и начал задачу формирования государства.

Ахомизация

Ахомы верили, что им было предначертано божественной силой возделывать залежные земли, используя их методы поливного рисоводства, и ассимилировать безгосударственных земледельцев-переложников в свое общество. [14] Они также осознавали свое численное меньшинство. [15] В результате, полития Ахом изначально поглотила Нага , Борахи и Моран , а позже большие части народов Чутиа и Димаса-Качари . Этот процесс ахомизации продолжался до середины XVI века, когда само общество Ахом попало под прямое влияние индуизма . [16] То, что многие коренные народы были церемониально приняты в кланы Ахом, зафиксировано в хрониках. [17] Поскольку Ахомы свободно вступали в браки за пределами своих экзогамных кланов, а их собственная традиционная религия напоминала религиозные обряды коренных народов, ассимиляция в условиях ахомизации не имела особых препятствий. [16] [18]

Локализация и потеря

В XVI и XVII веках небольшая община ахомов значительно расширила свою власть на запад и успешно отразила вызовы со стороны Моголов и других захватчиков, получив признание в мировой истории. [19] Быстрое расширение привело к тому, что народ ахомов стал небольшим меньшинством в своем собственном королевстве, которым они управляли. В конце концов, двор ахомов, а также крестьяне ахомов приняли экасарана дхарму , шактизм и шиваизм вместо традиционной религии ахомов; [20] и приняли ассамский вместо языка ахомов для светских целей. [21] Современный народ ахомов и его культура являются синкретизмом изначального народа тай и его культуры [7] и местных тибето-бирманских народов и их культур, которые они впитали в Ассаме.

Повседневное использование языка ахом полностью прекратилось к началу 19-го века. [22] Утрата религий также почти полная, и лишь несколько семей священников практикуют некоторые ее аспекты. [23] В то время как письменный язык (и ритуальные песнопения) сохранились в огромном количестве рукописей, [24] большая часть устного языка утрачена, поскольку письмо ахом не обозначает тон и недостаточно определяет контрасты гласных. [25]

Возрожденчество

Хотя первая политическая организация (Ассоциация ахомов всего Ассама) была создана в 1893 году [26] , только в 1954 году была официально установлена ​​связь ахомов с другими группами тайцев в Ассаме. [27]

Общество

Бан-МонгСоциальная система

Традиционная социальная структура народа тай-ахом, называемая бан-монг, вращалась вокруг сельского хозяйства и была сосредоточена на методах орошения. [28] Бан или бан на это единица, состоящая из семей, которые селились вдоль рек. В то время как многие баны вместе образуют монг , что означает государство. [28]

кланы Ахом

Кланы ахом, называемые фоидами , образовывали социально-политические образования. Во время вторжения в Ассам или вскоре после этого существовало семь важных кланов, называемых Сатгария ахомы (ахомы семи домов). Был клан Су/Цу (Тигр), к которому принадлежал Чао-Фа (Сукафаа); его два главных советника Бурхагохайн ( Чао-Пхрунг-Мунг ) и Боргохайн ( Чао-Тхао-Мунг ); и три жреческих клана: Байлунг ( Мо-планг ), Деодхай ( Мо-шам ), Мохан ( Мо-ханг ) и Сиринг. [29] [30] [31] Вскоре группа Сатгария была расширена — четыре дополнительных клана стали ассоциироваться со знатью: Дихингия, Сандикой, Лахон и Дуара. [30] В 16 веке Сухунгмунг добавил еще одного великого советника, Борпатрогохайн , и был основан новый клан. Со временем начали появляться подкланы. Таким образом, во время правления Сухунгмунга клан Чао-Пха был разделен на семь подкланов — Сарингия, Типамия, Дихингия, Самугурия, Тунгкхунгия, Парватия и Намрупия. Аналогично клан Бурхагохайн был разделен на восемь, Боргохайн — на шестнадцать, Деодхай — на двенадцать, Мохан — на семь, а Байлунг и Сиринг — на восемь. Остальная часть дворянства Ахома принадлежала к таким кланам, как Чаодан , Гарфалиас , Ликчоу и т. д. В целом, светские аристократические кланы, священнический класс и дворянские кланы не вступали в браки.

Некоторые кланы принимали людей и из других этнических групп. Например, Мири-Сандикой и Моран-Патар были Сандикой и Патар из общин Мизинг и Моран , [32] в то время как основатели Четиас и Лахонс были из общины Чутиа . [33] Это было верно даже для жреческих кланов: Нага-Байлунг, Мири-Байлунг и Нара-Байлунг. [29]

Литература

Ахомцы были грамотными с системой письма, основанной на письме ахом [34] , которое вышло из употребления вместе с языком. Письмо ахом произошло от более раннего письма языка тай нуэа [35] , которое получило дальнейшее развитие при нынешнем китайском правительстве [36] . Сегодня существует большой корпус рукописей, написанных этим письмом по истории, обществу, астрологии, ритуалам и т. д. Люди ахом писали свои хроники, известные как буранджи [37] . Классы жрецов (мосам, мохунг, моплонг) являются хранителями этих рукописей.

Календарь

Народ ахом использовал шестидесятеричный цикл, известный как Лак-Ни Тао-Си-Нга [38], который берет свое начало в средних царствах ( Чжун-Куо ). Он имеет 12 месяцев и дополнительный високосный месяц с десятидневным недельным циклом. [39] [40] Первый месяц называется Дуйн-Шинг , григорианский эквивалент которого — ноябрь - декабрь , а новогодний праздник известен как Пи-Мау Тай . [39] Он до сих пор в моде у китайцев и тайцев . [41] События в Буранджи были подсчитаны с помощью Лак-ни .

Культура

Фестивали

Ми-дам-ми-фи

Me-dam-me-phi — это коллективный праздник поклонения предкам Tai-Ahom. Он отмечался в месяце Duin-Ha (март-апрель) в древние времена, но теперь он отмечается 31 января. [42]

Пой Ченг Кен

Poi cheng ken — традиционный весенний праздник народа тай-ахом, отмечаемый в месяц ахом Дуин-Ха в шестидесятилетнем цикле . [43] Праздник включает в себя такие ритуалы, как мытье, в частности купание домашнего скота, почитание предков и поклонение знакам отличия Chum Pha Rueng Sheng Mueang . [44] Обычаи Cheng Ken задокументированы в древней рукописи Khyek Lai Bet . [45] Как указано:

Дуин ха джао пай ка дуин рук Пои ченг кен ао ма, ху ап нам, кхай ап нам...., букв. « Месяц Дуин-ха закончился. Пои Ченг Кен прибывает в Дуинрук. Коровы и буйволы купаются в воде. '

Жилье

Как и у сельских жителей Таиланда , дома сельских семей Ахом были сделаны из дерева и бамбука, и две крыши, как правило, были соломенными. [ 46] Сады семей и вспаханное поле расположены недалеко от их дома. Дома построены разбросанным образом в бамбуковых рощах. [46] Когда-то Ахом строили свои дома на сваях, называемых Руан Хуан [46], примерно в двух метрах над уровнем земли.

Кулинарные традиции

Еда является одной из важных переменных в культуре тай-ахомов. Большинство ахомов, особенно в сельской местности, не являются вегетарианцами , [47] по-прежнему сохраняя традиционную кухню, похожую на кухню других тайцев . Рис является основным продуктом питания. Типичные блюда - свинина, курица, утка, ломтики говядины, лягушки, многие виды рыб, хукоти маас (сухая консервированная рыбная смесь), муга лота (семена коконов червей энди и муга) и яйца красных муравьев. [47] Некоторые насекомые также являются популярной пищей для ахомов. Лук-Лао или Нам-Лао (рисовое пиво, неразбавленное или разбавленное) являются традиционными напитками. [46] Они потребляют «Кхар» (форма щелочной жидкости, извлеченной из пепла сожженной банановой кожуры/коры), «Бетгаадж» (нежные побеги тростника) и многие другие естественно выращенные травы с лечебными свойствами. Однако говядина для большинства индуистов и свинина для вайшнавов избегаются [48]. Во время правления Шивы Сингхи люди отказались от свободного употребления мяса и напитков. [49]

Блюда ахомской кухни напоминают тайскую кухню. Как и тайцы, ахомы предпочитают вареную пищу с небольшим количеством специй и непосредственно обжаренную рыбу, мясо и овощи, такие как баклажан, помидоры и т. д. [46] Некоторые из них — это Thu–dam (черная чечевица), Khao–Moon (рисовая каша), Xandohguri (порошок из сухого жареного риса), ChewaKhao (паровой рис), Chunga Chaul (клейкий рис, приготовленный в нежных бамбуковых трубочках), Til pitha (рулетики из кунжутного риса, приготовленные из клейкого рисового порошка) и Khao-tyek (рисовые хлопья). [46] Процесс приготовления этого блюда был совершенно неизвестен населению, кроме ахомов и тайцев. Кхао (сырой мягкий рис, приготовленный из особого сорта клейкого риса по уникальной технологии), Тупула Кхао (вид риса, приготовленный и начиненный особым видом листьев растений с приятным запахом, называемым «тора пат», и консервированный бамбуковый соус — вот некоторые из любимых блюд [46] ахомов, которые похожи на их традиционный рацион.

Свадьба

Чо-клонг

Chaklong [50] является основным брачным ритуалом среди двадцати брачных ритуалов народа тай ахом. [51] Название Cho Klong происходит от языка тай ахом [Cho = объединять, klong = ритуал]. Ритуал описан в древнем письме тай ахом Lai Lit nang Hoon Pha . [52] Зажигается 101 ban-phai-s (глиняный светильник) или свет. Невеста предлагает жениху heng-dan (меч) [53] , чтобы защитить ее, их детей, семью, расу и страну. Всего на свадьбе ахом вместе с cho klong выполняется двадцать ритуалов, в том числе:

Религия

Большинство современных ахомов исповедуют индуизм как свою религию, однако существует движение, направленное на возрождение древней веры ахом. Религия ахом начала приходить в упадок со времен Джаядхваджа Сингхи , он был первым царем ахомов, принявшим Экасарана Дхарму и принявшим посвящение Ауниати Маханты. От Джаядхваджа Сингхи до Рантадхваджа Сингхи все были последователями Экасарана Дхармы . Начиная с Гададхара Сингхи , цари склонялись к шактизму . Шива Сингха сделал шактизм государственной религией, Суремпха Раджешвар Сингха (1751–1769) приказал провести санскритизацию . Все похороны должны были проводиться в соответствии с индуистскими обрядами кремации, проводимыми священником- маитхилом-брахманом и традиционным священником. [55] Тем не менее, Ме-Дам-Ме-Пхи широко отмечается.

Язык

Сегодня ахомы используют ассамский язык после того, как традиционный язык, язык ахом , полностью вышел из употребления. Язык ахом, член тайской ветви языков кра-дай , теперь мертв, его тоновая система полностью утрачена. Тем не менее, он возрождается некоторыми организациями тай-ахом. [56]

С конца 20-го века до начала 21-го века среди ахомов наблюдается всплеск интереса к их культуре и языку, что привело к усилению научного внимания и усилий по возрождению. [57] Перепись 1901 года в Индии насчитала около 179 000 человек, идентифицирующих себя как ахом. Последняя доступная перепись зафиксировала чуть более 2 миллионов человек ахомов, однако оценки общего числа людей, произошедших от первоначальных поселенцев тай-ахом, достигают восьми миллионов. [58] Письменность ахом также находит место в Консорциуме Unicode, и эта письменность объявлена ​​самой высшей в категории Юго-Восточной Азии . [59]

Народ ахом сегодня

Сегодня народ ахомов отнесен к категории каст других отсталых классов (OBC); ведутся давние дискуссии и требования о предоставлении статуса зарегистрированного племени . [60] Термин «этнический ассамец» теперь ассоциируется индийским правительством с различными коренными народами ассамцев . [61] [62] [63] По словам Энтони Ван Ностранда Диллера, возможно, восемь миллионов носителей ассамского языка могут претендовать на генетическое происхождение от ахомов. [58] Историк Ясмин Саикия утверждает, что в доколониальные эпохи ахомы не составляли этническую общину; вместо этого они образовывали относительно инклюзивную социальную группу. Любая группа, входящая в социально-экономическую структуру государства ахомов, могла получить статус ахома при условии явного одобрения короля. [61]

Известные люди

Смотрите также

Примечания

  1. ^ "Ahom in India report 2021" . Получено 15 июня 2021 г. .
  2. ^ Диллер, А. (1993). Тайские языки. В Международной энциклопедии лингвистики (т. 4, стр. 128-131). Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press.
  3. ^ (Марва 2020:76)
  4. ^ "639 Identifier Documentation: aho – ISO 639-3". SIL International (ранее известный как Летний институт лингвистики) . SIL International . Получено 29 июня 2019 г. . Ahom [aho]
  5. ^ "Население по религиозным общинам". Перепись населения Индии – 2001 г. Министерство внутренних дел, Правительство Индии . Получено 1 июля 2019 г. Поисковик данных переписи/Серия C/Население по религиозным общинам
  6. ^ "Население по религиозной общине – 2011". Перепись населения Индии, 2011. Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинала 25 августа 2015 года. 2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
  7. ^ ab "Выводы" (PDF) . Шодганга .
  8. ^ ab «Создание королевства Ахом, традиционно датируемое 1228 годом, было осуществлено группой, мигрировавшей с юго-востока, большую часть которой составляли мужчины-военнослужащие, которые, вероятно, брали в жены местных неговорящих на тайском языке женщин» (Morey 2014:51–52)
  9. ^ ab (Тервиль 1996:275)
  10. ^ (Гогой 2011:V)
  11. ^ «В настоящее время [Монг Мао] на китайских картах известен как Жуйли ... Район Монг Мао по-прежнему в основном заселен тайцами, которых называют дай (в Пинь Инь), и они вместе с сингхпхо или цзинпхо образуют доминирующую группу, поэтому вся зона называется автономным округом Дэхундай-Цзинпхо в Юньнани ». (Phukan 1991:889)
  12. ^ «Сукафа и его группа переселенцев ахома вошли в Верхний Ассам в 1228 году с целью постоянного поселения там». (Гуха 1983:12)
  13. ^ (Тервиль 1996:276)
  14. ^ (Гуха 1983:11–12)
  15. ^ (Баруа 1977:251)
  16. ^ ab (Гуха 1983:12)
  17. ^ "Так, прославленная семья Ахом Мири Сандикай была основана неким Мири ( Мисингом ), приемным сыном Бурхагохайна. ( Пурани Асам Буранджи ) Король Гададхар Синха (1681–1696) принял двух принцесс Нага в качестве своих супруг. ( Тунгкхунгия Буранджи ) Новообращенные, если обладали эффективностью, даже нанимались на важные административные должности. Так, второй Барпхукан, губернатор Нижнего Ассама, был сыном Нага из клана Банферра. ( Пурани Асам Буранджи ) Королева Пхулесвари, которая приняла регалии в свои руки во время правления короля Шивы Сингхи (1714–1744), назначила юношу из Бутана своим пажом. Канченг, первый Барпатра Гохайн, родился и вырос в семье Нага. ( Пурани Асам Буранджи )" (Баруах 1977:251)
  18. ^ (Баруа 1977:251–252)
  19. ^ «В шестнадцатом и особенно в семнадцатом веке народ ахом в результате серии впечатляющих экспансионистских действий завоевал господство практически над всей долиной Брахмапутры. История о том, как армии под предводительством ахомов сражались с мусульманскими захватчиками, обеспечила им место в международной истории» (Terwiel 1996:276)
  20. ^ «Не только при дворе Ахома, но и среди земледельцев Ахома индийская религия приобрела приверженцев: шиваизм, шактизм и вайшнавизм распространились и в значительной степени заменили старую религию Тай Ахом. (Тервиль 1996:276)
  21. ^ «Язык ахом и письменность ахом были отнесены к религиозной сфере, где их использовали только некоторые члены традиционных жреческих кланов, в то время как ассамская речь и письменность заняли доминирующее положение в светской жизни». (Тервиль 1996:276)
  22. ^ «Похоже, что к началу XIX века повседневное использование языка ахом прекратилось, и все ахомцы говорили на ассамском как на родном языке». (Morey 2014:50)
  23. ^ «Лишь в нескольких жреческих семьях изначальная религия Ахом не была полностью забыта». (Тервиль 1996:280)
  24. ^ «Поэтому тай ахомский язык обычно считается мертвым, но он сохранился тремя способами: (1) в обширных собраниях рукописей, (2) как ритуальный язык в религиозных церемониях ахом и (3) как язык, переживающий возрождение». (Morey 2014:50)
  25. ^ «В то время как письмо ахом обозначает все согласные, поскольку оно не обозначает тоны и не определяет контрасты гласных, одно и то же написанное слово может иметь большое количество значений». (Morey 2014:55)
  26. ^ (Тервиль 1996:278)
  27. ^ «В 1954 году на собрании народа ахом в Патсаку, округ Сибсагар, было основано Историческое и культурное общество тайцев Ассама (связавшее ахомов с группами тайцев, прибывшими позднее, такими как кхамти, кхамьянг, факей и айтон)». (Тервиль 1996:278)
  28. ^ ab (Гогои 1995:30)
  29. ^ ab (Гогои 2006:9)
  30. ^ ab (Гуха 1983:13)
  31. ^ (Гогои 1976:15)
  32. ^ «Например, Мири-Сандикой и Моран Патар были должностями, взятыми из Мири и Моранов» (Гогои 2006:9)
  33. ^ «Основателями известных ахомских семей, таких как Четия и Лахон, были чутийцы» (Дутта 1985:30)
  34. ^ (Гогои 2011:1.00)
  35. ^ (Гогой 2011:V)
  36. ^ (Гогои 2011:10)
  37. ^ (Гогои 2011)
  38. ^ стр.271-278 в АБУРАНДЖИК
  39. ^ аб Фукан Баруа (1964), с. 193.
  40. ^ Капур (2021), стр. 668.
  41. ^ Пхукан, JN2006 стр.1
  42. ^ (Гогои 2011:69)
  43. ^ (Гогои 2011:153-154)
  44. ^ (Гогои 2011:153-154)
  45. ^ (Гогои 2011:153-154)
  46. ^ abcdefg (Пхукан 2017:II)
  47. ^ ab "Несмотря на то, что они стали индуистами, тайские ахомы не отказались от своих пищевых привычек, т. е. от употребления свинины, говядины, курицы и рисового пива. Поэтому мы видим, что даже в религиозных церемониях употребляются свинина и курица" (Gogoi 2011:227)
  48. ^ «Прозелитическая функция монастырей вайшнавов помогла продолжающемуся процессу санскритизации ахомов и племенных народов в долине Брахмапутры. Ахомы были приняты как новая индуистская крестьянская каста низшего ранга. Племенные неофиты, принятые сначала на низшую ступень кастовой лестницы, имели возможности восходящей социальной мобильности через подражание высшим кастам. Отдельные лица и группы переходили не только от анимизма к вайшнавизму, но и от племен к крестьянским кастам, от свайных домов к домам средней высоты, от погребальной практики к кремации мертвых, от либеральных пищевых привычек к воздержанию от спиртного, говядины и свинины, от пересыхания к постоянному земледелию и т. д.» (Guha 1984:5)
  49. ^ История Ассама. Thacker, Spink & Company, 1906. 1906. стр. 184. ISBN 9780404168193.
  50. Диллер, Энтони; Эдмондсон, Джерри; Ло, Юнсянь (30 ноября 2004 г.). Языки тай-кадай. Routledge. ISBN 9781135791162– через Google Книги.
  51. ^ "АХОМС и ЧАК-ЛОНГ УНИКАЛЬНАЯ ТРАДИЦИОННАЯ СИСТЕМА БРАКА". www.esamskriti.com .
  52. ^ Лайлит Нанг Хун Фа, древний сценарий Тай Ахом
  53. ^ "Журнал Индийского антропологического общества". Общество. 28 марта 1981 г. – через Google Books.
  54. ^ ab Gogoi, Pushpa (28 марта 1996 г.). «Тай Северо-Восточной Индии». Chumphra Printers and Publishers – через Google Books.
  55. ^ (Сайкия 2004)
  56. ^ Дипима Бурагохайн. Вопросы языковых контактов и сдвига в тай ахом
  57. ^ Сикхамони Гохайн Боруа и Ранджит Конвар, Тай Ахом Индии и исследование их нынешнего статуса Колледж Хитесвар Сайкиа и Шри Ранджит Конвар, Лесной департамент Ассама
  58. ^ ab "Ahom". Этнолог .
  59. ^ "Ахомский шрифт нашел свое место в Unicode Consortium". The Sentinel . 29 июня 2018 г.
  60. ^ «AATASU повторяет требование о предоставлении статуса ST шести общинам». The Sentinel . 28 октября 2017 г.
  61. ^ ab Ясмин Саикия (2004). Фрагментированные воспоминания. Duke University Press. ISBN 978-0-8223-3373-9.
  62. ^ "Статус ST для групп Ассама только с национальной точки зрения" . Получено 11 марта 2009 г.
  63. ^ "Сепаратистские штаммы". The Hindu . Получено 11 марта 2009 г.

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки