stringtranslate.com

Генезис Б

Первый лист Книги Бытия B , изображающий Адама и Еву в Эдемском саду. С современной линией и пунктуацией текст гласит:
«ac niotað inc þæs oðres ealles, forlætað þone ænne луч,
wariað inc wið þone wæstm. Ne wyrð inc wilna gæd».
Hnigon þa Mid Heafdum Heofoncyninge
Georne Togenes и Sædon Ealles þanc,
Lista и þara Lara. Он позволил ему приземлиться в буан, а
ему þa to heofenum halig drihten,
stiðferhð cyning. Поставил свой ручной
сомод на песок, нистон сорга
с ним должен был начаться, но он, боги, будет
дольше всего слушать. Heo wæron leof gode
ðenden heo his halige word heildan woldon.

Genesis B , также известный как The Later Genesis , представляет собой отрывок древнеанглийской поэзии, описывающий Падение Сатаны и Падение Человека , переведенный с древнесаксонской поэмы, известной как Древнесаксонская поэма Genesis . Отрывок, известный как Genesis B , сохранился как интерполяция в гораздо более длинной древнеанглийской поэме, остальная часть которой известна как Genesis A , которая дает в остальном довольно точный перевод библейской Книги Бытия . Genesis B включает строки 235-851 всей поэмы.

Книги Бытия B и Бытия A сохранились в частично иллюстрированной рукописи Юния . Рукопись неполная, в частности, в ней отсутствуют страницы (предположительно, два листа или четыре стороны) между страницами 22 и 23, что означает, что точка перехода между книгами Бытия A и Бытия B утеряна.

Фон

Падение ангелов в Книге Бытия Б.

Ученые когда-то считали, что легендарный первый древнеанглийский поэт Кэдмон был ответственен не только за поэмы Книги Бытия, но и за всю рукопись Юния. Эта теория уже давно не принимается во внимание. [1]

Эдуард Сиверс понял, что Бытие B изначально было отделено от Бытия A в 1870-х годах: с помощью филологического и стилистического анализа он показал, что эти строки, должно быть, были переведены с древнесаксонского ( континентального нижненемецкого ) оригинала. В 1894 году его гипотеза была драматически подтверждена открытием частей древнесаксонского оригинала в рукописи в Ватикане: около двух десятков строк древнесаксонского текста почти слово в слово совпадают с частью Бытия B. [2 ]

Содержание и споры вокруг текста

Книга Бытия B представляет собой поразительно оригинальный и драматичный пересказ Падения ангелов и Падения человека .

В Книге Бытия B описывается падение Люцифера с небес, после чего он переименовывается в « Сатану » и принимает власть как правитель Ада. Далее в тексте описывается искушение и последующее падение Адама и Евы от Божьей благодати, но рассказ, представленный в этой рукописи, во многом отличается от любой другой версии. Олдрив рассматривает это противоречие с точки зрения языка, используемого для описания телесной формы Сатаны. Согласно Книге Бытия B , Сатана является Адаму как ангел, в отличие от змея, который обычно представляет Сатану. [3] Вулф даже заходит так далеко, что сравнивает Сатану с Локи из скандинавской мифологии , заявляя, что сходства между ними «несомненно достаточно». [4] Однако противоречия не столь поверхностны, как изображение дьявола, которое по-прежнему имеет решающее значение для общего смысла поэмы, но усложняют гораздо более важные сюжетные моменты и персонажей. Одним из этих основных различий, на которые ссылается Хилл, является изображение Евы; В то время как Бытие А утверждает, что Евой движет желание быть более похожей на Бога, Бытие В показывает, что она была искушаема Сатаной и вместо этого пытается помочь спасти Адама, исполняя желания Бога. [5] Вывод Олдрива о том, что Ева была настолько обманута дьяволом и его словами, что поверила, что видит ангела вместо змеи, смешивает эти два противоречия и предлагает дополнительную поддержку невиновности Евы и отсутствия манипуляций, [6] во многом схожий с несоответствием, отмеченным Хиллом.

Вопрос языка, филологии , также беспокоит Тиммера, ученого, на которого несколько раз ссылаются в интерпретациях Книги Бытия B другими учеными . Он обсуждает расхождения между версиями падения Адама и Евы и приписывает их проблемам с переводом с древнесаксонского на древнеанглийский, предлагая обоснование того, как определенные слова истолковываются так, чтобы иметь значение, отличное от тех, которые встречаются в любой другой древнеанглийской рукописи. [7] Другое объяснение предлагает Доан; он утверждает, что многие из расхождений являются результатом длительного периода времени между устным рассказом истории и ее переписыванием древними саксами , что приводит к приукрашиванию для усиления литературного драматизма текста. [8]

Переводы

Многие ученые, которые переводят Бытие B, приводят существенные доказательства обоснованности своих переводов из-за сложной природы текста. Олдрив решает сосредоточиться на сохранении красоты текста в своем переводе, чтобы изобразить «яркую и правдоподобную характеристику Сатаны, Адама и Евы». [9] Подобно Олдрив, Вулф использует текст для дальнейшего изучения изображения дьявола во всей древнеанглийской поэзии; только в Бытии B она сравнивает Сатану с Локи , как упоминалось ранее, вместе с другими норвежскими богами и Веландом из Беовульфа, последнего она цитирует как оригинальную идею Тиммера. [10] Целью Тиммера при транскрипции текста, поскольку он не предлагает прямого перевода, было представить полную интерпретацию текста на основе рукописей и нескольких других транскрипций и переводов, с которыми он столкнулся, подобно Доану. Он продолжает признавать несоответствия, с которыми он все еще сталкивается, несмотря на его тщательное исследование текста. [11]

Отношения сПотерянный рай

Genesis B делает Сатану центральным персонажем, давая ему монолог, который предоставляет обширные возможности для развития характера. Этот литературный подход похож на подход Джона Мильтона в его эпическом произведении семнадцатого века Paradise Lost . Поскольку Мильтон был знаком с Франциском Юнием (младшим) , которому принадлежал Julius 11 и который предпринял некоторые попытки его прочитать, было высказано предположение, что Genesis B послужил одним из источников вдохновения для Paradise Lost . [12] [13] [14]

Издания и переводы

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Уэстон Уайли 2007, стр. 212.
  2. Бреуль 1898, стр. 174.
  3. ^ Олдрив 2010, параграф 3.
  4. Вульф 1953, стр. 2.
  5. Хилл 1975, стр. 280.
  6. ^ Олдрив 2010, параграф 4.
  7. Тиммер 1948, стр. 19.
  8. ^ Доан 1991, стр. 48.
  9. ^ Олдрив 2010, параграф 11.
  10. Вульф 1953, стр. 3.
  11. Тиммер 1948, стр. 67.
  12. Левер 1947.
  13. Болтон 1974.
  14. ^ Рамаццина 2016.

Библиография

Дополнительное чтение