stringtranslate.com

Потерянный рай

Запись LibriVox Оуэна. Книга первая, часть 1.

Paradise Lost эпическая поэма в белом стихе английского поэта XVII века Джона Мильтона (1608–1674). Первая версия, опубликованная в 1667 году, состоит из десяти книг с более чем десятью тысячами строк стихов . Второе издание последовало в 1674 году, организованное в двенадцать книг (в стиле « Энеиды » Вергилия ) с небольшими правками на протяжении всего произведения. [1] [2] Она считается шедевром Мильтона и помогла укрепить его репутацию одного из величайших английских поэтов всех времен. [3] Поэма касается библейской истории о падении человека : искушения Адама и Евы падшим ангелом Сатаной и их изгнания из Эдемского сада .

Синопсис

Поэма следует эпической традиции, начинаясь in medias res ( букв. « среди событий » ), а предыстория излагается позднее.

История Мильтона состоит из двух повествовательных дуг , одна о Сатане ( Люцифере ), а другая об Адаме и Еве . Она начинается после того, как Сатана и другие падшие ангелы были побеждены и изгнаны в Ад , или, как он также называется в поэме, Тартар . В Пандемониуме , столице Ада, Сатана использует свое риторическое мастерство, чтобы организовать своих последователей; ему помогают Маммон и Вельзевул ; также присутствуют Белиал , Чемош и Молох . В конце дебатов Сатана добровольно вызывается развратить недавно созданную Землю и новое и самое любимое творение Бога, Человечество. Он в одиночку преодолевает опасности Бездны , в манере, напоминающей Одиссея или Энея . После трудного пересечения Хаоса за пределами Ада он попадает в новый материальный Мир Бога, а затем в Эдемский сад .

В нескольких местах поэмы Ангельская война за Небеса описывается с разных точек зрения. Восстание Сатаны следует за эпическим соглашением крупномасштабной войны. Сражения между верными ангелами и войсками Сатаны происходят в течение трех дней. В последней битве Сын Божий в одиночку побеждает весь легион ангельских мятежников и изгоняет их с Небес. После этой чистки Бог создает Мир , достигая кульминации в создании Адама и Евы. Хотя Бог дал Адаму и Еве полную свободу и власть управлять всем творением, он дал им одну четкую заповедь: не есть от дерева познания добра и зла под страхом смерти.

Адам и Ева представлены как имеющие романтические и сексуальные отношения, при этом оставаясь без греха . У них есть страсти и различные личности. Сатана, замаскированный под змею, успешно соблазняет Еву съесть от Древа, играя на ее тщеславии и обманывая ее риторикой . Адам, узнав, что Ева согрешила, сознательно совершает тот же грех. Он заявляет Еве, что, поскольку она была создана из его плоти, они связаны друг с другом — если она умрет, он тоже должен умереть. Таким образом, Мильтон изображает Адама как героическую фигуру, но также и как большего грешника, чем Ева, поскольку он осознает, что то, что он делает, неправильно.

Изображение взято со страницы 362 « Поэтических произведений Джона Мильтона». Содержащих «Потерянный рай». «Возвращенный рай». «Самсон-борец» и его стихотворения по нескольким поводам, Мильтон, Джон , Майкл Бергерс (1695).

Съев плод, Адам и Ева впервые испытывают похоть , что делает их следующую сексуальную встречу друг с другом неприятной. Сначала Адам убежден, что Ева была права, думая, что съесть плод будет полезно. Однако вскоре они засыпают и видят ужасные кошмары, а после пробуждения впервые испытывают чувство вины и стыда . Осознав, что совершили ужасный поступок против Бога, они вступают во взаимные обвинения.

Тем временем Сатана триумфально возвращается в Ад, под хвалу своих собратьев-падших ангелов. Он рассказывает им о том, как сработал их план, и как пало Человечество, предоставив им полную власть над Раем. Однако, когда он заканчивает свою речь, падшие ангелы вокруг него превращаются в отвратительных змей, и вскоре сам Сатана превращается в змею, лишенную конечностей и неспособную говорить. Таким образом, они разделяют одно и то же наказание, поскольку разделяют одну и ту же вину.

Ева обращается к Адаму с просьбой о примирении их действий. Ее поддержка позволяет им приблизиться к Богу и просить прощения. В видении, показанном ему Архангелом Михаилом , Адам становится свидетелем всего, что произойдет с Человечеством до Великого Потопа . Адам очень расстроен этим видением будущего, поэтому Михаил также рассказывает ему о потенциальном искуплении Человечества от первородного греха через Иисуса Христа (которого Михаил называет «Царем Мессией »). Адам и Ева изгнаны из Эдема, и Михаил говорит, что Адам может найти «рай внутри тебя, более счастливый далеко». Теперь у Адама и Евы более отдаленные отношения с Богом, который вездесущ, но невидим (в отличие от осязаемого Отца в Эдемском саду).

Состав

Мильтон диктует своей дочери , Генри Фюсли (1794)

Неясно, когда Мильтон написал «Потерянный рай» . [4] Джон Обри (1626–1697), современник и биограф Мильтона, говорит, что он был написан между 1658 и 1663 годами. [5] Однако части поэмы, вероятно, находились в разработке с тех пор, как Мильтон был молод. [5] Ослепнув в 1652 году, Мильтон написал «Потерянный рай» полностью под диктовку с помощью секретарей и друзей. Он часто болел, страдал от подагры и эмоционально страдал после ранней смерти своей второй жены, Кэтрин Вудкок, в 1658 году, и их маленькой дочери. [6] Образ Мильтона, диктующего поэму своим дочерям, стал популярным сюжетом для картин, особенно в романтический период. [7]

Исследователь Мильтона Джон Леонард также отмечает, что Мильтон «сначала не планировал писать библейский эпос». [5] Поскольку эпосы обычно писались о героических королях и королевах (и с языческими богами), Мильтон изначально предполагал, что его эпос будет основан на легендарном саксонском или британском короле, подобном легенде о короле Артуре . [8] [9] Леонард предполагает, что английская гражданская война прервала самые ранние попытки Мильтона начать свою «эпическую [поэму], которая охватила бы все пространство и время». [5]

Публикация

В версии Paradise Lost 1667 года поэма была разделена на десять книг. Однако в издании 1674 года текст был реорганизован в двенадцать книг. [10] В более поздней печати «Аргументы» (краткие резюме) были вставлены в начало каждой книги. [11] Предыдущая работа Мильтона была напечатана Мэтью Симмонсом, которого любили радикальные писатели. Однако он умер в 1654 году, и бизнесом затем управляла Мэри Симмонс . Мильтон не публиковал работы в типографии Simmons в течение двадцати лет. Мэри все больше полагалась на своего сына Сэмюэля, чтобы тот помогал ей управлять бизнесом, и первой книгой, которую Сэмюэл Симмонс зарегистрировал для публикации от его имени, была Paradise Lost в 1667 году . [12]

Стиль

Библейский эпос

Гюстав Доре , Небесное воинство , ок.  1866 г. , иллюстрация к «Потерянному раю» .

Ключом к амбициям Paradise Lost как поэмы является создание нового вида эпоса , подходящего для английской христианской морали, а не политеистической греческой или римской античности. Это намерение обозначено с самого начала поэмы, когда Мильтон использует классический эпический поэтический прием призывания к поэтическому вдохновению. Однако вместо того, чтобы призывать классических муз , Мильтон обращается к христианскому Богу как к своей «Небесной музе» (1.1). Другие классические эпические условности включают вступление in medias res , путешествие в подземный мир, масштабные сражения и возвышенный поэтический стиль. В частности, поэма часто использует гомеровские сравнения . Мильтон переосмысливает эти эпические условности, чтобы создать новый библейский эпос, продвигая другой тип героя. Классические эпические герои, такие как Ахилл , Одиссей и Эней, были представлены в «Илиаде» , «Одиссее» и «Энеиде» как герои за их военную силу и хитрость, которые могли идти рука об руку с гневом, гордостью или похотью. Мильтон приписывает эти черты вместо этого Сатане и изображает Сына как героя за его любовь, милосердие, смирение и самопожертвование. Таким образом, сама поэма представляет систему ценностей классического героизма как ту, которая была заменена христианской добродетелью. [4]

Белый стих

Стихотворение написано белым стихом , то есть строки метрически правильные , ямбические , но не рифмуются . Мильтон использовал гибкость белого стиха, чтобы поддержать высокий уровень синтаксической сложности. Хотя Мильтон не был первым, кто использовал белый стих, его использование было очень влиятельным, и он стал известен благодаря этому стилю. Белый стих нечасто использовался в недраматической поэзии 17-го века до «Потерянного рая» . Мильтон также написал «Возвращенный рай» (1671) и части «Самсона-борца» (1671) белым стихом. Мильтоновский белый стих стал стандартом для тех, кто пытался писать английские эпосы на протяжении столетий после публикации « Потерянного рая» и его более поздних стихов. [13]

Когда стали популярны мильтоновские стихи, Сэмюэл Джонсон высмеивал Мильтона за то, что тот вдохновлял плохих подражателей белому стиху. [14] Последняя, ​​незавершённая работа Александра Поупа была задумана как написанная в этой форме, [15] и Джон Китс , который жаловался, что слишком сильно полагается на Мильтона, [16] перенял и подхватил различные аспекты его поэзии.

Акростихи

Мильтон использовал в поэме ряд акростихов . В Книге 9, стих, описывающий змея , который соблазнил Еву съесть запретный плод в Эдемском саду, произносится как «SATAN» (9.510), в то время как в другом месте той же книги Мильтон произносит «FFAALL» и «FALL» (9.333). Соответственно, они, вероятно, представляют собой двойное падение человечества, воплощенное в Адаме и Еве, а также падение Сатаны с Небес. [17]

Персонажи

Сатана

Сатана, поднимающий мятежных ангелов , Уильям Блейк (1808).

Сатана , ранее называемый Люцифером , является первым основным персонажем, представленным в поэме. Это трагическая фигура, которая заявляет: «Лучше царствовать в аду, чем служить на небесах» (1.263). После своего тщетного восстания против Бога он был изгнан с небес и осужден на ад. Восстание проистекает из гордыни и зависти сатаны (5.660 и далее).

Мнения о персонаже часто резко расходятся. Мильтон представляет Сатану как источник всего зла, но некоторые читатели боролись с принятием этой интерпретации. Романтичные критики, в частности, Уильям Блейк , лорд Байрон , Перси Биши Шелли и Уильям Хэзлитт , известны тем, что интерпретируют Сатану как героя « Потерянного рая» . Это привело к тому, что другие критики, такие как К. С. Льюис и Чарльз Уильямс , оба из которых были набожными христианами, выступили против прочтения Сатаны как симпатичной, героической фигуры. [18] [19] Несмотря на то, что Блейк думал, что Мильтон намеревался отвести Сатане героическую роль в поэме, сам Блейк описал Сатану как «состояние ошибки» и как находящееся за пределами спасения. [20]

Джон Кэри утверждает, что этот конфликт не может быть решен, потому что характер Сатаны существует в большем количестве модусов и большей глубине, чем другие персонажи « Потерянного рая »: таким образом, Мильтон создал амбивалентный характер, и любой «просатанин» или «антисатанинский» аргумент по своей природе отбрасывает половину доказательств. Амбивалентность Сатаны, говорит Кэри, является «предпосылкой успеха поэмы – главным фактором внимания, которое она привлекла». [21]

Однако в книге Льюиса «Предисловие к потерянному раю » он отмечает, что важно помнить, каким было общество, когда Мильтон написал поэму. В частности, в тот период времени существовали определенные «стандартные реакции» на элементы, которые Мильтон ожидал бы от каждого читателя. В качестве примеров Льюис приводит «любовь сладка, смерть горька, добродетель прекрасна, а дети или сады восхитительны». Мильтон ожидал, что читатели вообще не будут считать Сатану героем. Льюис говорит, что читатели в далеком будущем, романтизирующие намерения Мильтона, неверны, потому что:

«Первое условие для оценки любого изделия, от штопора до собора, — знать, что это такое, для чего оно предназначалось и как его предполагается использовать. После того, как это будет обнаружено, реформатор трезвости может решить, что штопор был сделан для плохой цели, а коммунист может подумать то же самое о соборе. Но такие вопросы возникают позже. Первое — понять объект перед вами: пока вы думаете, что штопор предназначался для открывания консервных банок, а собор — для развлечения туристов, вы ничего не можете сказать об их назначении». [22]

Льюис продолжает замечать, что в отношении «Потерянного рая » первое, что нам нужно знать, это «что Мильтон имел в виду», потребность, которая, как он утверждает, «особенно настоятельна в наше время, поскольку тот тип поэм, который Мильтон намеревался написать, незнаком многим читателям». [22]

Далее в книге Льюис подробно описывает характер Сатаны в «Потерянном рае» и то, почему Мильтон не считал его героем или объектом восхищения.

Адам

Адам — первый человек, созданный Богом. Адам просит у Бога спутника:

О товариществе я говорю
Такое, которого я ищу, пригодное для участия
Во всех рациональных наслаждениях, в которых животное
Не может быть человеческим спутником. (8.389–392)

Бог одобряет его просьбу, затем создает Еву. Бог назначает Адама и Еву править всеми созданиями мира и жить в Эдемском саду.

Адам более общителен, чем Ева, и жаждет ее общества. Он полностью увлечен ею. Рафаил советует ему «берегись, чтобы Страсть не поколебала / Суд Твой» (5.635–636). Но великая любовь Адама к Еве способствует его непослушанию Богу.

В отличие от библейского Адама, Адам Мильтона, прежде чем покинуть Рай, получает от архангела Михаила представление о будущем человечества, включающее в себя истории из Ветхого и Нового Заветов .

Канун

Уильям Блейк , «Искушение и падение Евы» , 1808 (иллюстрация к «Потерянному раю» Мильтона ).

Ева — второй человек, созданный Богом. Бог берет одно из ребер Адама и формирует из него Еву. Является ли Ева на самом деле ниже Адама — спорный вопрос. Она часто не желает быть покорной. Ева, возможно, более умна из них двоих. Когда она впервые встретила Адама, она отвернулась, больше интересуясь собой. Она смотрела на свое отражение в озере, прежде чем ее невидимо привели к Адаму. Рассказывая об этом Адаму, она признается, что нашла его менее соблазнительным, чем свое отражение (4.477–480).

Ева представляет автобиографию в Книге 4. [23]

В 9-й книге Мильтон инсценирует домашнюю драму между Адамом и Евой, в результате которой Ева убеждает Адама разойтись на время, чтобы поработать в разных частях Сада. Это позволяет Сатане обмануть ее, пока она одна. Чтобы соблазнить ее съесть запретный плод, Сатана рассказывает историю о том, как он его съел, используя язык любовной поэзии эпохи Возрождения. Он побеждает ее разум; она съедает плод. [23]

Сын Божий

Суд над Адамом и Евой: «Так судил он человека» , Уильям Блейк (1808)

Сын Божий — это дух, который воплотится как Иисус Христос , хотя он никогда не упоминается явно, потому что он еще не обрел человеческую форму. Мильтон верил в субординационистскую доктрину христологии , которая считала Сына вторичным по отношению к Отцу и «великим наместником» Бога (5.609).

Бог Мильтона в «Потерянном рае» называет Сына «Моим словом, моей мудростью и действенной мощью» (3.170). Поэма не является явно антитринитаристской , но она соответствует убеждениям Мильтона. Сын — главный герой эпоса, он бесконечно могущественен — он в одиночку побеждает Сатану и его последователей и отправляет их в Ад. После их падения Сын Божий рассказывает Адаму и Еве о Божьем суде. Перед их падением Отец предсказывает их «Измену» (3.207) и то, что Человек

со всем его потомством должен умереть,
Краситель или Справедливость должны; если за него
Кто-то другой, способный и желающий, не заплатит
Жесткую компенсацию, смерть за смерть. (3.210–212)

Затем Отец спрашивает: «Обитает ли на всех Небесах столь дорогая любовь?» (3.216), и Сын вызывается сам.

В последней книге Михаил открывает Адаму видение Спасения через Сына. Имя Иисус из Назарета и подробности истории Иисуса не изображены в поэме, [24] хотя они и упоминаются. Майкл объясняет, что «Иисус Навин, которого язычники называют Иисусом», является прообразом Сына Божьего, «его имя и должность несут» «усмирить / Змея-противника и вернуть [...] долго скитавшегося человека / Безопасно в вечный Рай покоя». [25]

Бог Отец

Бог Отец — создатель Небес, Ада, мира, всех и всего сущего, через посредство Своего Сына. Мильтон представляет Бога всемогущим и всезнающим, как бесконечно великое существо, которое не может быть свергнуто даже великой армией ангелов, натравленных на него сатаной. Мильтон изображает Бога часто беседующим о своих планах и мотивах своих действий с Сыном Божьим. В поэме показано, как Бог создает мир так, как считал Мильтон, то есть Бог создал Небеса, Землю, Ад и всех существ, населяющих эти отдельные планы, из части Себя, а не из ничего. [26] Таким образом, по мнению Мильтона, высшая власть Бога над всем происходящим проистекает из того, что он является «автором» всего творения. Сатана пытается оправдать свой бунт, отрицая этот аспект Бога и заявляя о самосотворении, но он признает себе истину в противном случае, и что Бог «не заслуживал такого возврата / От меня, которого Он создал тем, кем я был». [27] [28]

Рафаэль

Архангел Рафаил с Адамом и Евой (Иллюстрация к «Потерянному раю» Мильтона) , Уильям Блейк (1808).

Рафаэль — архангел, которого Бог послал в Эдем, чтобы укрепить Адама и Еву против Сатаны. Он рассказывает героическую историю о Войне на Небесах, которая занимает большую часть 6-й книги « Потерянного рая» . В конечном счете, история, рассказанная Рафаэлем, в которой Сатана изображен смелым и решительным, не готовит Адама и Еву к противостоянию тонким искушениям Сатаны — и, возможно, даже стала причиной Падения в первую очередь. [29]

Майкл

Михаил — архангел , выдающийся в воинской доблести. Он ведет в битве и использует меч, который был «дан ему закаленным так, что ни острый, ни твердый не могли бы противостоять этому острию» (6.322–323).

Бог посылает Михаила в Эдем, поручив ему:

из Рая Божьего
Без сожаления изгони грешную Пару
Из святой земли нечестивой, и объяви
Им и их Потомству оттуда
Вечное изгнание. [...]
Если терпеливо они повинуются твоему приказу,
Не отпусти их безутешных; открой
Адаму, что придет в грядущие дни,
Когда Я просветлю тебя, смешай
Мой Завет в семени женщины обновленной;
Так отпусти их, хотя и скорбящих, но в мире. (11.103–117)

Ему также поручено создать охрану Рая.

Когда Адам видит его приближающимся, он описывает его Еве как

Не страшный,
Чтоб я боялся, и не общительный,
Как Рафаэль, Чтоб я много доверял,
Но торжественный и возвышенный, Кого не оскорбляя,
С почтением должен я встретить, а ты уйди. (11.233–237)

Темы

Свадьба

Сатана наблюдает за ласками Адама и Евы , Уильям Блейк (1808).

Мильтон впервые беспристрастно представил Адама и Еву в Книге IV. Отношения между Адамом и Евой являются отношениями «взаимной зависимости, а не отношениями господства или иерархии». Хотя автор поставил Адама выше Евы в его интеллектуальном знании и, в свою очередь, в его отношении к Богу, он предоставил Еве преимущество знания через опыт. Эрмин Ван Нуис поясняет, что, хотя была указана строгость для ролей мужчины и женщины, Адам и Ева безоговорочно принимают назначенные им роли. [30] Вместо того чтобы рассматривать эти роли как навязанные им, каждый использует свое назначение как актив в своих отношениях друг с другом. Эти различия можно интерпретировать как точку зрения Мильтона на важность взаимности между мужем и женой.

При рассмотрении отношений между Адамом и Евой некоторые критики применяют либо Адам-центричный, либо Еви-центричный взгляд на иерархию и важность для Бога. Дэвид Микикс утверждает, напротив, что эти позиции «преувеличивают независимость позиций персонажей и, следовательно, упускают из виду то, как Адам и Ева переплетены друг с другом». [31] Повествование Мильтона изображает отношения, в которых муж и жена (в данном случае Адам и Ева) зависят друг от друга и, благодаря различиям друг друга, процветают. [31] Тем не менее, есть несколько случаев, когда Адам напрямую общается с Богом, в то время как Ева должна пройти через Адама к Богу; таким образом, некоторые описывают Адама как ее проводника. [32] [ нужна страница ]

Возвращение жены Мильтона , Генри Фюсли (1798–99)

Хотя Мильтон прямо не упоминает развод, критики выдвигают теории о взглядах Мильтона на развод, основанные на выводах из поэмы и из его трактатов о разводе, написанных ранее в его жизни. Другие работы Мильтона предполагают, что он рассматривал брак как сущность, отдельную от церкви. Обсуждая « Потерянный рай », Биберман придерживается идеи, что «брак — это договор, заключенный как мужчиной, так и женщиной». [33] Эти идеи подразумевают, что Мильтон, возможно, выступал за то, чтобы и мужчина, и женщина имели равный доступ к браку и разводу.

Идолопоклонство

Современники Мильтона XVII века в целом критиковали его идеи и считали его радикалом, в основном из-за его республиканских политических взглядов и неортодоксальных теологических мнений. Один из самых спорных аргументов Мильтона был сосредоточен на его концепции идолопоклонства, теме, которая глубоко укоренилась в « Потерянном рае» .

Первая критика идолопоклонства Мильтоном была сосредоточена на строительстве храмов и других зданий, которые служили бы местами поклонения. В книге XI « Потерянного рая » Адам пытается искупить свои грехи, предлагая построить алтари для поклонения Богу. В ответ ангел Михаил объясняет, что Адаму не нужно строить физические объекты, чтобы ощутить присутствие Бога. [34] Джозеф Лайл указывает на этот пример, объясняя: «Когда Мильтон возражает против архитектуры, он находит оскорбительным не качество, присущее самим зданиям, а скорее их тенденцию действовать как удобные локусы, к которым идолопоклонство со временем неизбежно прилипнет». [35] Даже если идея чиста по своей природе, Мильтон считал, что она неизбежно приведет к идолопоклонству просто из-за природы людей. То есть, вместо того, чтобы направлять свои мысли к Богу, люди обратятся к возведенным объектам и ложно вложат в них свою веру. В то время как Адам пытается построить алтарь Богу, критики отмечают, что Ева также виновна в идолопоклонстве, но по-другому. Хардинг считает, что нарциссизм Евы и ее одержимость собой являются идолопоклонством. [36] В частности, Хардинг утверждает, что «под влиянием змея идолопоклонство и самообожествление Евы предвещают ошибки, в которые впадут ее «сыновья». [36] Подобно Адаму, Ева ложно возлагает свою веру на себя, Древо познания и, в некоторой степени, на Змея, которые не идут ни в какое сравнение с идеальной природой Бога.

Мильтон сделал свои взгляды на идолопоклонство более явными с созданием Пандемониума и его намеком на храм Соломона . В начале « Потерянного рая» и на протяжении всей поэмы есть несколько ссылок на подъем и окончательное падение храма Соломона. Критики разъясняют, что «храм Соломона дает явную демонстрацию того, как артефакт движется от своего генезиса в религиозной практике к идолопоклонническому концу». [37] Этот пример из многих представленных отчетливо передает взгляды Мильтона на опасности идолопоклонства. Даже если кто-то строит сооружение во имя Бога, самые лучшие намерения могут стать безнравственными в идолопоклонстве. Большинство этих сходств вращаются вокруг структурного сходства, но, как объясняет Лайл, они играют большую роль. Связывая собор Святого Петра и Пантеон с Пандемониумом — идеально ложной структурой — два знаменитых здания приобретают ложное значение. [38] Это сравнение наилучшим образом отражает протестантские взгляды Мильтона, поскольку оно отвергает как чисто католическую, так и языческую точку зрения.

Помимо отрицания католицизма, Мильтон восставал против идеи монарха, правящего по божественному праву . Он считал эту практику идолопоклонством. Барбара Левальски приходит к выводу, что тема идолопоклонства в «Потерянном рае » «является преувеличенной версией идолопоклонства, которое Мильтон долгое время связывал с идеологией Стюартов о божественном царстве». [39] По мнению Мильтона, любой объект, человеческий или нечеловеческий, которому уделяется особое внимание, подобающее Богу, считается идолопоклонством.

Критика монархии

Хотя армия Сатаны неизбежно проигрывает войну против Бога, Сатана достигает положения власти и начинает свое правление в Аду со своей группой верных последователей, состоящей из падших ангелов, которая описывается как «третья часть неба». Подобно республиканским настроениям Мильтона о свержении короля Англии для лучшего представительства и парламентской власти, Сатана утверждает, что его общее восстание с падшими ангелами является попыткой «объяснить лицемерие Бога», [ необходима цитата ] и при этом к ним будут относиться с уважением и признанием, которых они заслуживают. Как утверждает Уэйн Ребхорн, «Сатана настаивает на том, что он и его товарищи-революционеры занимали свои места по праву, и даже заставляет его утверждать, что они были созданы и поддерживаются самими собой», и, таким образом, положение Сатаны в восстании во многом похоже на положение его собственного создателя реального мира. [40]

Исследователь Мильтона Джон Леонард интерпретировал «нечестивую войну» между Раем и Адом как гражданскую войну : [41] [ нужна страница ]

Paradise Lost — это, помимо прочего, поэма о гражданской войне. Сатана поднимает «нечестивую войну на Небесах» (i 43), возглавив треть ангелов в мятеже против Бога. Термин «нечестивая война» подразумевает, что гражданская война нечестива. Но Мильтон аплодировал английскому народу за то, что он имел мужество свергнуть и казнить короля Карла I. Однако в своей поэме он принимает сторону «ужасного монарха Небес» (iv 960). Критики долго бились над вопросом, почему антимонархист и защитник цареубийства должен был выбрать тему, которая обязывала его защищать монархическую власть.

Редакторы Poetry Foundation утверждают, что критика Мильтоном английской монархии была направлена ​​конкретно на монархию Стюартов, а не на монархическую систему правления в целом. [3]

В том же духе К. С. Льюис утверждал, что в позиции Мильтона в поэме нет противоречия, поскольку «Мильтон верил, что Бог был его «естественным превосходителем», а Карл Стюарт — нет». [41] [ нужна страница ]

Моральная двусмысленность

Критик Уильям Эмпсон утверждал, что поэма была морально неоднозначной, а сложная характеристика Сатаны Мильтоном играла большую роль в заявлении Эмпсона о моральной неоднозначности. [41] [ нужна страница ] Для контекста, второй том авторизованной биографии Эмпсона был озаглавлен: Уильям Эмпсон: Против христиан. В нем его авторизованный биограф описывает «инстинктивное отвращение Эмпсона к христианству». [42] Он провел большую часть своей карьеры, нападая на христианство, демонизируя его как «зло» и утверждая, что Бог Мильтона был «отвратительно плох». [43] Например, Эмпсон изображает Бога Мильтона как сродни «сталинистскому» тирану, «который порабощает свои человеческие творения, чтобы служить своему собственному нарциссизму».

Оттуда Эмпсон дает фальшивую похвалу, которая на самом деле является атакой, говоря, что «Мильтон заслуживает похвалы за то, что сделал Бога злым, поскольку Бог христианства — «злой Бог». Джон Леонард утверждает, что «Эмпсон никогда не отрицает, что план Сатаны зол. Что он действительно отрицает, так это то, что Бог невиновен в его злобе: «Мильтон неуклонно доказывает, что сокровенный совет Бога был в Счастливом Падении человека; каким бы злым ни был план Сатаны, это также план Бога [поскольку Бог в «Потерянном рае» изображен как всеведущий и всемогущий]». [41] [ нужна страница ] Леонард отмечает, что эта интерпретация была оспорена Деннисом Дэниелсоном в его книге « Добрый Бог Милтона» (1982). [41] [ нужна страница ]

Александра Капелос-Питерс объясняет, что: «как логически утверждает Дэниелсон, предвидение несоизмеримо с виновностью. Хотя Бог знал, что Адам и Ева съедят запретный плод знания, Он не повелел им сделать это и не повлиял на их решение». Более того, Бог дает людям свободную волю выбирать делать добро или зло, в то время как тиран сделал бы прямо противоположное и отрицал бы свободную волю, контролируя действия своих подданных, как кукловод. Она говорит, что Дэниелсон и Мильтон «демонстрируют один важный момент: присутствие греха в мире приписывается человеческому воле и свободной воле. Дэниелсон утверждает, что свободная воля имеет решающее значение, потому что без нее человечество только служило бы необходимости, а не участвовало бы в свободном акте любви с божественным». [44] Она отмечает, что в «Потерянном рае » Бог говорит: « Они поступают вопреки себе, Авторы всего, И то, что они судят, и то, что они выбирают; ибо так Я создал их свободными, и свободными они должны оставаться».

Капелос-Питерс добавляет: «Мильтон показывает, что Бог и Сын не являются тираническим господином, а действуют как совместная команда, которая не желает ничего, кроме возвращения человека в его состояние до падения. Более того, Бог даже не может доминировать в этом аспекте, потому что человеческое вмешательство и свободная воля не оставлены. Сын не только пожертвует собой в Книге 3 заблаговременно ради еще не произошедшего Падения Человека, но и сам Человек будет играть роль в своем собственном спасении. Чтобы успешно осуществить искупление, человечеству придется признать и раскаяться в своем прежнем непослушании».

К. С. Льюис также опроверг подход таких людей, как Эмпсон, которые навязывают свои собственные интерпретации с целью написания поэмы задолго до ее написания. Льюис писал: «Первое условие для оценки любого произведения искусства, от штопора до собора, — это знать, что это такое — для чего оно предназначалось и как его предполагается использовать». [45] Льюис сказал, что поэма была подлинной христианской моральной историей. [41] [ нужна страница ] В книге Льюиса «Предисловие к «Потерянному раю » он обсуждает теологические сходства между «Потерянным раем» и Святым Августином и говорит, что «Падение — это просто и исключительно Неповиновение — делать то, что вам было сказано не делать: и оно является результатом Гордыни — быть слишком большим для своих сапог, забыть свое место, думать, что вы Бог» [46]

Интерпретация и критика

Вступительная иллюстрация к книге 3 « Сотворение человека» , гравюра Майкла Бюргерса по мотивам «Иоанна Крестителя Медины » из издания 1688 года.

Критики восемнадцатого века

Писатель и критик Сэмюэл Джонсон писал, что « Потерянный рай» демонстрирует «особую способность Мильтона удивлять» и что Мильтон «кажется, был хорошо знаком со своим собственным гением и знал, чем природа наградила его более щедро, чем других: способностью демонстрировать огромное, освещать великолепное, усиливать ужасное, затемнять мрачное и усугублять ужасное» [47] .

Уильям Блейк написал в своей знаменитой книге «Бракосочетание Рая и Ада» : «Причина, по которой Мильтон был скован, когда писал об Ангелах и Боге, и свободен, когда писал о Дьяволах и Аде, заключается в том, что он был истинным Поэтом и принадлежал к партии Дьявола, сам того не зная». [48] Эта цитата лаконично отражает то, как некоторые английские поэты-романтики XVIII и XIX веков относились к Мильтону.

Христианский эпос

Тобиас Грегори писал, что Мильтон был «наиболее теологически образованным среди ранних современных эпических поэтов. Более того, он был теологом с большой независимостью ума и тем, кто развивал свои таланты в обществе, где проблема божественной справедливости обсуждалась с особой интенсивностью». [49] Грегори говорит, что Мильтон способен устанавливать божественные действия и своих божественных персонажей более совершенным способом, чем другие эпические поэты эпохи Возрождения, включая Людовико Ариосто или Торквато Тассо . [50]

В «Потерянном рае» Мильтон также игнорирует традиционный эпический формат сюжета, основанного на смертельном конфликте между противоборствующими армиями с божествами, наблюдающими за происходящим и время от времени вмешивающимися в него. Вместо этого и божественность, и человечество вовлечены в конфликт, который, хотя и заканчивается трагедией, предлагает будущее спасение. [50] И в «Потерянном рае» , и в «Возвращенном рае » Мильтон включает аспекты эпической модели Лукана , эпоса с точки зрения побежденных. Хотя он не принимает модель полностью в « Возвращенном рае» , он включает «анти-Виргилианскую, анти-имперскую эпическую традицию Лукана». [51] Мильтон идет дальше Лукана в этой вере, и « Потерянный рай и Возвращенный рай также продолжают движение к романтике и ее валоризацию, начатое традицией Лукана, до такой степени, что поэмы Мильтона фактически создают свой собственный новый жанр». [52] Церковь отреагировала, запретив поэму и поместив ее в Index Librorum Prohibitorum . [а]

Иконография

Первые иллюстрации, сопровождающие текст « Потерянного рая» , были добавлены в четвертое издание 1688 года, с одной гравюрой, предваряющей каждую книгу, из которых до восьми из двенадцати были написаны сэром Джоном Баптистом Мединой , одна — Бернардом Ленсом II , и, возможно, до четырех (включая книги I и XII, возможно, самые памятные) — другой рукой. [53] Гравером был Майкл Бергерс (в некоторых источниках указан как «Берджесс» [54] ). К 1730 году те же изображения были повторно выгравированы в меньшем масштабе Полем Фурдринье .

Среди наиболее известных иллюстраторов « Потерянного рая» были Уильям Блейк , Гюстав Доре и Генри Фюсли . Однако среди иллюстраторов эпоса также были Джон Мартин , Эдвард Фрэнсис Берни , Ричард Уэстолл , Фрэнсис Хейман и многие другие.

Помимо иллюстраций к книгам, эпос также вдохновил на создание других визуальных работ известных художников, таких как Сальвадор Дали, который создал серию из десяти цветных гравюр в 1974 году. [55] Успех Мильтона в написании «Потерянного рая» в слепом состоянии (он диктовал его помощникам) вдохновил на создание в общих чертах биографических картин как Фюсли [56], так и Эжена Делакруа . [57]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Поиск «Маяк свободы слова» для Милтона

Ссылки

Цитаты

  1. Мильтон 1674.
  2. ^ "Paradise Lost: Introduction". Dartmouth College . Архивировано из оригинала 24 мая 2019 года . Получено 26 марта 2010 года .
  3. ^ ab "Джон Мильтон". Poetry Foundation . 19 апреля 2018 г.
  4. ^ ab Labriola, Albert (15 ноября 2004 г.). «Потерянный рай». Литературная энциклопедия . Получено 20 января 2024 г.
  5. ^ abcd Леонард 2000, стр. xii.
  6. ^ Абрам, М. Х., Стивен Гринблатт, ред. Антология английской литературы Нортона . Нью-Йорк: Нортон, 2000.
  7. Герман, Питер С. (1 января 2009 г.). «Сочинение «Потерянного рая»: слепота и женственность». Эссе и исследования . 62 : 129–146.
  8. ^ Леонард 2000, стр. xiii.
  9. ^ Бродбент 1972, стр. 54.
  10. ^ Форсайт, Нил (2002). Сатанинский эпос . Принстонский университет.
  11. ^ Тески, Гордон (2005). «Введение». Paradise Lost: A Norton Critical Edition. Нью-Йорк: Norton. стр. xxvii–xxviii. ISBN 978-0393924282.
  12. ^ Мэтью, HCG; Харрисон, Б., ред. (23 сентября 2004 г.). "Мэтью Симмонс (и др.)" . Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-ред.). Оксфорд: Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/69230 . Получено 27 июля 2023 г. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
  13. Бэйт 1962, стр. 66–67 .
  14. ^ Грин 1989, стр. 27 .
  15. ^ Брисман 1973, стр. 7–8 .
  16. Китс 1899, стр. 408 .
  17. ^ Phaal, Miranda (2019). «The Treble Fall: An Interlocking Acrostic in Paradise Lost». Milton Quarterly . 53 (1): 67–68. doi : 10.1111/milt.12285 . ISSN  1094-348X. S2CID  202372407.
  18. Кэри, Джон (22 июля 1999 г.), Дэниелсон, Деннис (ред.), «Сатана Мильтона», The Cambridge Companion to Milton (2-е изд.), Cambridge University Press, стр. 160–174, doi :10.1017/ccol052165226x.011, ISBN 978-0-521-65226-1, получено 2 мая 2022 г.
  19. ^ «Предисловие к «Потерянному раю». www.somesmart.com . Получено 26 декабря 2023 г. .
  20. ^ Дэймон, С. Фостер; Ивс, Моррис (1988). Словарь Блейка: идеи и символы Уильяма Блейка (переиздание с новым предисловием и аннотированной библиографией). Ганновер (Нью-Гэмпшир) Лондон: Издательство университета Новой Англии для издательства университета Брауна. ISBN 978-0-87451-436-0.
  21. Кэри, Джон (22 июля 1999 г.), Дэниелсон, Деннис (ред.), «Сатана Мильтона», The Cambridge Companion to Milton (2-е изд.), Cambridge University Press, стр. 161, doi :10.1017/ccol052165226x.011, ISBN 978-0-521-65226-1, получено 2 мая 2022 г.
  22. ^ ab Brown, Devin (8 сентября 2010 г.). «Штопоры, соборы и хроники Нарнии». Официальный сайт | CSLewis.com . Получено 26 декабря 2023 г. .
  23. ^ ab Loewenstein, David (2017). "The Milton Encyclopedia". В Corns, Thomas N. (ред.). Yale University Press. стр. 273. doi :10.12987/9780300183627-004. ISBN 978-0-300-18362-7. Получено 27 января 2024 г. . {{cite book}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )
  24. Маршалл 1961, стр. 17.
  25. Мильтон 1674, 12.310–314.
  26. ^ Ленхоф 2004, стр. 15.
  27. Мильтон 1674, 4.42–43.
  28. ^ Ленхоф 2004, стр. 24.
  29. ^ Джонсон, Кимберли (2012). ««Мощный язык» Рафаэля: сила и зрелище в «Потерянном рае»». Milton Quarterly . 46 (4): 205–218. doi :10.1111/milt.12010. ISSN  0026-4326. JSTOR  24462156.
  30. ^ Ван Нуис 2000, стр. 50.
  31. ^ ab Mikics 2004, стр. 22.
  32. ^ Микич 2004.
  33. ^ Биберман 1999, стр. 137.
  34. Мильтон 1674, Книга 11.
  35. ^ Лайл 2000, стр. 139.
  36. ^ ab Harding 2007, стр. 163.
  37. ^ Лайл 2000, стр. 140.
  38. ^ Лайл 2000, стр. 147.
  39. ^ Левальски 2003, стр. 223.
  40. ^ Ребхорн, Уэйн А. «Гуманистическая традиция и Сатана Мильтона: Консерватор как революционер». SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900, т. 13, № 1, Английский Ренессанс (зима 1973 г.), стр. 81–93.
  41. ^ abcdef Леонард, Джон. «Введение». Потерянный рай. Нью-Йорк: Penguin, 2000.
  42. ^ peterwebster (20 ноября 2007 г.). «Уильям Эмпсон против христиан». Webstory . Получено 26 декабря 2023 г. .
  43. Хаффенден, Джон (2 ноября 2006 г.). Уильям Эмпсон: Против христиан. Oxford University Press. ISBN 978-1-383-04203-0.
  44. ^ Капелос-Питерс, Александра (27 ноября 2007 г.). «» Справедливый, милосердный и искупительный Бог Мильтона». www.alexandrakp.com . Получено 26 декабря 2023 г. .
  45. Дэвид (18 июля 2023 г.). «S6E34 – AH – Книжная полка Джека: Джон Мильтон, After Hours with Graeme Donaldson». Pints ​​With Jack . Получено 26 декабря 2023 г.
  46. ^ «Предисловие к «Потерянному раю». www.somesmart.com . Получено 26 декабря 2023 г. .
  47. Джонсон, Сэмюэл. Жизнеописания английских поэтов . Нью-Йорк: Octagon, 1967.
  48. Блейк, Уильям. Бракосочетание Рая и Ада . 1793.
  49. ^ Грегори 2006, стр. 178 .
  50. ^ ab 2006, стр. 178–179 .
  51. Квинт 1993, стр. 325–326 .
  52. ^ Квинт 1993, стр. 340 .
  53. ^ Illustrating Paradise Lost (Архивировано 1 февраля 2008 г. в Wayback Machine ) из Christ's College, Cambridge, все двенадцать доступны онлайн. Подробнее об авторстве и всех иллюстрациях см. в статье Медины, которые также находятся в Commons.
  54. ^ Уильям Бриджес Хантер (1978). Энциклопедия Милтона. Издательство Университета Бакнелла. С. 58. ISBN 978-0-8387-1837-7.
  55. ^ Галерея Локпорт-стрит. Получено 13 декабря 2013 г.
  56. Институт искусств Чикаго. Получено 13 декабря 2013 г.
  57. ^ WikiPaintings. Получено 13 декабря 2013 г.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Текст онлайн

Другая информация