Молох , Молех или Молек [а] — это слово, которое встречается в еврейской Библии несколько раз, в первую очередь в Книге Левит . Библия решительно осуждает практики , связанные с Молохом, которые в значительной степени подразумевают жертвоприношение детей . [1]
Традиционно имя Молох понималось как относящееся к ханаанскому богу . [2] Однако с 1935 года учёные предполагают, что Молох относится к самому жертвоприношению , поскольку Молох может писаться как mlk , что на пуническом языке означает «жертвоприношение» . [3] Эта вторая позиция становится все более популярной, но остается спорной. [4] Среди сторонников этой второй позиции продолжаются споры относительно того, приносились ли жертвы Яхве или другому божеству, и были ли они исконным израильским религиозным обычаем или финикийским импортом. [5]
Со времен средневековья Молоха часто изображали в виде бычьего идола с протянутыми руками над огнем; это изображение берет краткие упоминания о Молохе в Библии и объединяет их с различными источниками, включая древние рассказы о карфагенских жертвоприношениях детей и легенду о Минотавре . [6]
Начиная с современной эпохи , слово «Молох» в переносном смысле использовалось по отношению к силе, требующей ужасных жертв. [7] Бог Молох появляется в различных произведениях литературы и кино, таких как « Потерянный рай » Джона Мильтона (1667), « Саламбо » Гюстава Флобера (1862), «Метрополис » Фрица Ланга (1927) и « Метрополис » Аллена Гинзберга . « Вой » (1955).
Этимология Молоха неясна: происхождение от корня mlk , что означает «править», «широко признано». [8] Поскольку это слово было впервые предложено Авраамом Гейгером в 1857 году, некоторые ученые утверждали, что слово «Молох» было изменено за счет использования гласных слова « бошет » («стыд»). [9] Другие ученые утверждали, что это имя является причастием qal от того же глагола. [10] Р.М. Керр критикует обе теории, отмечая, что имя ни одного другого бога, по-видимому, не было образовано от причастия qal , и что предложение Гейгера является «устаревшей теорией, которая никогда не получала никакой фактической поддержки». [11] Пол Моска, почетный профессор Университета Британской Колумбии , аналогичным образом утверждал, что «теория о том, что форма молек сразу же подсказывает читателю или слушателю слово босет (а не кодес или охель ), является продуктом изобретательности девятнадцатого века. , а не масоретской [ sic ] или домассоретской тенденциозности». [12]
Ученые, которые не верят, что Молох представляет собой божество, вместо этого сравнивают это имя с надписями на близкородственном пуническом языке , где слово mlk ( молк или мульк ) относится к типу жертвоприношения, связь, впервые предложенная Отто Эйсфельдтом (1935). [13] Сам Эйссфельдт, вслед за Жаном-Батистом Шабо , связал пуническое mlk и молох с сирийским глаголом mlk , означающим «обещать», теорию, которую Хит Дьюрелл (2017) также поддерживает как «наименее проблематичное решение». [14] Такие ученые, как В. фон Соден, утверждают, что этот термин является номинальной причинной формой глагола ylk/wlk , означающего «предлагать», «представлять», и, таким образом, означает «акт представления» или «представленная вещь». . [15] Вместо этого Керр выводит как пуническое, так и еврейское слово от глагола mlk , который, по его мнению, означал «владеть», «обладать» на протосемитском языке , а лишь позже стал означать «править»; Таким образом, значение Молоха изначально было «настоящий», «дар», а позже стало означать «жертвоприношение». [16] Ставракопулу напомнил, что «теперь уже знакомое предложение» Эйссфельдта было шире, чем обычно думают, и включало как действие, так и объект жертвоприношения. [3]
Написание «Молох» следует за греческой Септуагинтой и латинской Вульгатой ; написание «Молех» или «Молек» следует тиверийской вокализации иврита, при этом «Молох» используется в английской Библии короля Иакова . [17]
Слово Молох (מולך) встречается восемь раз в масоретском тексте , стандартном еврейском тексте Библии . Пять из них находятся в книге Левит , один в 3 Царств , один в 2 Царств и еще один в Книге Иеремии . Семь случаев включают определенный артикль на иврите ha- («the») или имеют предложную форму, указывающую на наличие определенного артикля. [8] Все эти тексты осуждают израильтян, которые занимаются практиками, связанными с Молохом, и большинство из них связывают Молох с использованием детей в качестве приношений. [18]
Левит неоднократно запрещает приносить детей Молоху:
И не отдавай ничего из семени твоего на отделение его Молоху, и не оскверняй имени Бога твоего: Я Господь .
- Левит 18:21
Большинство ссылок в Левите взято из одного отрывка из четырех строк: [19]
И скажи сынам Израилевым: кто бы он ни был из сынов Израилевых или из пришельцев, живущих в Израиле, кто даст от семени своего Молоху; он непременно будет предан смерти; народ земли побьет его камнями . И обращу лицо Мое против человека того, и истреблю его из среды народа его, потому что он от семени своего отдал Молоха, чтобы осквернить святилище Мое и осквернить святое имя Мое. И если народ земли вообще закроет глаза свои от этого человека, когда он даст от семени своего Молоху, и не предаст его смерти; тогда Я обращу лицо Мое против того человека и против семьи его, и истреблю его и всех заблудших после него, заблудших вслед за Молохом, из среды их народа.
- Левит 20: 2–5.
В Первой книге Царств Соломон изображен как вводивший в Иерусалиме культ Молоха:
И построил Соломон высоту Хамосу, ненавистному Моаву, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, ненавистному сынов Аммонитян.
- 3 Царств 11:7
Это единственный случай, когда имя Молох встречается без определенного артикля в масоретском тексте: оно может указывать на историческое происхождение культа Молоха в Библии [8] или может быть ошибкой в отношении Милкома , аммонитянского бога (таким образом, чтение в некоторых рукописях Септуагинты). [10] [8]
В «2 Царств» Молох связан с тофетом в долине Геенны , когда он был разрушен царем Иосией :
И осквернил он Тофет, что в долине сына Еннома, чтобы никто не мог заставить сына его или дочь его пройти через огонь к Молоху.
- 4 Царств 23:10
Та же самая деятельность по прохождению детей «проходить через огонь» упоминается, без ссылки на Молоха, во многих других стихах Библии, например, во Второзаконии (Второзаконие 12:31, 18:10), 4 Царств (4 Царств 16). :3; 17:17; 17:31; 21:6), 2 Паралипоменон (2 Паралипоменон 28:3; 33:6), Книга Иеремии (Иеремия 7:31, 19:5) и Книга Иезекииля ( Иезекииль 16:21; 20:26, 31; 23:37). [20]
Наконец, пророк Иеремия осуждает обычаи, связанные с Молохом, как проявление неверности Яхве : [21]
И построили высоты Ваалу, которые в долине сына Еннома, чтобы отделить сыновей своих и дочерей своих Молоху; чего Я не повелевал им, и Мне не приходило в голову, чтобы они сделали эту мерзость; заставить Иуду согрешить.
- Иеремия 32:35
Учитывая сходство имени с еврейским словом « мелек» «царь», ученые также исследовали масоретский текст, чтобы найти примеры использования слова « мелек» , которые могут ошибочно относиться к Молоху. Большинство ученых считают вероятной ошибкой только один пример — у Исаии: [22]
Ибо очаг заказан издревле; да, для царя [ мелека ] он приготовлен, глубокий и большой; в куче его огонь и много дров; дыхание Господне , как поток серы, воспламеняет его.
- Исаия 30:33
Стандартный текст Септуагинты , греческой версии Ветхого Завета, содержит имя «Молох» (Μολόχ) в 4 Царств 23:10 и Иеремии 30:35, как и в масоретском тексте, но без артикля. [8] Более того, в Септуагинте имя Молох используется у Амоса там, где оно не встречается в масоретском тексте:
Вы взяли даже шатер Молоха и звезду бога вашего Раифана, модели их, которые вы сделали себе.
— Амос 5:26, [23] ср. Масоретский Амос 5:26
Кроме того, некоторые греческие рукописи Софонии 1:5 содержат имя «Молох» или «Милком», а не слово «их царь» в масоретском тексте, такое прочтение также встречается в стандартной Септуагинте. Многие английские переводы следуют одному или другому из этих вариантов, читая либо «Молох», либо «Милком». [24] Однако вместо «Молох» Септуагинта переводит слова Молох в книге Левит как «правитель» ( ἄρχων ) и как «царь» ( βασιλεύς ) в 3 Царств 11:7. [10] [б]
Греческая версия Амоса с Молохом цитируется в Новом Завете и объясняет одно появление там Молоха ( Деяния 7:43). [10]
До 1935 года все ученые считали Молоха языческим божеством, [2] которому приносились в жертву дети на иерусалимском тофете . [3] Некоторые современные учёные предполагают, что Молох может быть тем же богом, что и Милком, Адад-Милки или эпитет Ваала . [26]
Г.К. Хейдер и Джон Дэй связывают Молоха с божеством Млком, засвидетельствованным в Угарите, и Маликом , засвидетельствованным в Месопотамии , и предполагают, что он был богом подземного мира , поскольку в Месопотамии Малик дважды приравнивается к богу подземного мира Нергалу . Дэй также отмечает, что Исайя, похоже, связывает Молоха с Шеолом . [27] Угаритское божество Млк также, по-видимому, связано с подземным миром, [19] и одноименный финикийский бог Мелькарт (буквально «царь города») может иметь ассоциации с подземным миром, если под словом «город» понимать «подземный мир». , как предложил Уильям Ф. Олбрайт . [19] Хайдер также утверждал, что существует также аккадский термин малику , обозначающий тени мертвых. [15] [28]
Представление о том, что Молох — это имя божества, подвергается сомнению по нескольким причинам. Молох редко упоминается в Библии, вообще не упоминается за ее пределами, а связи с другими божествами со схожими именами сомнительны. [3] Более того, возможно, что некоторые из предполагаемых божеств по имени Млк являются эпитетами другого бога, учитывая, что млк также может означать «король». [29] С другой стороны, израильский обряд соответствует пуническому обряду млк в том, что оба они включали в себя принесение в жертву детей. [30] Ни один из предложенных богов Молоха не связан с человеческими жертвоприношениями, бог Млк из Угарита, по-видимому, получал только жертвоприношения животных, а жертвоприношение млк никогда не приносится богу по имени Млк , а скорее другому божеству. [15]
Брайан Шмидт утверждает, что использование Молоха без артикля в 3 Царств 11:7 и использование Молоха в качестве имени собственного без артикля в Септуагинте может указывать на то, что существовала традиция бога Молоха, когда первоначально была написана Библия. Однако этот бог, возможно, существовал только в воображении составителей Библии, а не в исторической реальности. [8]
В 1935 году Отто Эйсфельдт на основании пунических надписей предположил , что Молох был формой жертвоприношения, а не божеством. [3] Пунические надписи обычно связывают слово mlk с тремя другими словами: ʾmr (ягненок), bʿl (гражданин) и ʾdm (человек). bʿl и ʾdm никогда не встречаются в одном и том же описании и кажутся взаимозаменяемыми. [31] Иногда встречаются и другие слова: bšr (плоть). [15] В сочетании с mlk эти слова обозначают « mlk -жертвоприношение, состоящее из...». [31] Таким образом, библейский термин « ламмолех» можно было бы перевести не как «Молоху», как это обычно переводится, а как «как молк-жертвоприношение», что соответствует использованию еврейского предлога la в других местах. [32] Бенни Рейнольдс далее утверждает, что использование Иеремией Молоха в сочетании с Ваалом в Иеремии 32:35 аналогично использованию им «всесожжения» и Ваала в Иеремии 19:4–5. [33]
Мнение о том, что Молох относится к типу жертвоприношения, было оспорено Джоном Деем и Джорджем Хайдером в 1980-х годах. [34] Дэй и Хайдер утверждали, что маловероятно, что библейские комментаторы неправильно поняли более ранний термин, обозначающий жертвоприношение как божество, и что упоминание в книге Левит 20:5 о «блудодеянии после Молоха» обязательно подразумевало, что Молох был богом. [35] [36] Дэй и Хайдер, тем не менее, признали, что mlk был жертвенным термином в Пуническом языке, но утверждают, что он не возник в Финикии и что он не был возвращен в Финикию пунической диаспорой. Совсем недавно Энтони Френдо утверждает, что еврейский эквивалент пунического ylk (корень пунического mlk ) — это глагол 'br «проходить мимо»; по мнению Френдо, это означает, что еврейское слово Молох не происходит от того же корня, что и пуническое mlk . [37]
После возражений Дэя и Хейдера все большее число ученых пришло к выводу, что Молох относится к жертвоприношению мулка , а не к божеству. [4] Франческа Ставракопулу утверждает, что «поскольку и Хайдер, и Дэй принимают интерпретацию Эйссфельдта финикийско-пунического млк как жертвенного термина, их позиции сразу же скомпрометированы возможностью того, что библейский молех вполне может функционировать аналогичным образом в качестве технического термина для разновидность жертвоприношения». [38] Далее она утверждает, что «блудодеяние после Молоха» не обязательно подразумевает божество, поскольку млк относится как к акту жертвоприношения, так и к приносимой в жертву вещи, что позволяет интерпретировать «блудодеяние после приношения млк». [38] Хит Дьюрелл утверждает, что перевод Левит 20:5 в Септуагинте , который заменяет Молоха греческим : ἄρχοντας « архонты , князья» , подразумевает, что библейский текст не включал фразу «блудодеяние после Молоха». [39] Бенни Рейнольдс далее отмечает, что по крайней мере одна надпись из Тира действительно упоминает жертвоприношение млк ( RES 367); поэтому Дэй и Хейдер не правы, утверждая, что такая практика не подтверждена в Ханаане (Финикии). Рейнольдс также приводит доводы в пользу дальнейших параллелей. [40]
Среди ученых, которые считают, что Молох относится к форме жертвоприношения, остаются споры о том, приносились ли израильские жертвоприношения Яхве или другому божеству . [5] Армин Ланге предполагает, что «Связывание Исаака» представляет собой млк -жертву Яхве, в которой ребенок наконец заменяется овцой, отмечая, что Исаак должен был стать всесожжением. [41] Это мнение разделяет Ставракопулу, который также указывает на принесение Иеффаем своей дочери в жертву всесожжения. [20] Френдо, утверждая, что Молох относится к богу, принимает аргумент Ставракопулу о том, что жертвы в тофете изначально предназначались Яхве. [42] Дьюрелл утверждает, что, хотя Яхве приносились млечные жертвы, они отличались от других форм человеческих или детских жертвоприношений, встречающихся в Библии (таких как жертвоприношение Иеффая), и были иностранным обычаем, заимствованным израильтянами от финикийцев во времена царствование Ахаза . [43]
Поскольку имя «Молох» почти всегда сопровождается определенным артиклем на иврите, вполне возможно, что это титул, означающий «царь», как его иногда переводят в Септуагинте. [8] В двадцатом веке философ Мартин Бубер предположил, что «Молох» относится к «Мелеху Яхве». [44] Аналогичную точку зрения позже высказал Т. Рёмер (1999). [45] Брайан Шмидт, однако, утверждает, что упоминание Ваала в Иеремии 32:35 предполагает, что «правитель» мог вместо этого относиться к Ваалу. [8]
Меньшая часть ученых, [20] в основном исследователи пунических исследований, [5] утверждали, что церемонии Молоха на самом деле являются несмертельной церемонией посвящения, а не жертвоприношением. Эти теории частично подтверждаются комментариями Талмуда и ранних еврейских комментаторов Библии. [20] Отвергая такие аргументы, Паоло Кселла и Франческа Ставракопулу отмечают, что Библия явно связывает ритуал Молоха у тофета с глаголами, указывающими на резню, убийство в жертвоприношениях, божеств, «поедающих» детей, и холокост . [20] Кселла также относится к карфагенским и финикийским жертвоприношениям детей, упоминаемым в греко-римских источниках. [46]
Старейшие классические раввинские тексты, Мишна (3 век н. э.) и Талмуд (200-е гг. н. э.), включают запреты Левита давать свое семя Молоху, но не описывают четко, что это могло повлечь за собой исторически. [47] Ранний мидраш считал, что запрет давать свое семя Молоху в Левит 21:18 больше не применим в буквальном смысле. Мехилта раввина Измаила объясняет, что Молох относится к любой иностранной религии, тогда как Мегилла в Вавилонском Талмуде объясняет, что Молох относится к язычникам. [48] Аналогичным образом, позднеантичный Таргум Неофити и Таргум Псевдо-Ионафан интерпретируют этот стих как означающий еврея, занимающегося сексом с неевреем. [49] Более ранняя Книга Юбилеев (2-й век до н.э.) показывает, что эта интерпретация была известна уже во время Периода Второго Храма ; Юбилеи используют историю Дины , чтобы показать, что выдавать дочь замуж за язычника также было запрещено (Юбилеи 30:10). [50] Подобные небуквальные интерпретации осуждаются в Мишне (Мегилла 4:9). [47]
Средневековые раввины спорили о том, относится ли запрещение давать Молоху к жертвоприношению или к чему-то другому. Например, Менахем Мейри (1249–1315) утверждал, что «отдача семени Молоху» относится к обряду инициации, а не к форме идолопоклонства или жертвоприношения. [47] Другие раввины не согласились. Мидраш Танхума Б 8-го или 9-го века дает подробное описание поклонения Молоху, в котором идол Молоха имеет лицо теленка, а в его протянутые руки кладут подношения для сожжения. [47] Это изображение не имеет основы в Библии или Талмуде и, вероятно, происходит из таких источников, как Диодор Сицилийский о карфагенском жертвоприношении, а также из различных других классических изображений ужасных жертвоприношений. [51] [52] Раввины Раши (1040-1105) и Иосиф бен Исаак Бехор Шор (12 век н.э.) могут полагаться на Танхума Б, когда они предоставляют собственное описание жертвоприношений Молоха в своих комментариях. [47] Средневековая раввинская традиция также связывала Молоха с другими божествами с аналогичными именами, упомянутыми в Библии, такими как Милком , Адраммелек и Анаммелех . [53]
Отцы Церкви лишь изредка обсуждают Молоха, [53] в основном в комментариях к Книге Амоса или Деяниям Апостолов. Раннехристианские комментаторы в основном либо использовали Молоха, чтобы показать греховность евреев, либо призывать христиан к нравственности. [54] Обсуждение Молоха также редко встречается в средневековый период и в основном ограничивается описанием того, что, по мнению комментаторов, влекло за собой жертвоприношение Молоха. [55] Такие описания, найденные у Николая Лирского (1270-1349), происходят из раввинской традиции. [56]
С другой стороны, во время Реформации протестантские комментаторы, такие как Джон Кальвин и Мартин Лютер, использовали Молоха как предостережение от идолопоклонства и принижения католических практик. [55] Свидетели Иеговы понимают Молоха как бога поклонения государству, следуя идеям, впервые высказанным шотландским министром Александром Хислопом (1807–1865). [57]
Изображения Молоха не становились популярными до восемнадцатого и девятнадцатого веков, когда западная культура начала испытывать увлечение демонами. [25] Эти изображения, как правило, изображают Молоха как гуманоидного идола с головой быка или льва, иногда с крыльями, с руками, вытянутыми над огнем, на который помещают жертвенного ребенка. [6] [25] Это изображение можно проследить до средневековых еврейских комментариев, таких как комментарий Раши , который связал библейского Молоха с изображениями карфагенского жертвоприношения Кроносу ( Ваал-Хаммону ), найденными в таких источниках, как Диодор , с Джорджем Футом Муром, предполагающим что голова быка может происходить от мифологического Минотавра . [6] Джон С. Рандин предполагает, что дальнейшими источниками изображения являются легенды о Талосе и медном быке , построенном для царя Фалариса греческого города Акрагас на Сицилии . Он отмечает, что обе легенды, а также легенда о Минотавре потенциально связаны с семитским жертвоприношением детей. [58]
Напротив, Уильям Блейк изобразил Молоха целиком гуманоидным идолом с парящим над головой крылатым демоном в своем «Полете Молоха» — одной из его иллюстраций к поэме Мильтона «В утро Рождества Христова» . [25]
Молох появляется как падший ангел, пожирающий детей, в эпической поэме Джона Мильтона «Потерянный рай» (1667). Он описан как «ужасный царь, запятнанный кровью / человеческих жертвоприношений и слез родителей» (1:392-393) и возглавляет процессию мятежных ангелов. [59] Позже Молох становится первым оратором на совете ада и выступает за открытую войну против рая. [60] Описание Молоха, данное Мильтоном, является одним из наиболее влиятельных для современных концепций этого демона или божества. [17] Мильтон также упоминает Молоха в своем стихотворении « В утро Рождества Христова », где он бежит от своих ужасных алтарей. [59] Подобные изображения Молоха, как в «Потерянном рае», можно найти в эпической поэме Фридриха Готлиба Клопштока «Мессиас » (1748-1773), [7] и в поэме Альфреда Лорда Теннисона « Рассвет », где Молох представляет варварство прошлые века. [60]
В « Саламбо » Гюстава Флобера , историческом романе о Карфагене , опубликованном в 1862 году, Молох — карфагенский бог, олицетворяющий мужское начало и разрушительную силу солнца. [61] Кроме того, Молох изображается как муж карфагенской богини Танит . [62] Жертвоприношения Молоху подробно описаны в главе 13. [59] Жертвоприношения изображаются в восточной и экзотизированной манере, при этом все большее количество детей приносятся в жертву горящим печам, найденным в статуе бога. [63] Флобер защищал свое изображение от критики, говоря, что оно основано на описании карфагенского детского жертвоприношения, найденном у Диодора Сицилийского . [61]
Начиная с девятнадцатого века, Молох часто использовался в литературе как метафора той или иной формы социального, экономического или военного угнетения, как, например, в новелле Чарльза Диккенса «Человек с привидениями» (1848), романе Александра Куприна «Молох» (1896), и длинная поэма Аллена Гинзберга «Вой» (1956), где Молох представляет американский капитализм. [59]
Молох также часто используется для описания чего-то, что унижает общество и питается его детьми, как, например, в длинном стихотворении Перси Биши Шелли «Питер Белл Третий» (1839), стихотворении Германа Мелвилла «Марш в Вирджинию » (1866) об американской гражданской войне . Война » и стихотворение Джозефа Симона Коттера-младшего «Молох» (1921) о Первой мировой войне . [59]
_crop.jpg/1280px-Museo_nazionale_del_Cinema_-_Cabiria_(Turin)_crop.jpg)
В наше время стало обычным метафорическое значение Молоха как разрушительной силы или системы, требующей жертвоприношений, особенно детей. Начиная с « Национального бедствия» Сэмюэля Лэнга (1844 г.), современный город часто описывается как Молох, идея, встречающаяся также у Карла Маркса ; кроме того, войну часто называют Молохом. [7]
Мюнхенский космический круг (около 1900 г.) использовал Молоха для описания человека, действующего в условиях холодного рационализма , что, по их мнению, вызывало вырождение западной цивилизации. [64] Консервативные христиане часто риторически приравнивают аборт к принесению детей в жертву Молоху. [57] Бертран Рассел , с другой стороны, использовал Молоха для описания своего рода жестокой, примитивной религии в « Поклонении свободных людей» (1923); затем он использовал это для нападок на религию в целом. [64]
Действие итальянского фильма 1914 года «Кабирия» происходит в Карфагене и по мотивам « Саламбо » Флобера . [65] В фильме представлена бронзовая трехмерная статуя Молоха, которая сегодня хранится в Национальном музее кино в Турине , Италия. [25] Титульная рабыня Кабирия спасена от жрецов Молоха незадолго до того, как ее ночью должны были принести в жертву идолу. [66] Изображение жертвоприношений Молоху основано на описаниях Флобера, а вход в храм Молоха смоделирован по образцу адской пасти . Изображение храма и статуи Молоха Кабирией впоследствии повлияло на другие кинематографические изображения Молоха, например, в « Метрополисе » Фрица Ланга (1927), где в жертву приносятся рабочие, а не дети, и фильм Серджио Леоне . Колосс Родосский (1961). [67]
Молох по-прежнему используется как имя для ужасающих фигур, которые изображаются связанными с демоном или богом, но часто мало похожи на традиционное изображение. Сюда входят появления на телевидении в «Звездных вратах SG1» в роли инопланетного злодея, в «Баффи — истребительница вампиров» , «Сверхъестественное » и «Сонная лощина» . [25]
Информационные примечания
Цитаты
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}