Тринадцать атрибутов милосердия (י״ג מִידּוֹת) или Шелош-'Эсре Миддот ха-Рахамим (транслитерация с иврита : שְׁלוֹשׁ־עֶשְׂרֵה מִידּוֹת הַרַ ) חֲמִים), перечисленные в Книге Исход (Исход 34:6–7) в Параша Ки Тисса , являются Божественные Атрибуты, с помощью которых, согласно иудаизму , Бог управляет миром.
Тринадцать атрибутов упоминаются в Библии еще несколько раз. Стихи, в которых Бог описывается с использованием всех или некоторых атрибутов, включают Числа 14:18, Иоиль 2:13, Иона 4:2, Михей 7:18, Наум 1:3, Псалмы 85:15, 103:8, 145:8 и Неемия 9:17.
13 атрибутов тесно связаны с описанием природы Бога во второй из Десяти Заповедей , за исключением того, что Бог описывается как милосердный, а не ревностный. [1] Таким образом, они представляют собой завет между Богом и Израилем, заменяющий завет Десяти Заповедей, который был нарушен грехом золотого тельца . [1] Когда Моисей позже упомянул 13 атрибутов в качестве аргумента в пользу пощады еврейского народа после греха шпионов, он ссылался на этот завет (в отличие от завета с библейскими патриархами, на который Моисей ссылался после греха золотого тельца). [2]
Согласно Маймониду, 13 атрибутов не являются качествами, присущими Богу, а скорее являются методами Его деятельности, посредством которых божественное управление, как представляется человеческому наблюдателю, контролируется. [3] Это понимание подтверждается в Сифре , [4] где эти атрибуты не называются миддот (что может означать «атрибут» [5] ), а скорее дерахим (пути), поскольку они являются путями Бога, о познании которых Моисей молился [6] и которые Бог возвестил ему.
Число тринадцать заимствовано из талмудической и раввинской традиции. [7] Существуют различные мнения относительно правильного разделения библейских слов между атрибутами; Шадал описывает не менее тринадцати таких мнений. [8]
По мнению некоторых, Тринадцать Атрибутов начинаются с первого «Адонай» в стихе 6 и заканчиваются словом «ве-наке» в стихе 7. [9] Отдельные атрибуты содержатся в стихах следующим образом:
По мнению других, Тринадцать Атрибутов начинаются только со второго «Адонай», поскольку первый является предметом ваикра (и Он провозгласил). [13] В этом случае, чтобы достичь общей суммы тринадцати атрибутов, некоторые считают ноцер хесед ла-алафим за два [14], в то время как другие делят эрех аппайим на два, поскольку снисходительность проявляется как к добрым, так и к злым, [15] а еще другие заканчивают тринадцатую мидду словами ло йенаке (он не прощает), [16] что считается хорошим качеством, поскольку через наказание человек побуждается к покаянию, после чего он прощается и очищается. [17] Другие называют венаке ло йенаке одной миддой , тринадцатая из которых, по их мнению, является наказанием детей за грехи отцов, «это считается проявлением сострадания, поскольку преступник не наказывается немедленно». [18]
Обычно различные чтения тринадцати миддот начинаются с первого «Адонай» и заканчиваются «ве-наке».
Их не должен читать один человек во время молитвы, а вся община, состоящая не менее чем из десяти человек, миньян . [19]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Isidore Singer и Jacob Zallel Lauterbach (1901–1906). «Middot, Shelosh-Esreh». В Singer, Isidore ; et al. (ред.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.