В Соединенных Штатах законопроект о религиозной свободе — это законопроект, который, по словам его сторонников, позволяет лицам с религиозными возражениями выступать против прав ЛГБТ в соответствии с традиционными религиозными учениями, не подвергаясь за это наказанию со стороны правительства. Обычно это касается служащих, которые возражают против абортов, эвтаназии, однополых браков , [1] гражданских союзов или трансгендерной идентичности и хотят избежать ситуаций, в которых от них будут ожидать, что они отложат эти возражения в сторону. Сторонники обычно называют такие предложения религиозной свободой или защитой совести. [2]
Противники таких законопроектов называют их «законопроектами об отказе от религии», «законопроектами о фанатизме» или «лицензией на дискриминацию», подчеркивая, насколько законодательство позволяет отдельным лицам и предприятиям открыто поддерживать предрассудки, особенно в отношении представителей сообщества ЛГБТ . [3] [4]
Профессор права Ричард Томпсон Форд утверждает, что «слишком широкие концепции защиты гражданских прав обратили эти важные законы против самих себя», и что, хотя каждая защита может казаться последовательной сама по себе, «в сочетании они представляют собой рецепт неразрешимых конфликтов абсолютов». Менее абстрактный и более прагматичный подход, утверждал он, мог бы заключаться в предоставлении большей защиты религиозным меньшинствам и серьезным травмам. Известный случай Masterpiece Cakeshop не соответствует ни одному из критериев, поэтому, по словам Форда, поскольку пекарь принадлежал к христианской религии большинства, а клиенты не были существенно ущемлены из-за отказа в заказе свадебного торта. [5]
Другие проблемы включают в себя то, как продемонстрировать, является ли убеждение искренним, основано ли оно на фактах и точно ли соответствует текущей ситуации, и является ли оно действительно «религиозным» или «моральным» по своему происхождению. Профессор права Университета Индианы Стив Сандерс сказал, что «часто нет возможности отличить подлинные религиозные убеждения от убеждений, которые созданы из соображений удобства... сотрудник, который просто испытывает фобию по отношению к трансгендерным людям, все равно может претендовать на «религиозное» освобождение, и у работодателя не будет иного выбора, кроме как предоставить его». [6]
Один из типов риторических фреймов изображает спор о религиозной свободе как войну идентичностей. Ключевым моментом является выбор идентичностей для иллюстрации проблемы таким образом, чтобы иллюстрация говорила сама за себя. Например, одна католическая монахиня определила вопрос «в пользу гражданских прав трансгендерных лиц по сравнению с правами совести поставщиков государственных услуг»; она встала на сторону поставщиков государственных услуг. [7] В качестве контрастного примера преподобный М. Баркли, открытый трансгендерный дьякон в Объединенной методистской церкви, [8] описал тот же вопрос как «христиане используют власть и привилегии, чтобы нацеливаться на маргинализированные демографические группы, такие как сообщество ЛГБТК». [9] Эти разные углы зрения обсуждают один и тот же вопрос.
После создания в январе 2018 года Отдела по защите совести и религиозной свободы Министерства здравоохранения и социальных служб США агентство Reuters сообщило, что «эксперты по правовым и медицинским вопросам этики заявили, что такие исключения [из антидискриминационного законодательства] имеют правовые ограничения и будут оспорены в суде» [10] .
В апреле 2018 года сторонника президента Трампа попросили покинуть бар в Нью-Йорке за ношение кепки «Сделаем Америку снова великой». Адвокат клиента заявил в суде, что «кепка «Сделаем Америку снова великой» была частью его духовных убеждений» (поскольку дискриминация людей за их религиозные убеждения является незаконной), в то время как адвокат бара утверждал, что «поддержка Трампа не является религией». Судья отклонил дело. [11]
В октябре 2018 года консервативные христианские группы подали два иска, чтобы оспорить законы о запрете дискриминации ЛГБТК в Остине, штат Техас: [12] федеральный иск, Совет пасторов США против города Остин, [13] и иск штата, Техасские ценности против города Остин. [14]
Владельцы пекарни Мелисса и Аарон Кляйн были оштрафованы штатом Орегон за отказ в 2013 году продать торт для однополой свадьбы. Они собрали деньги от сторонников и подали апелляцию в Верховный суд США, который в 2019 году постановил вернуть дело Кляйн против Бюро труда и промышленности штата Орегон в суд низшей инстанции. [15]
В сентябре 2019 года Верховный суд Аризоны постановил, что художественная студия Phoenix Brush & Nib не может быть обязана печатать свадебные приглашения для однополых пар, несмотря на существующий в городе указ о недискриминации. Владельцы студии успешно доказали, что изготовление индивидуального искусства для однополых пар будет равносильно одобрению брака, что нарушит их религиозные убеждения против однополых браков. [16]
В 2023 году окружной судья США Брэнтли Старр обвинил юристов Southwest Airlines в неуважении к суду и приказал им пройти «обучение по вопросам религиозной свободы» от Alliance Defending Freedom . В 2024 году Апелляционный суд США по пятому округу заблокировал это распоряжение. [17]
В мае 2018 года президент Трамп подписал указ о создании Инициативы Белого дома «Вера и возможности» [18] , которая является расширением существующих инициатив, созданных Бушем и Обамой. [19] Агентства и офисы исполнительной власти будут иметь связь с недавно расширенной инициативой, если у них еще нет собственной программы, основанной на вере.
Согласно указу президента, Инициатива «Вера и возможности» будет «уведомлять Генерального прокурора или назначенное им лицо об опасениях, высказанных религиозными и общественными организациями относительно любых случаев несоблюдения исполнительной властью мер защиты федерального закона о религиозной свободе» и стремиться «сократить... бремя осуществления религиозных убеждений, а также законодательные, нормативные и другие барьеры для полного и активного участия религиозных и общественных организаций в финансируемых или проводимых правительством мероприятиях и программах».
В августе 2019 года Министерство труда США предложило новое правило, освобождающее «религиозные организации» от действия закона о недискриминации, заявив, что такие организации «могут принимать решения о найме в соответствии со своими искренне исповедуемыми религиозными принципами и убеждениями» и что федеральный закон «должен толковаться как обеспечивающий самую широкую защиту религиозных обрядов, признанную Конституцией и другими законами, такими как Закон о восстановлении религиозной свободы». [20]
В сентябре 2020 года администрация Трампа предложила, чтобы Организация Объединенных Наций подчеркивала «религиозную свободу» вместо прав ЛГБТК. Она получила подписи от 57 других стран за свое предложение пересмотреть понимание ООН международных прав человека. [21]
Коалиция консервативных христианских организаций под названием Project Blitz поддерживает по состоянию на май 2018 года более 70 законопроектов по всем Соединенным Штатам, многие из которых являются законопроектами о религиозной свободе. Один из лидеров Project Blitz заявил на телефонной конференции, что цель наличия такого количества похожих законопроектов состояла в том, чтобы заставить оппонентов «разделить свои ресурсы, выступая против этого». [22] В 2017 году Фонд молитвенного собрания Конгресса выпустил 116-страничный «справочник» с модельным законодательством; название «Project Blitz» в этом отчете не используется. [23]
Многие типы здравоохранения потенциально подпадают под действие законов о защите совести. В США с 2013 года эти законы «все чаще пишутся таким образом, чтобы они охватывали специалистов по психическому здоровью». [24]
18 января 2018 года Министерство здравоохранения и социальных служб США объявило о создании нового подразделения в рамках существующего Управления по гражданским правам (OCR). [25] Новое подразделение называется Отделом совести и религиозной свободы. Оно было создано для обеспечения соблюдения федеральных законов, связанных с «религиозной свободой и совестью». В тот же день профессор права Университета Индианы Стив Сандерс раскритиковал новый подход, заявив, что он «потенциально может препятствовать доступу к медицинской помощи, оскорблять достоинство пациентов и позволять религиозным убеждениям преобладать над общепринятой медицинской наукой». [26]
Во многих профессиональных организациях врачей и других поставщиков медицинских услуг действуют этические кодексы, запрещающие членам отказывать пациентам в оказании медицинской помощи.
Этический кодекс Американской медицинской ассоциации позволяет врачам «отказываться от участия в пытках, допросах или принудительном лечении», но не отказывать в лечении на основании «расы, пола, сексуальной ориентации, гендерной идентичности или любых других критериев, которые могли бы представлять собой оскорбительную дискриминацию» пациента. [27]
Американская психологическая ассоциация считает, что студентам необходимо изучить свои будущие «этические обязательства в отношении недискриминации» и требует широкомасштабного обучения разнообразию, «потому что они могут расти и меняться в своих убеждениях, предпочтениях в отношении групп населения, с которыми они хотели бы работать, географического региона и т. д.». Хотя в некоторых случаях поставщику услуг в области психического здоровья может быть целесообразно направить пациента к другому поставщику, это не всегда практично, особенно в «школах и сельских общинах». Организация выступает против законодательства о совести, рассматривая его как «вмешательство законодательных органов штатов в образование и подготовку специалистов в области психического здоровья». [28]
Американская академия педиатрии поддержала отмену закона Теннесси об исцелении верой, позволяющего родителям искать «лечение духовными средствами только посредством молитвы» для своих детей. [29] В 2008 году организация выступила против законопроекта о совести, предложенного на федеральном уровне. [30] Она опубликовала заявление о том, что врачи, практикующие репродуктивную медицину, как и любой другой вид медицины, «обязаны обсуждать с пациентами все их возможности и, в случае услуг, которые не могут или не будут предоставлены, направлять их к тому, кто может им помочь без промедления». [31]
Скотт Джонсон, бывший президент Американской ассоциации по вопросам брака и семейной терапии, сказал, что основанные на совести исключения из дискриминации выглядят «просто как предрассудки» и что «проблема с совестью в том, что она может позволить нам делать как зло, так и добро». Если терапевт нарушает Кодекс этики AAMFT, организация может лишить этого человека членства в профессиональной организации, даже если законы штата разрешают такое поведение терапевта. Версия Кодекса этики 2012 года «не говорит напрямую о вопросах ценностей или совести терапевта». [24]
В 2006 году Калифорния приняла Закон о недискриминации в государственных программах и мероприятиях (SB 1441), чтобы прекратить государственное финансирование частных университетов, которые применяют «моральный кодекс» в отношении сексуальной ориентации или гендерной идентичности студентов. Карен Ингланд, исполнительный директор Capitol Resource Institute, описала это как «откровенное, вопиющее нападение на религиозную свободу». [32]
Согласно отчету Коалиции по правам человека, в период с 2013 по 2015 год федеральное правительство предоставило более 30 исключений религиозным колледжам, которые не желали соблюдать федеральный антидискриминационный закон, применяемый к гендерной идентичности и сексуальной ориентации. [33]
В 2017 году Huffington Post изучил «программы выбора частных школ, которые предоставляют государственные средства частным религиозным школам» в Соединенных Штатах и обнаружил, что «не менее 14 процентов религиозных школ занимают активную позицию против сотрудников и студентов ЛГБТК». [34] В 2020 году Верховный суд постановил в деле Эспиноза против Департамента доходов Монтаны , что штаты не могут дискриминировать религиозные школы при распределении государственных средств. [35]
После дела Роу против Уэйда , знаменательного решения Верховного суда по правам на аборт в 1973 году, «были приняты законы, гарантирующие, что больницы или клиники, получающие федеральное финансирование, не смогут принуждать медицинский персонал, возражающий против абортов или стерилизации по причине их «религиозных убеждений или моральных убеждений», выполнять эти процедуры». В конце правления президента Джорджа Буша-младшего «вступил в силу новый «пункт о совести», прекращающий федеральное финансирование учреждений, которые не смогли учесть религиозные или моральные возражения сотрудников». [36]
Для тех, кто считает аборт убийством, «особенно смертоносной формой авторитаризма» может показаться «требование, чтобы врачи убивали своих пациентов или помогали организовывать убийство, даже если они считают, что это неправильно». [37] К 2005 году по крайней мере в дюжине штатов США фармацевты ссылались на свою личную мораль, отказываясь выписывать рецепты на противозачаточные средства, включая «экстренную контрацепцию», чтобы предотвратить имплантацию оплодотворенной яйцеклетки в матку. [38]
8 июля 2020 года Верховный суд постановил в деле Little Sisters of the Poor Saints Peter and Paul Home против Пенсильвании , что работодатели и университеты могут отказаться от требования Закона о доступном медицинском обслуживании для планов частного медицинского страхования, покрывающих женскую контрацепцию, без взимания с женщины каких-либо «наличных расходов» . [39] До решения Верховного суда администрация Трампа приняла меры по предоставлению исключений работодателям, которые заявляют о моральных или религиозных возражениях против предоставления покрытия контрацептивов своим сотрудникам, а в январе 2019 года федеральный судья заблокировал вступление этих правил в силу в 13 штатах и округе Колумбия. [40]
4 марта 2019 года Министерство здравоохранения и социальных служб США (HHS) опубликовало Окончательное правило, которое изменило бы вопрос о том, имеют ли поставщики услуг по планированию семьи право на гранты по Разделу X. На следующий день штат Вашингтон подал иск против HHS (Штат Вашингтон против Азара), жалуясь, что новое правило HHS нарушает Раздел X , а также закон штата Вашингтон. [41] Согласно Разделу X, беременные пациентки должны получать «недирективное консультирование по вопросам беременности» (т. е. им должны сообщать о своих возможностях фактическим и беспристрастным образом), а клиники, предоставляющие услуги по абортам, должны по-прежнему иметь право на финансирование. Если бы новое правило HHS вступило в силу, почти всем действующим поставщикам медицинских услуг по Разделу X в штате Вашингтон было бы отказано в финансировании. В ноябре следующего года судья Стэнли А. Бастиан из Окружного суда Соединенных Штатов по Восточному округу Вашингтона вынес решение в пользу истцов, заявив, что HHS превысило свои полномочия и что его новое правило является неконституционным. [42]
Врачи могут вызвать смерть пациента «активно» (например, дав ему смертельный препарат) или «пассивно» (отказав в пище, воде или медицинской помощи, которая продлила бы жизнь). Этот вариант может быть предложен пациентам, которые неизлечимо больны и находятся в тяжелой форме инвалидности или испытывают сильную боль без надежды на выздоровление. Если пациент не способен общаться или давать согласие, иногда членов семьи могут попросить принять решение. Этот вариант называется « эвтаназия », « ассистированное самоубийство » или «убийство из милосердия».
Врачи часто считают себя связанными клятвой Гиппократа , первоначальный текст которой был написан между V и III веками до н. э. и требует от врача пообещать, что он или она «не будет вводить яд кому-либо, когда его об этом попросят, и не будет предлагать такой курс действий».
В конце двадцатого века это стало предметом публичных дебатов в Соединенных Штатах во многом благодаря работе Джека Кеворкяна , который утверждал, что помог 130 пациентам совершить самоубийство. [43] Опросы показали, что до половины врачей США в какой-то момент получали запросы пациентов об оказании помощи в самоубийстве. [44]
Католическая церковь давно выступает против эвтаназии. В 1980 году Ватикан издал Декларацию об эвтаназии, в которой разъясняется: «Просьбы тяжелобольных людей, которые иногда просят о смерти, не следует понимать как подразумевающие истинное желание эвтаназии; на самом деле, это почти всегда случай мучительной мольбы о помощи и любви». [45]
Некоторые клерки в мэриях отказывались выдавать свидетельства о браке однополым парам. Самая известная из них — Ким Дэвис , клерк округа Роуэн, штат Кентукки, которая утверждала, что действует «под властью Бога», когда она протестовала против общенациональной легализации однополых браков в 2015 году, отказываясь выдавать свидетельства о браке парам любого пола. Она отсидела пять дней в тюрьме за неуважение к суду. 5 октября 2020 года судья Верховного суда США Кларенс Томас отклонил ходатайство Дэвис, объяснив, что решение суда 2015 года в пользу однополых браков ( Обергефелл против Ходжеса ) требовало от него этого и что эти «губительные последствия для религиозной свободы» будут продолжаться, если Верховный суд когда-нибудь не отменит свое собственное решение. Между тем, он посетовал, что «те, кто искренне придерживается религиозных убеждений относительно брака, будут все труднее участвовать в жизни общества». [46] 18 марта 2022 года федеральный судья постановил, что Дэвис «не может использовать свои собственные конституционные права в качестве щита для нарушения конституционных прав других лиц при исполнении своих обязанностей в качестве выборного должностного лица». [47]
Аналогичным образом, в 2015 году судья из Теннесси опротестовал легализацию однополых браков, отказавшись выдать развод разнополой паре. Он утверждал, что постановление Верховного суда показало, что он считает штат Теннесси «некомпетентным в определении и рассмотрении таких краеугольных/центральных институтов, как брак, и, таким образом, как минимум, оспариваемых разводов», и сказал, что он будет ждать дальнейших указаний от Верховного суда. [48]
В 2022 году Верховный суд США заявил, что рассмотрит дело дизайнера свадебного сайта из Колорадо, которая хочет ограничить свой бизнес только разнополыми парами. [49]
В декабре 2018 года, через год после того, как Австралия легализовала однополые браки , бывший генеральный прокурор-либерал Филлип Раддок опубликовал отчет, в котором говорилось, что он не смог найти достаточно доказательств того, что чей-либо однополый брак вызвал «реальную материальную дискриминацию» в отношении любого, кто возражал против однополых браков по религиозным мотивам. Тем не менее, Австралия продолжает работу над законодательством, возглавляемым генеральным прокурором Кристианом Портером , для предотвращения дискриминации в отношении религиозных людей. [50] Религиозным больницам и поставщикам услуг по уходу за престарелыми будет разрешено дискриминировать сотрудников ЛГБТКИ, как правительство объявило в ноябре 2019 года. [51]
В феврале 2019 года Рэйчел Колвин была вынуждена уйти с должности преподавателя английского языка, которую она занимала в течение десяти лет в Ballarat Christian College, потому что администрация знала, что она поддерживает однополые браки, хотя она и предлагала сохранить свои убеждения в тайне. Она подала иск о дискриминации. [52] В мае 2019 года, после того как регбист Исраэль Фолау написал в социальных сетях, что геи попадут в ад, его уволили на том основании, что он нарушил кодекс поведения регбистов. Он подал в суд на том основании, что его увольнение представляет собой незаконную дискриминацию против его христианских убеждений. [53]
В 2014 году две женщины, Криста и Джами Контрерас, встретились с педиатром в Детройте незадолго до рождения своего ребенка. Когда ребенку было шесть дней, они пришли на прием и им сказали, что врач «помолилась об этом» и решила, что не сможет ухаживать за ребенком. Семье был назначен другой врач. Первоначальный врач позже написал паре: «После долгих молитв после вашего дородового осмотра я почувствовал, что не смогу развить личные отношения пациент-врач, которые я обычно делаю со своими пациентами». [54]
По состоянию на апрель 2018 года пять штатов (Южная Дакота, Мичиган, Алабама, Техас, Оклахома) разрешают агентствам по приемной опеке отказывать в размещении детей под опекунами одного пола, если агентство «искренне придерживается религиозных убеждений» против однополого воспитания детей. [55] Одна история из Техаса связана с католическими благотворительными организациями Форт-Уэрта, которые отклонили лесбийскую пару, которая хотела взять в приемную семью ребенка-мигранта или беженца; пара подала в суд. [56] В январе 2019 года Министерство здравоохранения и социальных служб предоставило Южной Каролине освобождение от правил о недискриминации. [57] Верховный суд США вынес решение по делу Фултон против города Филадельфия 17 июня 2021 года, постановив, что религиозное агентство по приемной опеке, получающее средства налогоплательщиков, может отказать в обслуживании однополых пар, даже если положение о недискриминации является частью его контракта с городом Филадельфия. [58]
Гендерный переход — это индивидуальный процесс. Трансгендерные люди могут искать медицинские изменения своих сексуальных характеристик в соответствии со своими физическими и психическими потребностями и предпочтениями. Человек может принимать гормоны (часто вводимые инъекционно), [59] которые он затем будет вводить регулярно в течение всей своей оставшейся жизни. Они также могут иметь различные виды хирургических операций, включая увеличение или удаление груди, изменение формы половых органов и удаление репродуктивных органов. Трансгендерные женщины могут иметь операцию по феминизации лица, [60] «уменьшение кадыка» для удаления хряща из горла (трахеальное бритье), [61] и электроэпиляцию для удаления нежелательных волос на лице и теле. [62]
Также могут быть задействованы юридические и институциональные процедуры. Трансгендерное лицо может захотеть изменить свое имя и гендерный маркер в своих удостоверениях личности, политике здравоохранения и регистрации в школе или на работе. Это может повлиять на их бракоразводный процесс.
Они могут обратиться за психотерапией, либо потому, что они выбирают это по своим собственным причинам, либо потому, что это часть установленного процесса гендерного перехода. Некоторые врачи потребуют рекомендательное письмо от психотерапевта. Трансгендерных людей «обычно просят получить рекомендательное письмо от психолога, подтверждающее стабильность их гендерной идентичности, в качестве предварительного условия для доступа к эндокринологу, хирургу или юридическому учреждению (например, бюро водительских прав)». [63]
Медицинский работник или административный помощник, который принципиально возражает против смены пола, может захотеть отказаться от участия в любой или всех этих процедурах. Одна из ловушек такого отказа, основанного на совести, заключается в том, что не всегда ясно, когда основной целью процедуры является смена пола. После того, как человек предпринял первоначальные серьезные шаги по смене пола, текущие процедуры (например, гормоны, электролиз или незначительные хирургические коррекции) могут просто рассматриваться как «поддержание». В случае профилактики или лечения рака репродуктивные органы могут нуждаться в химической дезактивации или удалении, и если пациент по совпадению счастлив из-за удаления по своим личным причинам, это не обязательно означает, что процедуру лучше всего рассматривать как компонент гендерного перехода. Косметические процедуры могут считаться частью всеобщего человеческого желания выглядеть привлекательно и могут быть явно не связаны с гендером. В психотерапии человеку, который оказался трансгендером, может потребоваться упомянуть проблемы или обстоятельства, которые связаны с его гендерной идентичностью или переходом, события, которые могут быть годами в прошлом или будущем; это не обязательно означает, что психотерапевт одобряет или помогает им завершить смену пола.
В последний день 2016 календарного года, как раз перед тем, как новая антидискриминационная политика администрации Обамы в рамках Закона о доступном медицинском обслуживании в отношении гендерной идентичности и гендерных стереотипов должна была вступить в силу, федеральный судья Рид О'Коннор заблокировал ее. [64] О'Коннор считал, что антидискриминационное правило противоречит Закону о восстановлении религиозной свободы. [65] В апреле 2018 года администрация Трампа заявила, что отменит антидискриминационное правило. [66]
Дискриминация кого-либо из-за его трансгендерной идентичности отличается от отказа участвовать в определенном действии, которое он предпринимает в рамках своего гендерного перехода. Когда человек подвергается дискриминации из-за своей идентичности, подразумевается, что ему отказывают в продукте или услуге, которые обычно считаются совершенно не связанными с гендерным переходом, который он совершил или хочет совершить.
Трансгендерные люди уже испытывают трудности с доступом к здравоохранению. Медицинские работники часто испытывают трудности с распознаванием и разделением других аспектов здоровья трансгендерного человека, помимо его гендерного перехода. Опрос трансгендеров в США 2015 года показал, что только за последний год 15 процентов респондентов заявили, что медицинские работники задавали им «ненужные или инвазивные вопросы об их трансгендерном статусе, которые не были связаны с причиной их визита», в то время как 3 процентам было отказано в «помощи, не связанной с гендерным переходом (например, в медицинском осмотре или уходе за больными гриппом или диабетом)». [67]
Роджер Северино , директор Управления по гражданским правам HHS, в 2018 году, в день, когда было объявлено о создании отдела по вопросам совести и религиозной свободы, был задан журналистом вопросом, «будет ли кому-то, кто является трансгендером, отказано в медицинской помощи» в соответствии с рассматриваемыми законами. Он ответил: «Я думаю, что отказ — это очень сильное слово... поставщики [медицинских] услуг... просто хотят служить людям, которым они служат, в соответствии с их религиозными убеждениями». [68] Два дня спустя редакционная статья Boston Globe предупредила, что новый отдел по вопросам совести и религиозной свободы HHS «позволит медицинским работникам и учреждениям, заявляющим о религиозных возражениях, отказывать в страховании трансгендерам», что «кажется, открывает возможность врачу или медсестре отказать трансгендеру со сломанной рукой — ни по какой другой причине, кроме как из-за его гендерной идентичности». [69]
В 2022 году учитель математики средней школы в округе Гири, штат Канзас , подала в суд на суперинтенданта, жалуясь на то, что школа требует от нее использовать предпочитаемое имя каждого ученика. В ее иске говорилось, что ее «вера учит ее, что Бог неизменно создает каждого человека как мужчину или женщину», и поэтому она настаивает на обращении к конкретному ученику по его фамилии, предваряемой гендерным титулом, а не по выбранному учеником имени, без этой свободы, по ее словам, она «лишена... надлежащей правовой процедуры и равной защиты закона». [70]
В 1990-х годах возникли юридические споры относительно арендодателей, которые не хотели сдавать жилье неженатым парам. [71]
Некоторые люди утверждают, что расовая сегрегация является частью их религиозных убеждений. Например, в 2019 году один из членов городского совета Хоштона, штат Джорджия , Джим Кливленд, заявил газете, что «мои христианские убеждения таковы, что вы не должны заключать межрасовые браки. Так меня воспитывали, и так я верю». Он также сказал Atlanta Journal-Constitution , что вид межрасовых пар черно-белых «заставляет мою кровь кипеть, потому что это просто не тот образ жизни, который должен иметь христианин». [72] Университет Боба Джонса , фундаменталистская христианская школа в Южной Каролине, запрещала межрасовые свидания с 1950-х до 2000 года. [73]
В 2015 году профессор права Дэвид Бернстайн утверждал, что, если руководствоваться идеологической последовательностью, дискриминация однополых браков приведет к дискриминации «межрасовых или межрелигиозных браков». [74]
В 2019 году владелец свадебного заведения в Миссисипи сообщил межрасовой паре: «Мы не проводим однополые свадьбы или смешанные [свадьбы]… из-за нашей христианской расы, я имею в виду, нашей христианской веры… Я не хочу спорить о своей вере… Мы просто не участвуем. Мы просто решили не делать этого». После публичной реакции владелец опубликовал в сети извинение, заявив, что недавно, к своему удивлению, обнаружил, что в Библии нет запрета на межрасовые браки. Независимо от христианской доктрины о межрасовых браках, закон о религиозной свободе Миссисипи 2016 года не упоминает расу, и поэтому он, возможно, не защитил этот случай расовой дискриминации. [75]
В 2018 году представитель штата Южная Дакота Майкл Кларк (республиканец) прокомментировал решение по делу Masterpiece Cakeshop , заявив, что гипотетическому пекарю должно быть разрешено отказывать не только геям, но и цветным людям. «У него должна быть возможность вести свой бизнес так, как он хочет», — написал Кларк в Facebook. «Если он хочет отказывать цветным людям, то [это] его выбор». Позже он удалил комментарий и извинился, заявив: «Я бы никогда не выступал за дискриминацию людей по цвету кожи или расе». [76]
В январе 2021 года Холстонский объединенный методистский дом для детей сообщил потенциальной паре усыновителей, что они не будут предоставлять услуги по усыновлению, поскольку пара не является христианкой. Оба потенциальных родителя были евреями. Пара подала в суд на Департамент детских служб Теннесси. [77]
13 ноября 2019 года в Огайо был принят «Закон о религиозных свободах студентов» [78], согласно которому ученик государственной школы не может быть наказан за приверженность научно неверным убеждениям, если он приводит религиозные доводы в пользу отрицания науки. [79] То, пострадает ли кто-либо еще от одного из этих научно неверных убеждений, может зависеть от конкретного убеждения и ситуации, в которой оно высказывается.
Помимо прямого вреда от любого конкретного случая дискриминации, могут быть косвенные последствия дискриминационного закона. Взрослые геи, лесбиянки и бисексуалы сообщили об увеличении психических расстройств в период с 2014 по 2016 год, если они жили в штатах США, которые разрешали отказ в услугах однополым парам в 2015 году, тогда как взрослые гетеросексуалы и люди, живущие в других штатах, не сообщили о таком же увеличении психических расстройств. [80] Аналогичным образом, анализ ученых из Университета Питтсбурга, опубликованный в Американском журнале ортопсихиатрии, показал, что после того, как в Индиане в 2015 году был принят закон о свободе вероисповедания, люди в Индиане, которые идентифицируют себя как лесбиянки, геи, бисексуалы или которые сомневаются в своей сексуальной ориентации, сообщили об ухудшении физического и психического здоровья. [81]
В начале 2017 года в новой администрации Трампа был распространен четырехстраничный проект указа «Создание общеправительственной инициативы по соблюдению религиозной свободы». Он позволил бы организациям не соблюдать существующие законы «при предоставлении социальных услуг, образования или здравоохранения; зарабатывании на жизнь, поиске работы или найме других; получении государственных грантов или контрактов; или ином участии в рынке, общественной жизни или взаимодействии с федеральными, государственными или местными органами власти». Это исключение было специально предназначено для того, чтобы повлиять на выбор, связанный с сексуальностью, репродуктивностью и полом. Оно применялось бы к «любой организации, включая тесно связанные коммерческие корпорации». [82]
Закон о восстановлении религиозной свободы , подписанный Биллом Клинтоном и вступивший в силу с 1993 года, ограничен. Он не может быть использован в качестве основания для дискриминации сотрудников, которые идентифицируют себя как лесбиянки, геи, бисексуалы или трансгендеры, согласно решению федерального апелляционного суда в марте 2018 года. [83]
Представитель Массачусетса Джозеф Кеннеди III спонсировал предложенную поправку к Закону о восстановлении религиозной свободы, которая бы не позволяла людям требовать религиозных исключений из законов о недискриминации. Поправка, названная Законом о ненанесении вреда (HR 3222), не была принята. [84]
В январе 2018 года Министерство юстиции добавило раздел под названием «Уважение религиозной свободы» в Руководство для прокуроров США . [85]
{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )