Закон о восстановлении религиозной свободы 1993 года , Pub. L. No. 103-141, 107 Stat. 1488 (16 ноября 1993 г.), кодифицированный в 42 USC § 2000bb по 42 USC § 2000bb-4 (также известный как RFRA , произносится как «рифра» [1] ), является федеральным законом Соединенных Штатов 1993 года, который «обеспечивает защиту интересов религиозной свободы ». [2] Законопроект был внесен конгрессменом Чаком Шумером ( демократ от Нью-Йорка ) 11 марта 1993 года. Сопутствующий законопроект был внесен в Сенат Тедом Кеннеди ( демократ от Массачусетса ) в тот же день. Единогласное решение Палаты представителей США и почти единогласное решение Сената США — три сенатора проголосовали против принятия [3] — приняли законопроект, и президент Билл Клинтон подписал его.
Закон был принят в ответ на решение Верховного суда США 1990 года по делу «Отдел занятости против Смита» , в котором говорилось, что «нейтральные законы общего применения», которые обременяют свободу вероисповедания, не нарушают Первую поправку к Конституции США . RFRA требует, чтобы любой закон, обременяющий свободу вероисповедания, подвергался строгому контролю , при условии, что такой закон может быть оправдан только в том случае, если он является наименее ограничительным средством достижения настоятельных государственных интересов.
Хотя RFRA изначально применялся как к государственным, так и к федеральным законам, его применение к правительствам штатов было признано неконституционным Верховным судом в решении по делу City of Boerne v. Flores в 1997 году, который постановил, что RFRA не является надлежащим осуществлением полномочий Конгресса по обеспечению соблюдения . Тем не менее, он продолжает применяться к федеральному правительству, например, в делах Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal (2006) и Burwell v. Hobby Lobby Stores, Inc. (2014). В ответ на дело City of Boerne v. Flores и другие связанные с ним вопросы RFR двадцать один отдельный штат принял Законы о восстановлении религиозной свободы штата , которые применяются к правительствам штатов и местным муниципалитетам. [4]
Этот закон восстановил Тест Шерберта , который был изложен в делах Шерберт против Вернера и Висконсин против Йодера , предписывающий использовать строгий контроль при определении того, было ли нарушено положение о свободном исповедании веры Первой поправки к Конституции Соединенных Штатов , гарантирующее свободу вероисповедания. В Законе о восстановлении религиозной свободы Конгресс заявляет в своих выводах, что религиозно нейтральный закон может обременять религию так же, как и тот, который был призван вмешиваться в религию; [5] поэтому Закон гласит, что «Правительство не должно существенно обременять исповедание религии человеком, даже если бремя вытекает из правила общей применимости». [6]
Закон предусматривает исключение, если выполняются два условия. Во-первых, бремя должно быть необходимым для «содействия убедительному правительственному интересу». [6] При строгом рассмотрении правительственный интерес является убедительным, когда он выходит за рамки рутины и делает больше, чем просто повышает эффективность правительства. Убедительный интерес напрямую связан с основными конституционными вопросами. [7] Второе условие заключается в том, что правило должно быть наименее ограничительным способом содействия правительственному интересу.
Пункт о свободном исповедании веры Первой поправки гласит, что Конгресс не должен принимать законы, запрещающие свободное исповедание религии. В 1960-х годах Верховный суд интерпретировал это как запрет законов, которые обременяют человека в его исповедании религии (например, Шерберт против Вернера , 374 US 398 (1963); Висконсин против Йодера , 406 US 205 (1972)). Но в 1980-х годах Суд начал разрешать законодательство, которое попутно запрещало обязательные религиозные действия, при условии, что запрет был «общеприменимым» ко всем гражданам.
Но «общеприменимые» запреты часто вступали в противоречие с религиозной практикой коренных американцев . Часто правительственные проекты требовали приобретения священных земель, необходимых для ритуалов коренных американцев. [8] Ритуальное использование пейота нарушало федеральную войну с наркотиками . А Закон о религиозной свободе американских индейцев , который Конгресс принял для защиты религиозных свобод племен, не имел механизма принуждения.
Эти интересы столкнулись в делах Lyng против Northwest Indian Cemetery Protective Association , 485 US 439 (1988), и Employment Division против Smith , 494 US 872 (1990).
В деле Lyng члены племен юрок , толова и карок утверждали, что Первая поправка должна помешать Лесной службе США строить дорогу через священную землю, используемую для церемоний и молитв. Верховный суд не согласился, заявив, что только государственное принуждение или наказание за религиозные убеждения нарушит Первую поправку. [9]
В деле Смита суд поддержал отказ штата Орегон предоставить пособие по безработице двум коренным американцам, уволенным с работы в реабилитационной клинике после положительного результата теста на мескалин , основное психоактивное вещество в кактусе пейотль , который они использовали во время религиозной церемонии. [10]
Решение Смита возмутило общественность. Группы, представляющие все точки политического спектра (от либерального Американского союза защиты гражданских свобод до консервативной Коалиции традиционных ценностей ) и широкий спектр религий (то есть Христианское юридическое общество , Американский еврейский конгресс , Объединенный баптистский комитет по религиозной свободе и Национальная ассоциация евангелистов ), согласились, что закон требует реформы, и рекомендовали восстановить тест Шерберта . В ответ Конгресс единогласно принял RFRA в Палате представителей и 97 голосами против 3 в Сенате . Затем законопроект был подписан президентом США Биллом Клинтоном . [11]
RFRA применяется «ко всем федеральным законам и реализации этих законов, как статутных, так и иных», включая любой федеральный статутный закон, принятый после даты подписания RFRA, «если только такой закон явно не исключает такое применение». [12]
Согласно постановлению федерального апелляционного суда от 7 марта 2018 года, RFRA не оправдывает дискриминацию в отношении сотрудников по признаку их лесбийской, гомосексуальной, бисексуальной или трансгендерной идентичности в этих обстоятельствах. [13] Однако 15 октября 2019 года федеральный судья Рид О'Коннор заявил, что из-за RFRA финансируемые из федерального бюджета медицинские страховщики и поставщики должны иметь право отказывать в медицинском лечении и покрытии на основании пола, гендерной идентичности или прерывания беременности лица, запрашивающего услуги, даже если эти услуги необходимы с медицинской точки зрения. Трансгендерным людям может быть отказано, даже если необходимая им медицинская услуга не связана с их трансгендерностью. [14]
В 1997 году часть этого акта была отменена Верховным судом США . Римско-католическая архиепархия Сан-Антонио хотела расширить церковь в Берне, штат Техас , но постановление Берна защищало здание как историческую достопримечательность и не позволяло его сносить. Церковь подала в суд, ссылаясь на RFRA, и в результате дела City of Boerne v. Flores , 521 U.S. 507 (1997), Верховный суд отменил RFRA в отношении его применимости к штатам (но не на федеральном уровне), заявив, что Конгресс вышел за рамки своих полномочий по обеспечению соблюдения, предусмотренных в Четырнадцатой поправке . [11] В ответ на постановление Берна Конгресс принял Закон о религиозном землепользовании и лицах, находящихся в учреждениях (RLUIPA) в 2000 году, который предоставляет особые привилегии владельцам религиозных земель. [15]
Ряд штатов приняли законы RFRA , применив правило к законам своего штата, но дело Смита остается авторитетным в этих вопросах во многих штатах. [16]
Конституционность RFRA применительно к федеральному правительству была подтверждена 21 февраля 2006 года, когда Верховный суд вынес решение против правительства в деле Гонсалес против O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal , 546 U.S. 418 (2006), которое касалось использования в религиозной церемонии запрещенного вещества, заявив, что федеральное правительство должно продемонстрировать убедительную заинтересованность штата в ограничении религиозного поведения. [17]
После Смита многие члены Церкви коренных американцев все еще имели проблемы с использованием пейота в своих церемониях. Это привело к внесению поправок в Закон о свободе вероисповедания в 1994 году , в которых говорится, что «использование, хранение или транспортировка пейота индейцем для добросовестных традиционных церемониальных целей в связи с практикой традиционной индейской религии является законным и не должно быть запрещено Соединенными Штатами или каким-либо штатом. Ни один индеец не должен подвергаться наказанию или дискриминации на основании такого использования, хранения или транспортировки». [6]
Tanzin v. Tanvir (2020) определил, что RFRA позволяет тем, чьи религиозные права были ущемлены федеральными служащими, действующими в качестве представителя правительства, добиваться от этих лиц соответствующих средств правовой защиты, включая денежную компенсацию. В деле участвовали трое мужчин-мусульман, все из которых были законными резидентами Соединенных Штатов, которые были внесены агентами ФБР в список лиц, которым запрещен полет, за отказ быть информаторами для своих мусульманских общин. [18]
Закон о восстановлении религиозной свободы возлагает на федеральное правительство ответственность за принятие дополнительных обязательств по защите религиозных обрядов. В деле О'Брайан против Бюро тюрем было установлено, что RFRA регулирует действия федеральных должностных лиц и агентств и что RFRA может применяться к «внутренним операциям федерального правительства». [19] RFRA в сочетании с указом президента Билла Клинтона от 1996 года обеспечил большую безопасность священных мест для религиозных обрядов коренных американцев. [6]
По состоянию на 1996 год, за год до того, как RFRA был признан неконституционным применительно к штатам, в 337 случаях упоминался RFRA в трехлетнем диапазоне. [20] Также было установлено, что иудейские, мусульманские и индейские религии, которые составляют всего три процента религиозного членства в США , составляют 18 процентов случаев, связанных со свободным исповеданием религии. [20] Закон о восстановлении религиозной свободы стал краеугольным камнем для племен, оспаривающих планы Национальной лесной службы разрешить модернизацию горнолыжного курорта Сноубоул в Аризоне . Было вовлечено шесть племен, включая навахо , хопи , хавасупаи и хуалапаи . Племена возражали по религиозным мотивам против планов использовать очищенную воду . Они считали, что это сопряжено с риском заражения членов племени « болезнью духов », поскольку вода будет из моргов и больниц. Они также считали, что очищенная вода загрязнит растения, используемые в церемониях. В августе 2008 года Апелляционный суд девятого округа отклонил их иск RFRA. [21] [22]
В деле Адамс против комиссара Налоговый суд США отклонил аргумент Присциллы М. Липпинкотт Адамс, которая была набожной квакершей . Она пыталась утверждать, что в соответствии с Законом о восстановлении религиозной свободы 1993 года она была освобождена от федеральных подоходных налогов . Налоговый суд США отклонил ее аргумент и постановил, что она не была освобождена. Суд заявил, что «хотя религиозные убеждения заявителя существенно обременены уплатой налогов, которые финансируют военные расходы, Верховный суд установил, что единообразное, обязательное участие в федеральной системе подоходного налога, независимо от религиозных убеждений, является настоятельным государственным интересом». [23] В деле Миллер против комиссара налогоплательщики возражали против использования номеров социального страхования, утверждая, что такие номера связаны со « знаком зверя » из Библии. В своем решении Суд США обсудил применимость Закона о восстановлении религиозной свободы 1993 года, но вынес решение против налогоплательщиков. [24]
В деле Navajo Nation против United States Forest Service Апелляционный суд девятого округа постановил, что использование переработанных сточных вод для производства искусственного снега в горах Сан-Франциско не было «существенным бременем» для религиозной свободы коренных американцев. [25]
RFRA занимал видное место в устных прениях по делу Бервелл против Хобби Лобби , рассмотренному Верховным судом 25 марта 2014 года. [26] В решении, вынесенном 5 голосами против 4, судья Алито заявил, что ничто в формулировке RFRA или в том, как Конгресс его принял, не подразумевает, что предусмотренная законом защита, предоставляемая в нем, ограничивается исключительно рамками прецедентного права Первой поправки, существовавшего до Смита . [27]
7 ноября 2013 года в Newseum в Вашингтоне (округ Колумбия) состоялся однодневный симпозиум , посвященный 20-летию Закона о восстановлении религиозной свободы. «Восстановлено или находится под угрозой? Состояние свободного исповедания религии в Америке» включало три панельные дискуссии и два основных доклада.
Первый доклад был от Оливера С. Томаса, бывшего генерального советника Объединенного комитета баптистов за религиозную свободу и председателя многообразной «Коалиции за свободное исповедание религии» в 1990-х годах, которая работала над принятием RFRA. Вторым был Дуглас Лейкок , который был автором RFRA. В своем выступлении он проследил правовую историю RFRA и обсудил его влияние на текущие дебаты, включая требования о контрацепции и законы об однополых браках.
Панельные дискуссии охватывали историю и влияние RFRA, религиозную свободу и контрацептивный мандат Закона о доступном медицинском обслуживании , а также текущие и будущие проблемы свободного исповедания религии в разнообразном обществе. Все обращения и панельные дискуссии доступны онлайн, а также в виде специального загружаемого ресурса с дополнительной информацией о RFRA, опубликованного Объединенным комитетом баптистов. [28]
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )