stringtranslate.com

Абхидхарма-самуччая

Абхидхарма -самуккая (санскрит; Wylie : mngon pa kun btus ; английский: «Compendium of Abhidharma ») — буддийский текст , составленный Асангой . Абхидхарма-самуккая — это систематическое изложение Абхидхармы . По словам Дж. В. де Йонга, это также «один из важнейших текстов школы Йогачара ». [1] По словам Фраувалльнер , этот текст основан на Абхидхарме традиции Махишасака . [2]

Текст существует на китайском , тибетском и реконструированном санскритском языках. Его номер в Тайсё Трипитака (китайский канон) — 1605. В тибетском Тенгьюре он имеет номер 4049 в Дерге Тенгьюре и 5550 в Пекинском Кангьюре.

По словам Тралега Ринпоче, Абхидхарма-самуччая является одним из самых важных текстов Асанги, а также одним из наиболее психологически ориентированных. Он предоставляет структуру, а также общую модель того, как практикующий должен следовать пути, развивать себя и в конечном итоге достичь состояния Будды. [3] Он представляет путь согласно школе Йогачара буддизма Махаяны . [3]

Обзор

По словам де Йонга, «в то время как Махаяна-самграха является сборником специфически махаянских учений школы Йогачара, Самуччая является систематическим руководством по разделу Абхидхарма доктринальной системы указанной школы». [1] По словам Дэна Люстхауса , Асанга «был в первую очередь агамистом, т. е. тем, кто основывался на агамах . Этот текст служил ему обзором абхидхармы с его развивающейся йогачарической точки зрения». [4]

Абхидхармасамуччая сохранилась в полном китайском ( Сюаньцзана ) и тибетском переводах ( Йеше де ). Около двух пятых санскритского текста было восстановлено в Тибете Рахула Санкритьяной в 1934 году, а Пралхад Прадхан создал реконструированную санскритскую версию полного текста в 1950 году (основываясь на санскритском материале , а также на китайских и тибетских переводах). Валпола Рахула перевел эту реконструкцию на французский язык в 1971 году. [4] [1]

Современный ученый Ахим Байер утверждает, что различные разделы Абхидхарма -самуччая могут быть гетерогенными. Например, важный термин Álayavijñāna (« Сознания-хранилища ») появляется не более шести раз, причем все шесть случаев в разделе «Лакшанасамуччая», т.е. в первой трети работы. [5]

По мнению Валполы Рахулы, Абхидхармасамучкая более точно соответствует изложению дхьян, содержащихся в суттах, чем тексты Абхидхаммы Тхеравады . [6]

Психические факторы

Во второй главе этого текста перечисляется пятьдесят один ментальный фактор ( санскр .: caitasikā ), разделенный на следующие категории: [7]

Комментарии

Существуют различные комментарии к этому тексту, в том числе: [1]

Примечания

  1. ^ abcde Обзор Rahula, Walpola Abhidharmasamuccaya JW de Jong в Asanga; Boin-Webb, Sara; Rahula, Walpola (2001), стр. 291-299. [Оригинал на французском языке опубликован в T'oung Pao, LIX (1973), стр. 339-46. Перепечатано в Buddhist Studies J.W. dejong, ред. Gregory Schopen, Berkeley: Asian Humanities Press, 1979, стр. 601-8.]
  2. ^ Фрауваллнер, Эрих. Кидд, Софи Фрэнсис (переводчик). Стейнкельнер, Эрнст (редактор) 1996. Исследования по литературе Абхидхармы и истоки буддийских философских систем. SUNY Press. стр. 144.
  3. ^ аб Тралег Ринпоче (1993), стр.1.
  4. ^ аб Люстхаус, Дэн. Абхидхармасамучкая Асанги, 大乘阿毘達磨集論, acmuller.net
  5. ^ Байер (2010), стр.11.
  6. ↑ Валпола Рахула, «Сравнительное изучение дхьян в соответствии с Тхеравадой, Сарвастивадой и Махаяной» в книге «Дзен и укрощение быка» (Лондон: Гордон Фрейзер, 1978), стр. 10-109.
  7. ^ Берзин, Александр . «Первичные умы и 51 ментальный фактор». studybuddhism.com .
  8. ^ Люстхаус, Дэн (2014). Буддийская феноменология: философское исследование буддизма йогачары и Чэн Вэй-ши Лунь, стр. 400. Routledge.
  9. ^ Церинг Вангчук (2017). Уттаратантра в Стране Снегов: тибетские мыслители спорят о центральности трактата о природе будды , стр. 153. SUNY Press.

Источники