stringtranslate.com

Брахма Вайварта Пурана

Brahmavaivarta Purana ( санскрит : ब्रह्मवैवर्त पुराण ; Brahmavaivarta Purāṇa ) — объёмный санскритский текст и главная Пурана ( Маха-пурана ) индуизма . [1] Это важный вайшнавский текст. Эта Пурана в основном сосредоточена вокруг индуистских божеств Радхи и Кришны . [2] [3] [4]

Хотя версия могла существовать в конце 1-го тысячелетия н. э., ее дошедшая до нас версия, скорее всего, была составлена ​​в Бенгалии, регионе Индийского субконтинента, в 15-16 веках. [1] [2] [3] Позднее она, вероятно, была пересмотрена где-то в Южной Индии. [2] Существуют многочисленные версии этой Пураны, и утверждается, что они являются частью рукописей Брахмавайварта Пураны или Брахмакайварта Пураны . [5]

Текст примечателен тем, что определяет Кришну как высшую реальность и утверждает, что все боги, такие как Вишну , Шива , Брахма , Ганеша, являются одним и тем же и на самом деле все являются воплощениями Кришны. [6] Богини, такие как Радха , Дурга , Лакшми , Сарасвати и Савитри , как утверждается, эквивалентны и упоминаются как воплощения Пракрити в этом тексте, с легендами, похожими на те, что встречаются в Деви-Бхагавата Пуране и Деви Махатмье . [7] Текст также примечателен тем, что прославляет женский аспект бога через Радху и его эгалитарными взглядами, что все женщины являются проявлениями божественной женщины, со-творцами вселенной, и что любое оскорбление женщины является оскорблением богини Радхи. [2] [8]

Мифология и истории Брахмавайварта Пураны , наряду с Бхагавата Пураной , оказали влияние на индуистские традиции, связанные с Кришной, а также на танцевальное и исполнительское искусство, такое как Раса Лила . [9] [10] [11]

В этой Пуране Радха (или Радхика), которая неотделима от Кришны, предстает как главная богиня. Она является олицетворением мулапракрити , «коренной природы», того изначального семени, из которого развились все материальные формы. В компании Пуруши ( «Человека», «Духа», «Вселенской души») Кришны она, как говорят, обитает на Голоке , которая является миром коров и пастухов, намного выше Вайкунтхи Вишну . В этом божественном мире Кришна и Радха связаны друг с другом так же, как тело связано с душой. (4.6.216) [12]

История

« Брахмавайварта -пурана» и «Бхагавата-пурана » оказали влияние на исполнительское искусство и культурные праздники в Индии, такие как Раса-лила в Манипуре , описанная выше.

Этот текст в основном представляет собой легенды, поклонение, мифологию и драму из жизни Радхи и Кришны, с обсуждением этики, дхармы, четырех стадий жизни и праздников, включенных в сюжет. [13] [14] [15] Конкретные детали в этой Пуране показывают влияние или знание событий, прослеживаемых до событий середины 2-го тысячелетия н. э., связанных со святыми Тантры и Бхакти , такими как Чайтанья и другие. [16] Этот текст не похож на энциклопедический стиль, встречающийся почти во всех других основных Пуранах, и по этим причинам преобладающие части этой Пураны, вероятно, являются сочинением 15-го или 16-го века. [16]

Текст, скорее всего, существовал гораздо раньше, и более старая версия, вероятно, была завершена в период с 8 по 10 век. [16] [15] Версия, вероятно, существовала к 700 году н. э., добавляет Хазра. [17] Однако в своей истории этот индуистский текст также претерпел серьезные изменения на протяжении столетий. [16] [15] Этот текст, вероятно, был пересмотрен в Бенгальском регионе Южной Азии. [16] Другой связанный текст, называемый Брахмакаиварта Пурана , также относительно современный, но прослеживаемый до Южной Индии, существует во многих версиях. [16] Есть несколько рукописей под названием Ади брахмаваиварта пурана , с неясной датой составления, предложенных в качестве более старой, возможно, оригинальной Пураны, но они сильно отличаются от текста Брахмаваиварта Пураны, обычно считающегося одним из 18 Махапуран. [18]

Старая версия « Брахмавайварта-пураны» когда-то была влиятельной по-своему, потому что авторы «Нибандхи» 15-го и 16-го веков цитировали около 1500 строк в текстах, таких как « Смрити-чандрика» , которая, как они утверждали, находится в этой Пуране. [15] Однако только 30 из этих строк найдены в сохранившихся рукописях « Брахмавайварта-пураны», что предполагает масштабное переписывание оригинальной Пураны на протяжении ее истории, в 15-м или 16-м веке или позже. [15]

Текст включает главы Смрити , которые, как утверждает Хазра, вероятно, были вставлены в текст после 16-го века. [15] Это современное содержание включает главы о «смешанных кастах, обязанностях женщин, обязанностях варны, обязанностях людей во время их ашрама (этапов жизни), поклонении и прославлении брахманов, теории ада в загробной жизни и религиозных дарах за заслуги». [15] Единственные главы Смрити в сохранившихся в настоящее время рукописях, которые можно найти в более старых версиях этого текста, это две, а именно 4.8 и 4.26. [15] Они относятся к врате . [15] [a]

Структура

Третья кханда посвящена Ганеше.

Текст состоит из четырех кханд (частей). [19]

Третья кханда называется либо Ганеша-кханда , либо Ганапати-кханда . [19]

Традиция и другие Пураны утверждают, что эта Пурана содержала 18 000 стихов. [21] Фактические рукописи содержат более 18 000 стихов, в отличие от других Пуран, где их обычно не хватает. [21]

Падма Пурана классифицирует Брахма Вайварта Пурану как Раджас Пурану. [22] Санскритолог Людо Роше считает классификацию Саттва-Раджас-Тамас «совершенно фантастической» и утверждает, что в этом тексте нет ничего, что на самом деле оправдывало бы эту классификацию. [23]

Содержание

Оружие бога любви

Я даю вам следующее оружие:
Очаровывающее,
Ошеломляющее,
Сводящее с ума,
Вызывающее лихорадку и
Лишающее чувств.
Пожалуйста, примите их и сбивайте с толку всех.
С ними вы будете неотразимы.

— Брахма Кама
Брахмавайварта Пуране , глава 4.35 [24]

Название текста Brahmavaivarta означает «метаморфоза Брахмана », который отождествляется с Кришной. [4] [2] Эта Пурана рассматривает творение, где Брахман как Кришна создает вселенную и является вселенной. [25] [26] Эволюция и природа вселенной представлены в этой Пуране через легенду о Радхе и Кришне. [27] Истории соблазнения и легенды этого текста привлекли множество научных исследований. [28] [29]

Первая кханда (часть) представляет тему о том, что Кришна является изначальным творцом, универсальной душой и высшей концепцией реальности, называемой Брахманом. [25] [30] Вторая часть представляет Пракрити или материю, которая через мифологию приравнивается к пяти богиням - Радхе , Дурге , Лакшми , Сарасвати и Савитри . [19] [ 25] Однако вводятся и многие другие богини, [31] но в конечном итоге утверждается, что каждая богиня и женское начало являются одной и той же сущностью Радхи ( Пракрити ). [19] [25] Третья часть представляет Ганешу , очень популярного бога с головой слона, его историю жизни вместе с историей его семьи и брата, и он также утверждается, что является воплощением Кришны. [9] [25] Последняя часть этой Пураны полностью посвящена Радхе и Кришне, окрашенная эротическими темами, гимнами, легендами и мифологией. [2] [25] Радха и Кришна представлены как неразделимые, а Радха описывается как энергия и сила ( шакти ) Кришны. [25]

Пурана представляет эгалитарный взгляд на женщин, где она утверждает такие идеи, как «все женские существа произошли от божественной женщины» в главе 4.13, и что «всякое оскорбление женщины является оскорблением божественной Радхи» в Пракрити-кханде . [32] Наряду с уравниванием всех женщин с богиней Радхой, текст уравнивает всех мужчин с Кришной. [8] Эти разделы могут быть из возможных влияний древней традиции шактизма в индуизме. [33]

Прием

Ардханаришвара форма Радхи Кришны

Brahmavaivarta Purana фокусируется на Вишну и, в частности, на Кришне, как и Bhagavata Purana , но ее истории и легенды были гораздо менее популярны, чем текст Bhagavata . Ее стиль был назван «безвкусным, ребяческим», [34] а ее содержание и расположение формы настолько отличается от других Пуран, что Уилсон написал, что « Brahmavaivarta Purana не имеет ни малейшего права считаться Пураной». [34]

В отличие от взглядов Уилсона, Пармешварананд утверждает, что это текст бхакти, ориентированный на мистический опыт, и что этот текст, по-своему, пытается обсудить религиозные и философские вопросы, как и в других религиозных трудах, такие как двойственность и недвойственность между Богом и миром. [30]

В «Брахмавайварта-пуране» подчеркивается единство, взаимозависимость и нераздельность женского и мужского начал через Радху и Кришну в различных главах и через концепцию Ардханари-Кришны (также называемую Ардха-радха-венудхара-мурти ), концепцию, похожую на Ардханаришвару в шиваизме. Эта идея Пураны восходит к художественному произведению, найденному в Махараштре , где мурти Кришны высечено как наполовину мужчина и наполовину женщина. [35]

Первая часть, Брахма-кханда из Брахмавайварта-пураны, была переведена на ассамский язык , и эта рукопись датируется началом 19 века. [36]

Текст является частью литературы вайшнаваизма в Бенгалии, но не считается каноническим писанием, утверждает Эдвард Даймок . [37]

Примечания

  1. ^ Врата это личный ритуал принятия религиозного обета или решения, иногда сопровождающийся постом или в присутствии близких.

Ссылки

  1. ^ ab Dalal 2014, стр. 83.
  2. ^ abcdef Роше 1986, стр. 163.
  3. ^ ab Hazra 1987, стр. 166.
  4. ^ ab Monier-Williams 1992, стр. 740, статья о Брахмавайварте .
  5. ^ Роше 1986, стр. 161, 163–164.
  6. ^ Роше 1986, стр. 161, 163.
  7. ^ Роше 1986, стр. 161–162.
  8. ^ ab Gietz 1992, стр. 248–249, с примечанием 1351
  9. ^ ab Rocher 1986, стр. 161–163.
  10. Кинсли 1979, стр. 112–117.
  11. ^ Ричмонд, Суонн и Заррилли 1993, стр. 177–181.
  12. ^ Димитрова и Оранская 2018.
  13. ^ Далал 2014, стр. 83–84.
  14. ^ Роше 1986, стр. 162–163.
  15. ^ abcdefghi Hazra 1987, стр. 166–167.
  16. ^ abcdef Rocher 1986, стр. 162–164.
  17. Хазра 1987, стр. 167.
  18. ^ Роше 1986, стр. 164, со сноской 162
  19. ^ abcde Rocher 1986, стр. 161.
  20. ^ Уилсон 1864, стр. LXV – LXVII.
  21. ^ аб Уилсон 1864, стр. LXV – LXVI.
  22. Уилсон 1864, стр. 12.
  23. ^ Роше 1986, стр. 21.
  24. ^ Кинсли 1979, стр. 34.
  25. ^ abcdefg Винтерниц 1927, стр. 567–568.
  26. ^ Пармешварананд 2001, с. 223.
  27. Димок 1963, стр. 106.
  28. Gietz 1992, стр. 222–223, с примечанием 1200.
  29. Кинсли 1979, стр. 90–94.
  30. ^ аб Пармешварананд 2001, стр. 222–223.
  31. ^ Пармешварананд 2001, с. 218.
  32. ^ Гилен 2008, стр. 177–193.
  33. Браун 1974.
  34. ^ аб Уилсон 1864, с. LXVI-LXVII.
  35. ^ Прадхан 2008, стр. 207–213.
  36. Барнетт 1933, стр. 11–12, см. 2-ю рукопись.
  37. Димок 1963, стр. 106–127.

Библиография

Внешние ссылки