stringtranslate.com

Доктор Фауст (пьеса)

Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста , обычно называемая просто Доктор Фаустус , — елизаветинская трагедия Кристофера Марло , основанная на немецких историях о главном персонаже Фаусте . Вероятно, она была написана в 1592 или 1593 году, незадолго до смерти Марло. Две разные версии пьесы были опубликованы в якобинскую эпоху несколько лет спустя. [2]

Производительность

«Слуги адмирала» поставили пьесу 23 раза в период с сентября 1594 года по октябрь 1597 года. [3] 22 ноября 1602 года в дневнике Филипа Хенслоу была сделана запись о выплате 4 фунтов стерлингов Сэмюэлю Роули и Уильяму Берду за дополнения к пьесе, что предполагает возобновление постановки вскоре после этой даты . [4]

Мощный эффект ранних постановок подтверждается легендами, которые быстро обросли вокруг них. В Histriomastix , своей полемике против драмы 1632 года, Уильям Принн записывает историю о том, что настоящие дьяволы однажды появились на сцене во время представления «Фауста» , «к великому изумлению как актеров, так и зрителей». Некоторые люди якобы сошли с ума, «отвлеченные этим страшным зрелищем». Джон Обри записал связанную легенду о том, что Эдвард Аллейн , ведущий актер «Слуг адмирала», посвятил свои последние годы благотворительным начинаниям, таким как основание колледжа Аллейна , в ответ на этот инцидент. [4]

Текст

Учитывая ее источник в Historia von D. Johann Fausten , опубликованной в виде брошюры в Германии в 1587 году, и тот факт, что самый ранний известный перевод последней работы на английский язык был в 1592 году, пьеса, вероятно, была написана в 1592 или 1593 году. [5] Она могла быть внесена в Реестр канцелярских товаров 18 декабря 1592 года, хотя записи запутаны и, по-видимому, указывают на конфликт из-за прав на пьесу. Последующая запись в Реестре канцелярских товаров, датированная 7 января 1601 года, приписывает пьесу книготорговцу Томасу Бушеллу (варианты написания: Бушелл или Бушнелл), [6] издателю первого издания 1604 года. Бушелл передал свои права на пьесу Джону Райту 13 сентября 1610 года. [7] [8]

Две версии

Существуют две версии пьесы:

  1. Кварто 1604 года , напечатанное Валентином Симмсом для Томаса Бушелла; его обычно называют текстом А. На титульном листе пьеса приписывается «Ch. Marl.». Второе издание (A2) первой версии было напечатано Джорджем Элдом для Джона Райта в 1609 году. Это просто прямая перепечатка текста 1604 года. Текст короткий для английской пьесы эпохи Возрождения , всего 1485 строк.
  2. Кварто 1616 года, опубликованное Джоном Райтом, увеличило и изменило текст и обычно называется текстом B. Этот второй текст переиздавался в 1619, 1620, 1624, 1631 годах и даже в 1663 году. Дополнения и изменения вносились второстепенным драматургом и актером Сэмюэлем Роули и Уильямом Борном (или Бирдом), а также, возможно, самим Марло. [9]

Версия 1604 года когда-то считалась более близкой к пьесе, изначально поставленной при жизни Марло, просто потому, что она была старше. К 1940-м годам, после влиятельных исследований Лео Киршбаума [10] и У. В. Грега [11] , версия 1604 года стала считаться сокращением, а версия 1616 года — оригинальной более полной версией Марло. Киршбаум и Грег считали текст А « плохим кварто » и думали, что текст В был связан с самим Марло. С тех пор наука качнулась в другую сторону, большинство ученых теперь считают текст А более авторитетным, даже если он «сокращен и испорчен», по словам Чарльза Николла [12] .

В версии 1616 года пропущено 36 строк, но добавлено 676 новых строк, что делает ее примерно на треть длиннее версии 1604 года. Среди строк, общих для обеих версий, есть несколько небольших, но существенных изменений в формулировках; например, «Никогда не поздно, если Фауст может раскаяться» в тексте 1604 года становится «Никогда не поздно, если Фауст раскается» в тексте 1616 года, изменение, которое предлагает совершенно иную возможность для надежды и раскаяния Фауста.

Другое различие между текстами A и B — имя дьявола, вызванного Фаустом. В тексте A обычно указано имя «Мефистофель», [13] тогда как в версии текста B обычно указано «Мефостофилис». [14] Имя дьявола в каждом случае является ссылкой на Мефистофеля в Faustbuch , исходном произведении, которое появилось в английском переводе около 1588 года. [15] [16]

Связь между текстами неясна, и многие современные издания печатают оба. Будучи елизаветинским драматургом, Марло не имел никакого отношения к публикации и не контролировал исполнение пьесы, поэтому сцены могли быть выброшены или сокращены, или добавлены новые сцены, так что полученные публикации могли быть измененными версиями оригинального сценария. [17]

Комические сцены

В прошлом предполагалось, что комические сцены были дополнениями других писателей. Однако большинство ученых сегодня считают комические интермедии неотъемлемой частью пьесы, независимо от их автора, и поэтому они продолжают включаться в печать. [18] [19] Их тон показывает изменение амбиций Фауста, предполагая, что Марло , по крайней мере, контролировал их сочинение. [ необходима цитата ] Клоун рассматривается как архетип для комического рельефа . [ необходима цитата ]

Источники

«Доктор Фаустус» основан на более старой истории; считается, что это первая драматизация легенды о Фаусте . [15] Некоторые ученые [20] полагают, что Марло развил историю с популярного перевода 1592 года, обычно называемого «Английской книгой о Фаусте» . [21] Считается, что существовало более раннее, утерянное [22] немецкое издание 1587 года, Historia von D. Johann Fausten , которое само по себе могло быть написано под влиянием еще более ранних, столь же плохо сохранившихся памфлетов на латыни (например, тех, которые, вероятно, вдохновили Якоба Бидермана на трактовку проклятия парижского доктора Кенодокса (1602)).

Несколько прорицателей или некромантов конца пятнадцатого века приняли имя Фауст , отсылку к латинскому слову «благосклонный» или «благоприятный»; типичным был Георгий Фауст Хельмштетенсис , называвший себя астрологом и хиромантом , который был изгнан из города Ингольштадт за такие практики. Последующие комментаторы определили этого человека как прототипического Фауста из легенды. [23]

Каким бы ни было вдохновение, развитие пьесы Марло очень близко к « Книге Фауста» , особенно в том, как она смешивает комедию с трагедией. [24]

Однако Марлоу также внес некоторые изменения, чтобы сделать его более оригинальным. Он сделал четыре основных дополнения:

Структура

Пьеса написана белым стихом и прозой в тринадцати (1604) или двадцати (1616) сценах.

Белый стих в основном зарезервирован для основных сцен; проза используется в комических сценах. Современные тексты делят пьесу на пять актов; акт 5 является самым коротким. Как и во многих пьесах елизаветинской эпохи, есть хор (который выполняет функции рассказчика), который не взаимодействует с другими персонажами, а скорее обеспечивает введение и заключение пьесы и, в начале некоторых актов, представляет события, которые развернулись.

Наряду с историей и стилем языка, ученые критиковали и анализировали структуру пьесы. Леонард Х. Фрей написал документ под названием In the Opening and Close of Doctor Faustus , в котором основное внимание уделяется вступительным и заключительным монологам Фауста . Он подчеркивает важность монологов в пьесе, говоря: «монолог, возможно, больше, чем любой другой драматический прием, вовлекал аудиторию в воображаемую озабоченность событиями на сцене». [25] Благодаря тому, что доктор Фауст произносит эти монологи в начале и конце пьесы, внимание привлекается к его внутренним мыслям и чувствам по поводу поддаться дьяволу.

Монологи также имеют параллельные концепции. Вступительный монолог Фауст начинает с размышлений о судьбе своей жизни и о том, какой он хочет видеть свою карьеру. Он заканчивает свой монолог решением: он отдаст свою душу дьяволу. Аналогично в заключительном монологе Фауст начинает размышлять и, наконец, примиряется с судьбой, которую он сам себе создал. Фрей также объясняет: «Вся схема этого финального монолога, таким образом, является мрачной пародией на вступительный, где решение принимается после, а не до обзора». [25]

Синопсис

Хор объясняет, что Фауст был низкого происхождения, но быстро получил докторскую степень по теологии в Виттенбергском университете . Однако его интерес к учебе и его гордость вскоре привели его к некромантии.

В первой сцене пьесы Фауст выражает свою скуку и нетерпение по отношению к различным отраслям знания и приходит к выводу, что только магии стоит учиться. Он просит своего слугу Вагнера вернуться с магами Вальдесом и Корнелием, которые уже некоторое время пытаются заинтересовать его магией. Пока он ждет, его посещают Добрый Ангел, который пытается отговорить его от этого пути, и Злой Ангел, который его подбадривает. Приходят Вальдес и Корнелий и заявляют, что если Фауст посвятит себя магии, то великие дела действительно возможны с человеком с такой ученостью и интеллектом, как у Фауста.

Пока Фауст обедает с магами, двое учёных замечают отсутствие Фауста и спрашивают Вагнера о его местонахождении. Когда Вагнер говорит им, что он с Вальдесом и Корнелиусом, учёные беспокоятся, что маги развратили его, и уходят, чтобы сообщить об этом ректору университета.

Фауст пытается вызвать дьявола, и появляется Мефистофель. Фауст считает, что он вызвал его, но Мефистофель говорит, что он пришел по собственной воле, и что он служит Люциферу, и не может ничего сделать без его разрешения. Фауст расспрашивает Мефистофельса о Люцифере и Аде и говорит ему поговорить с Люцифером и вернуться. Следующая сцена представляет собой комедийное размышление, в котором Вагнер вызывает двух дьяволов, которыми он пугает Клоуна, заставляя его служить ему.

Мефистофилис возвращается, и Фауст подписывает контракт собственной кровью: Мефистофилис будет служить ему 24 года, после чего Люцифер потребует его, тело и душу. После подписания контракта Фауст просит жену, но Мефистофилис отказывается, говоря, что брак — «всего лишь церемониальная игрушка»; он просит книги знаний, и Мефистофилис дает одну книгу. В соответствующей комедийной сцене Робин, конюх , украл книгу заклинаний и замышляет с ее помощью пакости.

Фауст начинает колебаться и думать о Боге, и его снова посещают Добрые и Злые Ангелы. Люцифер приходит, чтобы напомнить ему о его контракте, и развлекает его представлением Семи Смертных Грехов. Затем Фауст и Мефистофель путешествуют по Европе, в конечном итоге прибывая в Рим, где они разыгрывают Папу. Затем Робин и Рэйф (версия A) или Дик (версия B), пойманные за кражу кубка, вызывают Мефистофеля, который приходит и сердито превращает их в животных, прежде чем вернуться, чтобы помочь Фаусту. Фауст был вызван ко двору императора Священной Римской империи, где он и Мефистофелей заклинают Александра Великого и его любовницу и дают рыцарю рога рогоносца за то, что он был задирой . В версии A император просит Фауста смягчиться, и он делает это; в версии B следует более длинная сцена, в которой рыцарь и его друзья нападают на Фауста; всем дают рога. В обеих версиях Фауст затем разыгрывает торговца лошадьми. Затем Фауст и Мефистофель устраивают магическое шоу для герцога и герцогини Ванхольт .

Когда 24 года Фауста подходят к концу, он завещает свое имущество Вагнеру. Он вызывает Елену Троянскую для некоторых студентов, и, когда он начинает думать о том, чтобы снова раскаяться, возобновляет свою клятву Люциферу и просит Мефистофеля сделать Елену своей возлюбленной. В финальной сцене Фауст признается некоторым ученым, что он продал свою душу; несмотря на их молитвы, дьяволы приходят за ним.

Кальвинистско-антикальвинистский спор

Теологические последствия «Доктора Фаустуса» стали предметом значительных споров. Среди наиболее сложных спорных моментов — поддерживает ли пьеса или оспаривает кальвинистскую доктрину абсолютного предопределения, которая доминировала в лекциях и трудах многих английских ученых во второй половине шестнадцатого века. По мнению Кальвина, предопределение означало, что Бог, действуя по своей свободной воле, избирает некоторых людей для спасения, а других для проклятия — таким образом, человек не имеет никакого контроля над своей собственной конечной судьбой. Эта доктрина была источником больших споров, поскольку так называемые антикальвинисты считали ее ограничивающей свободную волю человека в отношении веры и спасения и представляющей дилемму с точки зрения теодицеи .

В то время, когда был поставлен «Доктор Фаустус» , эта доктрина была на подъеме в Англии, и под руководством пуританских теологов Кембриджа и Оксфорда стала считаться ортодоксальной позицией Церкви Англии . [26] Тем не менее, она оставалась источником энергичных и порой жарких дебатов между учеными-кальвинистами, такими как Уильям Уитакер и Уильям Перкинс , и антикальвинистами, такими как Уильям Барретт и Питер Баро . [27] Спор между этими кембриджскими интеллектуалами почти достиг своего апогея к тому времени, когда Марло был там студентом в 1580-х годах, и, вероятно, оказал на него глубокое влияние, как и на многих его сокурсников. [28]

Относительно судьбы Фауста кальвинист приходит к выводу, что его проклятие было неизбежным. Его отвержение Бога и последующая неспособность раскаяться принимаются как доказательство того, что он никогда на самом деле не принадлежал к избранным, а был с самого начала предопределен к осуждению . [29] Для кальвиниста Фауст представляет собой наихудший тип грешника, вкусившего небесный дар и отвергшего его. Его проклятие оправдано и заслужено, потому что он никогда по-настоящему не был принят среди избранных. Согласно этой точке зрения, пьеса демонстрирует «трехуровневую концепцию причинности» Кальвина, в которой проклятие Фауста сначала было угодно Богу, затем Сатане и, наконец, ему самому. [30]

Темы и мотивы

«Одержимый» магией (1.1.112), Фауст обращается к темным искусствам, когда закон, логика, наука и теология не могут удовлетворить его. По мнению Чарльза Николла, это прочно помещает пьесу в елизаветинский период, когда проблема магии («освобождение или проклятие?») была предметом дебатов, и когда ренессансный оккультизм был направлен на развитие науки. Николл, который связывает Фауста как «прилежного ремесленника» (1.1.56) с «практическим опытом», пропагандируемым Парацельсом , видит в первом последователя последнего, «мага как технолога». [12]

Мефистофилис

Мефистофилис — демон, которого Фауст вызывает, впервые используя магию. Читатели изначально испытывают симпатию к демону, когда он пытается объяснить Фаусту последствия отречения от Бога и Небес. Мефистофилис дает Фаусту описание Ада и непрерывных ужасов, которые он таит; он хочет, чтобы Фауст знал, во что он ввязывается, прежде чем он заключит сделку:

Думаешь ли ты, что я, видевший лицо Бога
И вкусивший вечную радость небес,
Не терзаюсь десятью тысячами адов,
Лишенный вечного блаженства?
О Фауст, оставь эти легкомысленные требования
, Которые вселяют ужас в мою изнемогающую душу! [31]

Однако Фауст верит, что сверхъестественные способности стоят жизни в аду:

Скажи, что он (Фауст) отдал ему (Люциферу) свою душу
, Чтобы он даровал ему двадцать четыре года,
Позволяя ему жить в полном сладострастии,
Имея тебя (Мефистофель) всегда прислуживать мне [32]

Некоторые ученые [ кто? ] утверждают, что Мефистофилис изображает печаль, которая приходит с разлукой с Богом. Мефистофилис предвещает боль, которую Фаусту придется пережить, если он осуществит свой план. [33] В этом аспекте Фауста можно сравнить с Икаром , чьи амбиции были источником его несчастий и причиной его смерти. [ оригинальное исследование? ]

Адаптации

Первая телевизионная адаптация была показана в 1947 году BBC с Дэвидом Кинг-Вудом в роли Фауста и Хью Гриффитом в роли Мефистофеля. [34] В 1958 году другая телевизионная версия BBC сняла Уильяма Сквайра в роли Фауста в адаптации Рональда Эйра, предназначенной для школ. [35] В 1961 году BBC адаптировала пьесу для телевидения в виде двухсерийной постановки с Аланом Доби в роли Фауста; эта постановка также предназначалась для использования в школах. [36]

Пьеса была адаптирована для экрана в 1967 году Ричардом Бертоном и Невиллом Когхиллом , которые сняли фильм по мотивам постановки Оксфордского драматического общества, в которой Бертон играл вместе с Элизабет Тейлор роль Елены Троянской.

Было сделано несколько адаптаций на BBC Radio и в других местах:

Критическая история

«Доктор Фауст» вызвал много споров из-за его предполагаемого взаимодействия с демоническим миром. [47] До Марло было мало авторов, которые отваживались писать в этом роде. После его пьесы другие авторы начали расширять свои взгляды на духовный мир. [48]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «КЛАССИЧЕСКАЯ ПОЭЗИЯ ко дню смерти Кристофера Марло: выживание «Доктора Фаустуса»».
  2. ^ Логан, Теренс П.; Дензелл С. Смит, ред. (1973). Предшественники Шекспира: обзор и библиография последних исследований английской ренессансной драмы . Линкольн, Небраска: Издательство университета Небраски. стр. 14. Ни одна пьеса елизаветинской эпохи, не входящая в канон Шекспира, не вызывала больше споров, чем «Доктор Фаустус» . Нет согласия относительно характера текста и даты его создания... а центральное положение легенды о Фаусте в истории западного мира исключает какое-либо окончательное согласие относительно интерпретации пьесы...
  3. ^ Марлоу, Кристофер; Кастан, Дэвид Скотт (2004). Доктор Фаустус: двухтекстовое издание (A-текст, 1604; B-текст, 1616) контексты и источники критика . Нью-Йорк: WW Norton. стр. 180. ISBN 978-0-393-97754-7.
  4. ^ ab Chambers, т. 3, стр. 423–4.
  5. ^ Марлоу, Кристофер (1995). Доктор Фаустус. Джон Батчер. Harlow: Longman. стр. x, xix. ISBN 0-582-25409-4. OCLC  33208121.
  6. ^ "Entry: SRO4383". Stationer's Register Online . Получено 17 июля 2023 г.
  7. ^ "Entry: SRO5778". Stationer's Register Online . Получено 17 июля 2023 г.
  8. ↑ Чемберс, т. 3, стр. 422.
  9. ^ Бевингтон и Расмуссен 72–73.
  10. ^ Киршбаум, Лео (1943). «Фаустус Марло: Переосмысление». Обзор английских исследований . 19 (75): 225–41. doi :10.1093/res/os-XIX.75.225. JSTOR  509485.
  11. ^ Грег, WW (1950). Доктор Фаустус Марло 1604-1616: Параллельные тексты . Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 978-0198124023.
  12. ^ ab Nicholl, Charles (8 марта 1990 г.). «„Фауст“ и политика магии». London Review of Books . стр. 18–19 . Получено 11 мая 2015 г.
  13. ^ Кенделл, Моника (2003). Доктор Фауст Текст А (Текст под ред.). Соединенное Королевство: Лонгман. п. 1. ISBN 978-0-582-81780-7.
  14. ^ Бевингтон и Расмуссен xi.
  15. ^ ab Christian, Paul (1952). История и практика магии . Том 1. Николс, Росс (перевод). Лондон: Forge Press. стр. 428. OCLC  560512683. Имя имеет много форм: Марло пишет Mephistophilis...
  16. ^ Джонс, Джон Генри (1994). Английская книга Фауста, критическое издание . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press . стр. 1. ISBN 978-0-521-42087-7.
  17. ^ Беллинджер, Марта Флетчер (1927). Краткая история театра. Нью-Йорк: Холт. С. 207–13 . Получено 14 января 2017 г.
  18. ^ Тромли, Фредерик (1998). «Проклятие как соблазн». Игра с желанием: Кристофер Марло и искусство соблазнения . University of Toronto Press. стр. 135. ISBN 978-0-8020-4355-9.
  19. ^ Кантор, Пол А (2004). «Контракт из ада». В Хеффернан, Уильям С.; Кляйниг, Джон (ред.). Частная и государственная коррупция . Ланхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд. стр. 98. ISBN 978-0-7425-3492-6.
  20. ^ Лео Руикби , Фауст: Жизнь и времена мага эпохи Возрождения (The History Press, 2009), стр. 15
  21. ^ История проклятой жизни и заслуженной смерти доктора Джона Фаустуса, изд. ПФ, Гент,
  22. ^ Лохелин, Джеймс Н. (2016). Марло: Доктор Фаустус. Справочники Шекспира: Современники Шекспира. Лондон: Palgrave. стр. 3. ISBN 9781137426352.[ постоянная мертвая ссылка ]
  23. ^ Марлоу, Кристофер (2007). Кифер, Майкл (ред.). Трагическая история доктора Фауста: критическое издание версии 1604 года . Питерборо, Онтарио: Broadview Press . стр. 67–8. ISBN 9781551115146. LCCN  2008378689.
  24. ^ Манукян, М. (б. д.). «Необходимость трагедии: как то, с чем играл Гёте, по-прежнему полностью актуально». Взято с https://www.emptymirrorbooks.com/literature/the-necessity-of-tragedy-how-what-goethe-played-with-is-still-entirely-relevant
  25. ^ ab Frey, Leonard H. (декабрь 1963 г.). «Антитетический баланс в начале и конце «Доктора Фаустуса»». Modern Language Quarterly . 24 (4): 350–353. doi :10.1215/00267929-24-4-350. ISSN  0026-7929.
  26. ^ Милвард, Питер (1977). Религиозные противоречия елизаветинской эпохи: обзор печатных источников . Линкольн: Издательство университета Небраски. стр. 157. ISBN 978-0803209237. OCLC  3176110.
  27. ↑ С. 157-163. Милвард.
  28. ^ Pinciss, GM (весна 1993 г.). «Кембриджские годы Марло и сочинение доктора Фаустуса». SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 гг. 33 (2): 249–264. doi :10.2307/450998. eISSN  1522-9270. ISSN  0039-3657. JSTOR  450998.
  29. ^ Хондерих, Полин (1973). «Жан Кальвин и доктор Фаустус». The Modern Language Review . 68 (1): 1–13. doi :10.2307/3726198. JSTOR  3726198.
  30. ^ Стахневски, Джон (1991). Воображение преследования: английское пуританство и литература религиозного отчаяния. Оксфорд: Clarendon Press. С. 292. ISBN 978-0198117810. OCLC  22345662.
  31. ^ (Марлоу 14)
  32. ^ (Марлоу 15)
  33. ^ Снайдер, Сьюзен (июль 1966 г.). «Доктор Фаузус» Марло как перевернутая жизнь святого». Исследования по филологии . 63 (4): 565–577. JSTOR  4173538.
  34. ^ "Трагическая история доктора Фаустуса". Индекс программ BBC. 22 июня 1947 г. Получено 25 мая 2022 г.
  35. ^ «Для школ: трагическая история доктора Фаустуса». Индекс программ BBC. 21 февраля 1958 г. Получено 25 мая 2022 г.
  36. ^ Deats, Sara Munson, ред. (2012). Doctor Faustus: A Critical Guide. Лондон: Bloomsbury. стр. 69. ISBN 9781441188571.
  37. ^ "Доктор Фаустус Кристофера Марло (1932)". Индекс программ BBC. 29 июня 1932 г. Получено 25 мая 2022 г.
  38. ^ "Драматическое общество Оксфордского университета: трагическая история доктора Фаустуса (1934)". Индекс программ BBC. 13 апреля 1934 г. Получено 25 мая 2022 г.
  39. ^ "Трагическая история доктора Фаустуса (1946)". Индекс программ BBC. 11 октября 1946 г. Получено 25 мая 2022 г.
  40. ^ "Трагическая история доктора Фаустуса (1949)". Индекс программ BBC. 18 октября 1949 г. Получено 25 мая 2022 г.
  41. ^ "Трагическая история доктора Фаустуса (1964)". Индекс программ BBC. Июнь 1964. Получено 25 мая 2022 .
  42. ^ "The Sunday Play: The Tragical History of Doctor Faustus". Индекс программ BBC. 24 декабря 1995 г. Получено 25 мая 2022 г.
  43. ^ "Drama on 3: Doctor Faustus (2007)". BBC Programme Index. 23 сентября 2007 г. Получено 25 мая 2022 г.
  44. ^ Эшби, Сильвия (1976). Сияющая принцесса тонкого бамбука. IE Clark Publications. ISBN 978-0-88680-266-0.
  45. ^ "Drama on 3: Doctor Faustus (2012)". BBC . Получено 25 мая 2022 г. .
  46. ↑ Архивировано в Ghostarchive и Wayback Machine: «Доктор Фаустус Кристофера Марло (A-Text) | Второй взгляд (Сессия изучения произведений Шекспира)». 31 октября 2020 г. – через YouTube .
  47. ^ Хэмлин, Уильям М. (2001). «Отбрасывание сомнений в «Докторе Фаусте» Марло»". SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 гг. 41 (2): 257–75. doi :10.2307/1556188. JSTOR  1556188.
  48. ^ Хэмлин 258.

Ссылки

Внешние ссылки