Half -Way Covenant был формой частичного членства в церкви, принятой конгрегационалистскими церквями колониальной Новой Англии в 1660-х годах. Контролируемые пуританами конгрегационалистские церкви требовали доказательств личного опыта обращения , прежде чем предоставить членство в церкви и право крестить своих детей . Опыт обращения был менее распространен среди колонистов второго поколения, и это стало проблемой, когда у этих необращенных взрослых были свои дети, которые не имели права на крещение.
В качестве решения этой проблемы был предложен Half-Way Covenant. Он позволял крещеным, но не обращенным родителям представлять своих детей для крещения; однако им было отказано в других привилегиях церковного членства. Half-Way Covenant был одобрен собранием министров в 1657 году и церковным синодом в 1662 году. Тем не менее, он был весьма спорным среди конгрегационалистов, поскольку многие консерваторы опасались, что это приведет к снижению стандартов в церкви. Ряд конгрегационалистских церквей разделились по этому вопросу.
Принятие Half-Way Covenant было истолковано некоторыми историками как сигнал об упадке пуританства Новой Англии и идеала церкви как объединения исключительно обращенных верующих. Для других историков это было сигналом отхода от сектантства . Half-Way Covenant также открыл дверь для дальнейших разделений среди конгрегационалистов относительно природы таинств и необходимости обращения. Либеральные конгрегационалистские церкви расширили церковное членство на всех исповедующих христиан, и со временем многие из этих церквей стали унитарианскими . Возрожденческое движение , развязанное Первым великим пробуждением, было отчасти реакцией на Half-Way Covenant.
Термин Halfway Covenant был уничижительным ярлыком, который использовали противники этой практики. Термин, используемый сторонниками в то время, был «большой конгрегационализм». [1]
Начиная с 1620-х и 1630-х годов колониальная Новая Англия была заселена пуританами , которые считали, что они обязаны построить святое общество в завете с Богом. Завет был основой пуританских убеждений относительно личного спасения , церкви, социальной сплоченности и политической власти. [2] Первые колонисты организовались в конгрегационалистские церкви посредством церковных заветов . Согласно пуританскому видению, каждый член церкви должен был быть «видимым святым», тем, кто не только демонстрировал понимание христианской доктрины и был свободен от социальных скандалов , но и мог претендовать на осознанный опыт обращения . Этот опыт указывал пуританам, что человек был возрожден и, следовательно, был одним из избранных, предназначенных для спасения. [3] Чтобы гарантировать, что в церковь войдут только возрожденные люди, потенциальные члены должны были предоставить свои личные истории обращения , которые будут оценены общиной. Если их принимали, они могли подтвердить церковный завет и получить привилегии членства, [4] которые включали участие в Вечере Господней и крещение своих детей . [5]
Обмен историями обращения перед принятием впервые практиковался в Первой церкви в Бостоне в 1634 году во время религиозного возрождения, когда к церкви присоединилось необычно большое количество новообращенных. Перед тем, как быть принятыми в церковь, новообращенные занимались пуританской практикой мирского проповедования или пророчества , в котором они рассказывали прихожанам о процессе, посредством которого они убедились в своем избрании. Эта практика распространилась на другие церкви и к 1640 году стала обязательным требованием по всей Новой Англии. С этим новым правилом пуритане считали, что они приблизились к тому, чтобы сделать видимую церковь более точным отражением невидимой церкви . [6]
Как кальвинисты , конгрегационалисты не верили, что таинства имеют какую-либо силу для обращения или определения духовного состояния человека. Таинства были печатями завета, призванными подтвердить человека в его избрании, которое уже было предопределено Богом. [3] Хотя дети не могли считаться возрожденными, считалось, что дети членов церкви уже включены в церковный завет на основе членства их родителей и имеют право получить первоначальное таинство крещения. Когда эти крещеные дети становились взрослыми, ожидалось, что они также испытают обращение и будут допущены к полному общению с правом участвовать в Вечере Господней. [7]
К 1650-м и 1660-м годам крещеные дети этого первого поколения сами стали взрослыми и начали иметь детей; однако многие из этого второго поколения не испытали обращения. В результате их детям было отказано в крещении младенцев и вступлении в завет. [5] По мере того, как эта группа увеличивалась, конгрегационалисты стали беспокоиться о том, что влияние церкви на общество ослабеет, если эти необращенные взрослые и их дети не будут оставаться в церкви. [8] Казалось, что пуританский идеал чистой церкви подлинно обращенных вступал в противоречие с не менее важным идеалом общества, объединенного в завете с Богом. [9]
Еще в 1634 году церковь в Дорчестере , штат Массачусетс, обратилась за советом к Первой церкви Бостона относительно желания члена церкви крестить своего внука, даже если ни один из его родителей не был полноправным членом. Первая церковь рекомендовала разрешить это. Этот вопрос время от времени поднимался и в других случаях. Томас Хукер , основатель Коннектикута, и Джон Дэвенпорт , выдающийся служитель и основатель колонии Нью-Хейвен , считали, что крестить следует только детей полноправных членов. Однако Джордж Филлипс из Уотертауна, штат Массачусетс, считал, что все потомки обращенных принадлежат к церкви. [10]
В 1640-х годах протестное движение под руководством Роберта Чайлда из-за жалоб на то, что дети «отстраняются от печатей завета», привело к Кембриджскому синоду 1646 года, который создал Кембриджскую платформу, излагающую дисциплину конгрегационалистской церкви . Первоначально платформа включала формулировку, объявляющую, что крещение открыто для всех потомков обращенных членов церкви, которые «не отвергли завет Божий каким-то скандальным и упрямым пребыванием во грехе». Тем не менее, это заявление не было включено в окончательную версию платформы из-за противодействия важных деятелей, таких как Чарльз Чонси , который позже стал президентом Гарвардского колледжа . Сэмюэл Стоун и Джон Коттон поддержали более инклюзивную точку зрения. [11]
В 1650 году Сэмюэл Стоун из Хартфорда , штат Коннектикут, призвал к проведению синода для урегулирования этого вопроса и предупредил, что если этого не произойдет, церкви Коннектикута перейдут к внедрению принципов половинчатого завета. Между 1654 и 1656 годами церкви в Сейлеме , Дорчестере и Ипсвиче приняли половинчатую систему. [12]
Положения Half-Way Covenant были изложены и одобрены на собрании министров, инициированном законодательными органами Коннектикута и Массачусетса. Это собрание министров собралось в Бостоне 4 июня 1657 года. Плимутская колония не направила делегатов, а Нью-Хейвен отказался принимать участие, настаивая на соблюдении старой практики. [13] Собрание рекомендовало, чтобы дети необращенных крещеных взрослых принимали крещение, если их родители публично соглашались с христианской доктриной и подтверждали церковный завет на церемонии, известной как «обладание заветом крещения», в которой «они отдают себя и своих детей Господу и подчиняются Правлению Христа в Церкви». Эти крещеные, но необращенные члены не должны были допускаться к Вечере Господней или голосовать по церковным делам (таким как выбор министров или дисциплинирование других членов), пока они не исповедовали обращение. [14] [15]
Эти рекомендации были спорными и встретили сильное сопротивление, побудив Генеральный суд Массачусетса созвать синод министров и мирян -делегатов для дальнейшего обсуждения вопроса о том, кого следует крестить. Как и собрание 1657 года, Синод 1662 года одобрил Соглашение о промежуточном пути. Среди 70 членов синода самым ярым сторонником Соглашения о промежуточном пути был Джонатан Митчелл, пастор Первого прихода Кембриджа , и лидер консервативной партии президент Чонси. [16]
В соответствии с конгрегационалистским политическим устройством, решение о принятии или отклонении Half-Way Covenant принадлежало каждой конгрегации. Некоторые церкви отвергли его и сохранили первоначальный стандарт до 1700-х годов. Другие церкви пошли дальше Half-Way Covenant, открыв крещение для всех младенцев, независимо от того, были ли крещены их родители или бабушки и дедушки. [17]
Хотя консерваторы были в меньшинстве в синоде, они продолжали публично протестовать, и обе стороны ввязались в войну памфлетов . Чонси, Дэвенпорт и Инкриз Мазер выступили против синода, в то время как Митчелл, Джон Аллен и Ричард Мазер выступили в его защиту. В конце концов, Инкриз Мазер изменил свою позицию и поддержал Соглашение о половинчатости. [18]
Критики утверждали, что Half-Way Covenant положит конец приверженности пуританскому идеалу возрожденного членства в церкви, либо навсегда разделив членов на два класса (те, кто имеет доступ к Вечере Господней, и те, кто только крещен), либо начав скользкий путь к предоставлению необращенным доступа к Вечере Господней. Сторонники утверждали, что отрицать крещение и включение в завет внуков членов первого поколения по сути означало бы утверждение, что родители второго поколения лишились своего членства и «отреклись от завета», несмотря на то, что в большинстве своем были катехизисными прихожанами церкви. [19] Сторонники считали, что Half-Way Covenant был «средним путем» между крайностями либо принятия нечестивых в церковь, либо лишения необращенных взрослых их членства в завете крещения. [20] По крайней мере, таким образом, утверждали они, большее количество людей будет подчиняться дисциплине и авторитету церкви. [21]
К 1660-м годам церкви в Коннектикуте разделились на тех, кто использовал Half-Way Covenant, тех, кто полностью отверг его, и тех, кто позволял любому человеку быть полноправным членом. [22] Поскольку духовенство колонии разделилось по этому вопросу, законодательный орган Коннектикута в 1669 году постановил, что он будет терпеть как инклюзивные, так и исключительные практики крещения. Он также разрешил церквям, разделившимся по этому вопросу, разделяться. [23] Несколько церквей разделились из-за принятия Half-Way Covenant, включая церкви в Хартфорде , Виндзоре и Стратфорде. Один из служителей, Авраам Пирсон из Брэнфорда, увел свою паству в Нью-Джерси, чтобы избежать его влияния. [24]
Церкви Массачусетса медленнее принимали политику инклюзивного крещения. [22] Члены мирянской церкви разделились: некоторые поддерживали новые меры, а другие решительно выступали против. Результатом стал раскол , поскольку конгрегации разделились по поводу реализации рекомендаций синода. [20] Ярким примером было разделение Первой церкви Бостона после смерти ее пастора Джона Уилсона , сторонника Half-Way, в 1667 году. Дэвенпорт был призван конгрегацией в качестве ее нового пастора, и за этим последовал уход 28 недовольных членов, которые сформировали Третью церковь (более известную как Старая южная церковь ). В течение 14 лет между двумя церквями не было общения , и конфликт затронул остальные конгрегационалистские церкви Массачусетса. Те, кто был против Half-Way Covenant, поддерживали Первую церковь, а те, кто одобрял, поддерживали Третью церковь. [25]
До 1676 года противники Half-Way Covenant в Массачусетсе успешно предотвращали его принятие во всех крупных церквях. Этот год ознаменовал начало длинной серии кризисов в Массачусетсе, начавшейся с войны короля Филиппа (1675–1678) и закончившейся судебными процессами над ведьмами в Салеме (1693). Многие пуритане считали, что Бог наказывает колонию за то, что она не смогла привлечь больше людей в завет. [26] Генеральный суд Массачусетса созвал Реформаторский синод (1679–1680) для рассмотрения причин упадка. [27] К концу 17-го века четыре из каждых пяти конгрегационалистских церквей в Массачусетсе приняли Half-Way Covenant, а некоторые также расширили доступ к Вечере Господней. [26]
По мере того, как Half-Way Covenant стал широко принят, для общины Новой Англии стало типичным иметь группу постоянных прихожан, которые считались христианами по своему поведению, но никогда не исповедовали обращение. Часто эти half-way члены превосходили числом полноправных членов. Одна оценка Массачусетса от 1708 года гласила, что соотношение было четыре half-way члена на каждого полноправного члена. [28]
Half-Way Covenant продолжали практиковать три четверти церквей Новой Англии в 1700-х годах, но противодействие продолжалось как со стороны тех, кто хотел вернуться к строгим стандартам приема, так и со стороны тех, кто хотел устранения всех барьеров для членства в церкви. [29] Пастор Нортгемптона Соломон Стоддард (1643–1729) критиковал как практику Half-Way, так и более эксклюзивную политику приема, написав, что доктрина местных церковных заветов «совершенно небиблейская, [она] является причиной того, что многие из нас отстранены от церкви, которой принадлежат церковные привилегии». [30] Стоддард все еще верил, что Новая Англия была христианской страной и что у нее был национальный завет с Богом. Однако существование такого завета требовало, чтобы все граждане принимали участие в Вечере Господней. Открытое причастие было оправдано, поскольку Стоддард считал, что таинство было «обращающим таинством», которое готовило людей к обращению. [31] Стоддардеанство было попыткой более эффективно донести до людей Евангелие, но, по словам историка Марка Нолла , оно достигло этого путем «отказа от завета как объединяющего обоснования». [32]
Историк Сидней Э. Альстром пишет, что во время Первого великого пробуждения (1734–1745) «идеал возрожденного [церковного] членства был обновлен, в то время как стоддардовство и завет Половинного пути были поставлены под сомнение». [33] Джонатан Эдвардс , внук Стоддарда, оказал влияние на подрыв как стоддардовства, так и завета Половинного пути, но он также нападал на саму идею национального завета. Эдвардс верил, что между Богом и человеком существует только один завет — завет благодати . Этот завет был внутренним заветом, совершаемым в сердце. Крещение младенцев и Вечеря Господня были привилегиями завета, доступными только «видимым и исповедующим святым». [34] Противники пробуждения видели во взглядах Эдвардса угрозу семейному благополучию и общественному порядку, которые, по их мнению, поддерживались системой Половинного пути. [35]
Великое Пробуждение оставило после себя несколько религиозных фракций в Новой Англии, и все они имели разные взгляды на завет. В этой среде система Half-Way перестала функционировать как источник религиозной и социальной сплоченности. Последователи Нового Света Эдвардса продолжали настаивать на том, чтобы церковь была телом возрожденных святых. [36] Либеральные арминианские конгрегационалисты, которые доминировали в церквях в Бостоне и на Восточном побережье, отвергали необходимость какого-либо конкретного опыта обращения и пришли к убеждению, что Вечеря Господня была скорее мемориалом , чем средством благодати или обращающим таинством. В результате они считали, что различие между полноправными членами и членами half-way было «недемократичным, нелиберальным и анахроничным». [37] Эти либеральные течения в конечном итоге привели к вере в унитарианство и всеобщее спасение и созданию отдельной американской унитарианской конфессии в 19 веке. [38]
Конгрегационалистские священники девятнадцатого века Леонард Бэкон и Генри Мартин Декстер считали принятие Half-Way Covenant началом упадка церквей Новой Англии, который продолжался до 1800-х годов. [39] Некоторые историки также отождествляют Half-Way Covenant с упадком или отклонением пуритан. Историк Перри Миллер определяет его принятие как последний шаг в «превращении конгрегационализма из религиозной утопии в легализованный порядок», в котором уверенность в спасении стала по сути частным делом, а «церкви поклялись, по сути, не совать нос в подлинность каких-либо религиозных эмоций, но полностью довольствоваться благопристойной видимостью». [40]
Историк Сидней Альстром пишет, что завет «сам по себе не был доказательством упадка», но что он «документировал исчезновение церквей, состоящих исключительно из возрожденных «святых»». [41] Историк Фрэнсис Бремер пишет, что он ослабил единство конгрегационалистских церквей и что ожесточенная борьба между служителями по поводу его принятия привела к потере уважения к пуританскому духовенству как к социальному классу. [26]
Историк Роберт Г. Поуп подверг сомнению «миф об упадке», написав, что процесс, названный упадком, на самом деле был «созреванием» конгрегационалистских церквей от сектантства . [42] Поуп и Эдмунд Морган обнаружили, что многие члены церкви были очень щепетильны в Массачусетсе. В то время как колонисты второго поколения имели опыт обращения, похожий на опыт их родителей, второе поколение часто сомневалось в обоснованности своего собственного опыта. Поуп и Морган предполагают, что именно щепетильность, а не нечестие, привела к упадку церковного членства. [22]
Историк Марк Нолл пишет, что, официально удерживая подрастающее поколение в церкви, Half-Way Covenant фактически сохранил пуританское общество Новой Англии, а также сохранил обращение в качестве стандарта для полного членства в церкви. Благодаря его широкому принятию большинство жителей Новой Англии продолжали быть включенными в заветные узы, связывающие людей, церкви и общество, пока Первое Великое Пробуждение окончательно не обозначило конец пуританской эры. [43]