Kângë Kreshnikësh (« Песни героев ») — традиционные песни героического легендарного цикла албанской эпической поэзии ( албанский : Cikli i Kreshnikëve или Eposi i Kreshnikëve ). Они являются продуктом албанской культуры и фольклора , устно передаваемого из поколения в поколение албанскими lahutarë («рапсоды» или «барды»), которые исполняют их под аккомпанемент lahutë (некоторые певцы используют также çifteli ). [1] Албанское традиционное пение эпических стихов по памяти является одним из последних сохранившихся в своем роде в современной Европе [ 2] и последним сохранившимся из балканских традиций. [3] Поэмы цикла относятся к героическому жанру [4] , отражая легенды , которые изображают и прославляют героические подвиги воинов неопределенной древности. [5] Эпическая поэзия о воинах прошлого является индоевропейской традицией, общей с южными славянами , а также с другими героическими культурами, такими как ранняя Греция , классическая Индия , ранняя средневековая Англия и средневековая Германия . [6]
Песни были впервые собраны в письменной форме в первые десятилетия 20-го века францисканскими священниками Штефеном Гечови , Бернардином Паладжем и Донатом Курти . Палай и Курти в конечном итоге первыми опубликовали сборник цикла в 1937 году, состоящий из 34 эпических песен, содержащих 8199 стихов на албанском языке . [7] Важные исследования были проведены иностранными учеными, такими как Максимилиан Ламбертц , Фульвио Кординьяно, и особенно в 1930-х годах Милманом Парри и Альбертом Лордом , двумя влиятельными исследователями Гомера из Гарвардского университета . Замечательная коллекция Лорда из более чем 100 песен, содержащих около 25 000 стихов, сейчас хранится в коллекции Милмана Парри в Гарвардском университете. [8] Значительный объем работы был проделан за последние десятилетия. Альбанологи, возглавляемые в течение многих лет Антоном Четой и Кемалем Хаджихасани , опубликовали несколько томов по эпосу, а исследования провели такие ученые, как Ррустем Бериша , Антон Нике Бериша и Займер Уйкан Незири. [9]
К началу XXI века было собрано около полумиллиона стихов цикла (в это число входят также вариации песен). [10] 23 песни, содержащие 6165 стихов из коллекции Палая и Курти, были переведены на английский язык Робертом Элси и Дженис Мэти-Хек, которые в 2004 году опубликовали их в книге « Песни воинов фронтира» (Këngë Kreshnikësh) . [ 11] В 2021 году Никола Скальдаферри и его соавторы Виктор Фридман, Джон Колсти и Займер У. Незири опубликовали « Дикие песни, сладкие песни: албанский эпос в коллекциях Милмана Перри и Альберта Б. Лорда» . Книга содержит полный каталог албанских текстов и записей, собранных Перри и Лордом, а также подборку двенадцати наиболее замечательных песен на албанском языке, включая английские переводы. Она представляет собой авторитетное руководство по одному из важнейших существующих собраний балканского народного эпоса. [12]
Албанские эпические песни развивались, вбирая в себя языческие верования, мифологию и легендарные балканские мотивы с древних времен примерно до 17-го и 18-го веков, когда песни приняли свою определенную форму. Имена албанских героев в основном датируются османским периодом , но матрица эпических песен намного старше. [13] Постоянная черта сражений со славянами , в основном за пастбища и женщин, раскрывает связь между формированием албанских эпосов и прибытием славян на Балканы в 6 веке н. э. Более того, обилие древних мифических элементов и возможные связи с древнегреческой мифологией указывают на гораздо более древнее происхождение албанских эпосов, [14] [15] что привело некоторых ученых даже к гипотезе о преемственности между предполагаемыми иллирийскими эпосами и албанским Kângë Kreshnikësh . [15] Легендарные герои полностью соблюдают албанские традиционные ритуалы, которые имеют полный авторитет в их общественной, политической и религиозной жизни. Им известны культ солнца, человеческие жертвоприношения, древние праздники, священная практика восхождения на вершины гор и т. д. [16]
В албанской эпической поэзии , в частности в « Канге Крешникэш» , появляются два типа женщин-воительниц/активных персонажей : с одной стороны, те, кто играет активную роль в поисках и решениях, которые влияют на все племя ; с другой стороны, те, кто проходит процесс маскулинизации как условие для того, чтобы иметь возможность активно участвовать в боях в соответствии с принципами албанского традиционного обычного права, Кануна . [ 17] Дихотомия матриархата и патриархата , которая отражена в двух типах женщин-воительниц в албанской эпической поэзии, может быть связана со столкновением между доиндоевропейским населением, которое отдавало предпочтение « культам Матери-Земли », включающим земные верования, женских божеств и жречество, и индоевропейским населением, которое отдавало предпочтение « культам Отца-Неба », включающим небесные верования, мужских божеств и жречество. [18]
Основная тема цикла — храбрая война между албанскими героями (албанский: kreshnikë или trima , и aga ), которые обладают сверхъестественной силой и чрезвычайно большим телом, вмещающим обычную семейную жизнь, и противостоящими им славянскими воинами (албанский: shkje и krajla ), которые также сильны и храбры, но без besë . [19] [20] Песни являются продуктом горного племенного общества , в котором кровное родство (албанский: fis ) является основой, а Kanun , кодекс албанских устных обычаев , руководит всеми аспектами социальной организации. [21] [20] [22] В песнях возникает поистине героическая концепция жизни. Герой вызывает восхищение, и героизм превосходит вражду, поэтому персонажи готовы признать доблесть своих противников. Споры между героями обычно решаются посредством поединков, в которых персонажи принимают участие иногда для того, чтобы показать, кто из них более сильный воин, но в основном для того, чтобы защитить свою честь или честь своих сородичей (албанская культура считает честь высшим идеалом общества, поэтому герои отстаивают честь, презирая жизнь без нее). [20] Поединки иногда происходят верхом, иногда врукопашную (албанский: fytafyt , fytas ), а оружие, которое часто используется, является средневековым, например, мечи ( shpata ), дубинки ( topuza ), копья ( shtiza ). [21] [20]
,_Archaeological_museum_Narona,_Vid,_Croatia_(11528135523).jpg/1280px-Marble_relief_of_the_Dioscuri_(Castor_and_Pollux),_Archaeological_museum_Narona,_Vid,_Croatia_(11528135523).jpg)
Своеобразные черты двух братьев и главных героев эпического цикла, Муджи и Халили, считаются аналогичными чертам древнегреческих Диоскуров и их эквивалентов среди ранних германцев , кельтов , армян , индийцев и других древних народов, которые восходят к общим протоиндоевропейским божественным близнецам . [23] [24] [25]
Природа занимает в песнях столь сильное место, что ее компоненты являются одушевленными и персонифицированными божествами , так что Луна ( Hëna ), Солнце ( Dielli ), звезды, облака, молнии, Земля ( Dheu/Toka ) и горы участвуют в мире людей, влияя на их события. Люди также адресуют клятвы или длинные проклятия одушевленным элементам природы. [26] В битвах героям могут помогать зана и ора , сверхъестественные женские мифологические фигуры. Зана и ора символизируют жизненную энергию и экзистенциальное время людей соответственно. Зана идеализируют женскую энергию, дикую красоту, вечную молодость и радость природы. Они предстают как воинственные нимфы, способные предложить простым смертным часть своей собственной психофизической и божественной силы, давая людям силу, сравнимую с силой дранге . Ора олицетворяют «момент дня» (албанский: koha e ditës ) и течение человеческой судьбы. Будучи хозяевами времени и места, они заботятся о людях (а также о зане и некоторых животных), наблюдая за их жизнью, их домом и их спрятанными сокровищами, прежде чем запечатать их судьбу. [27] [28]
Почти все эпические песни начинаются с ритуального восхваления верховного существа: «Lum për ty oi lumi Zot!» («Хвала тебе, о славный Бог!»). Первобытная религиозность албанских гор и эпической поэзии отражается в верховном божестве , которое является богом вселенной, но которое является зачатком веры в фантастические и сверхъестественные существа и вещи, допуская существование занас и орас для снов и утешения людей. [29] Богини судьбы «поддерживают порядок вселенной и обеспечивают соблюдение ее законов» [30] – «организуя появление человечества». [31] Как бы ни была велика его власть, верховный бог играет исполнительную роль, поскольку он только выполняет то, что уже было предопределено богинями судьбы. [30]
Легендарные существа албанских эпических песен принадлежат к репертуару общей средиземноморской мифологии. Среди основных легендарных животных - лошади , змеи и птицы , которые умеют говорить, как люди . [32] Лошадь обладает способностями к плаванию, похожими на гиппокамп бога Посейдона в древнегреческой мифологии . Эта мифическая фигура появляется не только в устной традиции, но и в монохромных мозаиках, подобных тем, что были найдены в Дурресе . Наряду с атрибутами речи и плавания, лошадь появляется в эпических песнях как траурный персонаж, животное, которое по-человечески выражает свои эмоции и страдания. Аналогия обнаруживается в гомеровском мифе, где кони Пелея , Балий и Ксанф , оплакивают людей , когда они уходят. Лошадь Муджи также проявляет пророческие способности, будучи способной предсказывать будущее . [32] Птица, как правило, говорящая кукушка , по своим качествам похожа на сову древнегреческой богини Афины и римской Минервы , которая говорит правду и которой можно доверять. Кукушка часто появляется в албанских эпосах как птица-посланник, которая передает информацию. Говорящая змея обладает певческими, целительными, советующими и прорицательными способностями. В эпических песнях змея помогает герою , а люди защищают ее и почитают как тотем. В некоторых песнях змея появляется как свидетель истины. [33] Многие ученые считают, что эти представления о змее происходят из палеобалканского культа, вероятно, иллирийского . Исторические, археологические, антропологические и лингвистические данные показывают, что функциональные атрибуты этого культа являются продолжением иллирийско-албанской традиции. [34]
Другое мифическое существо — дикий козел . Три златорогих козла появляются в албанском эпосе как божества леса, которые обеспечивают занам их сверхъестественные способности. Божественная сила козлов заключается в их золотых рогах. [35]
Францисканский священник Штефен Гечови , который был первым, кто собрал албанский Канун в письменном виде, также начал собирать Песни воинов-пограничников и записывать их. [36] С 1919 года работу Гечови продолжили францисканцы Бернандин Палай и Донат Курти . Они путешествовали пешком, чтобы встретиться с бардами и записать их песни. [36] Таким образом, Kângë Kreshnikësh dhe Legenda ( Песни героев и легенд ) появились в качестве первой публикации в 1937 году, включая 34 эпические песни с 8199 стихами на албанском языке после смерти Гечови и были включены в книгу Visaret e Kombit ( Сокровища нации ). [37] [38] Другие важные исследования были проведены иностранными учеными, такими как Максимилиан Ламбертц и Фульвио Кординьяно. [39]
В это время, параллельно с интересом, проявленным в Албании к коллекции песен, исследователи эпической поэзии заинтересовались неграмотными бардами Санджака и Боснии . Это вызвало интерес у Милмана Перри , гомериста из Гарвардского университета , и его тогдашнего помощника Альберта Лорда . Перри и Лорд оставались в Боснии в течение года (1934–1935) и записали более 100 албанских эпических песен, содержащих около 25 000 стихов. [40] [41] Из пяти бардов, которых они записали, четверо были албанцами : Салих Углянин , Джемаль Зогич, Сулейман Макич и Алия Фьюлянин. Эти певцы были из Нови-Пазара и Санджака, и среди них Салих Углянин и Джемаль Зогич могли переводить песни с албанского на боснийский , в то время как Сулейман Макич и Алия Фьюлянин могли петь только на боснийском . [42] В 1937 году, вскоре после смерти Пэрри, Лорд отправился в Албанию, начал изучать албанский язык и путешествовал по всей Албании, собирая албанские героические стихи, которые сейчас хранятся в коллекции Милмана Пэрри в Гарвардском университете. [40] [примечание 1]
Исследования в области албанской литературы возобновились в Албании в 1950-х годах с основанием Албанского института науки, предшественника Академии наук Албании . [44] Создание Института фольклора в Тиране в 1961 году имело особое значение для продолжения исследований и публикации фольклора на особенно удовлетворительном научном уровне. [44] Кроме того, основание Албанологического института ( албанский : Instituti Albanologjik ) в Приштине добавило значительное количество работ по албанскому эпосу. [45] Значительный объем работы был проделан за последние десятилетия. Под руководством Антона Четы и Кемаля Хаджихасани в течение многих лет албанологи опубликовали несколько томов по эпосу, а исследования проводили такие ученые, как Ррустем Бериша , Антон Нике Бериша и Зимер Уйкан Незири. [39] К началу 21 века было собрано около полумиллиона стихов цикла (в это число входят также вариации песен). [46] 23 песни, содержащие 6165 стихов из коллекции Паладжа и Курти, были переведены на английский язык Робертом Элси и Дженис Мэти-Хек, которые в 2004 году опубликовали их в книге « Песни воинов пограничья» (Këngë Kreshnikësh) . [47] [48]
Песни, связанные вместе, образуют длинную эпическую поэму, похожую на финскую «Калевалу» , составленную и опубликованную в 1835 году Элиасом Лённротом на основе финского и карельского фольклора . [49]
В юности Муджи был отправлен отцом на службу к богатому человеку, чтобы заработать себе на жизнь, став пастухом. Каждый день Муджи приводил свое стадо коров на горные пастбища, где он оставлял животных пастись, пока он ел хлеб и соль, пил воду из источников и отдыхал в теплый полдень. Коровы давали много молока, однако Муджи по-прежнему получал только хлеб и соль в качестве заработной платы. Все шло хорошо, пока однажды Муджи не потерял своих коров в горах. Он безуспешно искал их до ночи, поэтому он решил немного поспать и подождать до рассвета, но он сразу же заметил две колыбели с плачущими младенцами возле валуна, где он отдыхал. Он подошел и начал качать колыбели, чтобы успокоить младенцев, пока они не уснули. В полночь на вершине валуна появились два света, и Муджи услышал два женских голоса, спрашивающих его, почему он здесь, поэтому он сообщил им о своем отчаянном положении. Так как он не мог видеть их в лицо, Муджи спросил об их личности и природе ослепительного света. Две яркие фигуры узнали Муджи, потому что они часто видели его на пастбищах с его коровами, поэтому они открыли ему, что они были занас . Впоследствии они исполнили желание Муджи за заботу о младенцах, предложив ему выбор между силой, чтобы быть могучим воином, имуществом и богатством, или знанием и способностью говорить на других языках. Муджи пожелал силы, чтобы сражаться и побеждать других пастухов, которые дразнят его. Поэтому заны дали ему свои груди. Муджи выпил три капли молока и сразу почувствовал себя достаточно сильным, чтобы вырвать дерево из земли. Чтобы проверить силу Муджи, заны попросили его поднять огромный тяжелый валун, который был рядом с ними, но он поднял его только до своих лодыжек. Поэтому заны снова дали ему свои груди, и Муджи пил, пока не стал достаточно сильным, чтобы поднять валун над головой, став сильным, как Дрангу . Позже заны предложили ему стать их кровным братом , и Муджи согласился. После этого заны забрали свои колыбели и исчезли; Муджи вместо этого проснулся на рассвете и отправился на поиски своих коров. Он нашел их и вернулся на равнину Джутбина, где уже собрались все пастухи. Когда они увидели приближающегося Муджи, они начали насмехаться над ним, но на этот раз он избил их. Муджи отказался от забот своего хозяина и вернулся к себе домой. Он начал работать на себя и отправился на охоту в горы. В более поздние времена Муджи провел много сражений и стал победоносным героем . [47] [50]
«В Нови-Пазаре Парри записал несколько албанских песен одного из певцов, который пел на обоих языках. Музыкальный инструмент, используемый для аккомпанемента этим песням, — гусле ( албанская лахута), но строка короче, чем сербская десятисложная, и примитивный тип рифмовки является регулярным. Было очевидно, что изучение обмена формулами и традиционными отрывками между этими двумя поэзиями будет полезным, поскольку оно покажет, что происходит, когда устная поэзия переходит из одной языковой группы в другую, которая соседствует с ней. Однако в 1935 году не было достаточно времени, чтобы собрать много материала или выучить албанский язык. Находясь в Дубровнике летом 1937 года, у меня была возможность изучать албанский язык, и в сентябре и октябре того же года я путешествовал по горам Северной Албании от Шкодера до Кукеси через Бога , Тети , Абат и Тропою , возвращаясь более южным маршрутом. Я собрал около сотни повествовательных песен, многие из них короткие, но несколько длиной от пятисот до тысячи строк. Мы обнаружили, что есть некоторые песни, общие как для сербско-хорватской, так и для албанской традиции, и что ряд мусульманских героев югославской поэзии, таких как Муйо и Халили Хрница и Георгий Элез Алия , встречаются также на албанском языке. В этой области еще предстоит проделать большую работу, прежде чем мы сможем точно сказать, какова связь между двумя традициями». [43]
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)