Лекции по философии истории , также переводятся как Лекции по философии всемирной истории [1] ( LPH ; ‹См. Tfd› нем .: Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte , VPW ) — крупная работа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831), первоначально прочитанная в виде лекций в Берлинском университете в 1822, 1828 и 1830 годах. Она представляет мировую историю с точки зрения гегелевской философии, чтобы показать, что история следует велениям разума и что естественный ход истории обусловлен деятельностью абсолютного духа .
Текст был первоначально опубликован в 1837 году редактором Эдуардом Гансом , через шесть лет после смерти Гегеля, с использованием собственных лекционных заметок Гегеля, а также найденных записей, написанных его учениками. Второе немецкое издание было составлено сыном Гегеля, Карлом , в 1840 году. Третье немецкое издание под редакцией Георга Лассона было опубликовано в 1917 году.
Гегель начинает с различения трех методов или способов ведения истории: Первоначальная история, Рефлексивная история и Философская история. Для Первоначальных и Философских историй Гегель дает одно определение; для Рефлексивной истории Гегель предлагает четыре подопределения.
Первоначальная история подобна истории Геродота и Фукидида , это почти современные сочинения, ограниченные деяниями, событиями и состояниями общества, которые они имели перед глазами и чью культуру они разделяли. Гегель ставит целью Первоначальная история переносить «то, что происходило в окружающем их мире, в сферу репрезентативного интеллекта. Таким образом, внешнее явление переводится во внутреннюю концепцию. Таким же образом поэт оперирует материалом, предоставленным ему его эмоциями; проецируя его в образ для мыслительной способности». [2]
Рефлексивная история пишется на некотором временном расстоянии от рассматриваемых событий или истории. Однако для Гегеля эта форма истории имеет тенденцию навязывать культурные предрассудки и идеи эпохи историков истории, над которой размышляет историк.
Философская история для Гегеля — это истинный путь. Гегель утверждает, что с философской историей историк должен вынести за скобки свои собственные предубеждения и пойти и найти общий смысл и движущие идеи из самого предмета рассматриваемой истории. [1]
Лекции Гегеля по философии всемирной истории часто используются для знакомства студентов с философией Гегеля, отчасти потому, что порой сложный стиль Гегеля приглушен в лекциях, и он рассуждает на доступные темы, такие как мировые события, чтобы объяснить свою философию. Большая часть работы посвящена определению и характеристике Geist или духа. Geist похож на культуру людей и постоянно перерабатывает себя, чтобы идти в ногу с изменениями общества, в то же время работая над созданием этих изменений с помощью того, что Гегель называл «хитростью разума» ( List der Vernunft ). [3] В лекциях Гегель утверждает, что культурное осознание Geist зародилось в древнем иудаизме ; таким образом, он связывает свою историю Geist с повествованием о разочаровании и упадке языческого политеизма . [4] Еще одной важной темой текста является акцент на всемирной истории, а не на региональной или государственной истории. Такие мыслители, как Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803) и Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814), писали о концепции и значении всемирной истории и национализма, и философия Гегеля продолжает эту тенденцию, отходя от акцента на национализме и стремясь скорее охватить весь масштаб человеческой культурной и интеллектуальной истории как проявление духа.
Гегель явно представляет свои лекции по философии истории как теодицею , или примирение божественного провидения со злом истории. [5] Это приводит Гегеля к рассмотрению событий истории с точки зрения универсального разума: «Что мировая история управляется конечным замыслом, что она является рациональным процессом... это положение, истинность которого мы должны принять; его доказательство заключается в изучении самой мировой истории, которая является образом и осуществлением разума». [6] Конечный замысел мира таков, что абсолютный дух, здесь понимаемый как Бог , познает себя и полностью становится собой в триумфах и трагедиях истории и через них. Гегель ясно понимает, что история не производит счастья — «история — это не почва, на которой растет счастье. Периоды счастья в ней — это чистые страницы истории»; [7] «История как бойня» ( Geschichte als Schlachtbank ) [8] — и все же цели разума достигаются. Гегель пишет: «мы должны прежде всего знать, каков на самом деле конечный замысел мира, и, во-вторых, мы должны увидеть, что этот замысел был реализован и что зло не смогло сохранить позицию равенства рядом с ним». [9] Видеть причину в истории — значит уметь объяснить зло внутри нее. Он выступал против «профессиональных историков» того времени, таких как Ранке . Гегель указывает, что понимание и, следовательно, написание истории всегда опираются на структуру. Гегель предпочел открыто признать и объяснить свою структуру, а не скрывать ее, как предпочитают делать многие историки.
Согласно Гегелю, «Всемирная история... представляет собой развитие сознания духа своей собственной свободы и последующей реализации этой свободы». [10] Это осознание можно увидеть, изучая различные культуры, которые развивались на протяжении тысячелетий, и пытаясь понять, как эта свобода проявилась через них. Гегелевский рассказ об истории начинается с древних культур, как он их понимал. Его рассказ о цивилизациях опирался на европейскую науку 19-го века и содержит неизбежный европоцентристский уклон. В то же время, развивающая природа философии Гегеля означала, что вместо того, чтобы просто осуждать древние цивилизации и неевропейские культуры, он рассматривал их как необходимые (хотя и неполные или недоразвитые) шаги в выработке абсолютного духа. Лекции Гегеля по философии истории содержат одно из его самых известных и спорных утверждений о понятии свободы:
Всемирная история — это летопись усилий духа достичь знания того, что он есть сам по себе. Жители Востока не знают, что дух или человек как таковые свободны сами по себе. И поскольку они этого не знают, они сами не свободны. Они знают только, что Один свободен... Сознание свободы впервые пробудилось среди греков , и они были соответственно свободны; но, как и римляне, они знали только, что Некоторые , а не все люди как таковые, свободны... Германские народы с возникновением христианства первыми осознали, что Все люди по природе свободны, и что свобода духа — это его самая суть. [11]
Другими словами, Гегель утверждает, что сознание свободы в истории движется от деспотизма к ощущению, что свобода является привилегией немногих, к здравому представлению о том, что человечество свободно само по себе. Гегель полагает, что дух человеческой свободы лучше всего взращивается в конституционной монархии , в которой монарх воплощает дух и желания управляемых, и его прочтение истории локализует возникновение таких форм правления в германских нациях , например, Соединенном Королевстве и Пруссии после протестантской Реформации . Предложение Гегеля «один, некоторые и все» следует основной географической метафоре, которую Гегель проводит через всю свою философию истории, а именно: «Всемирная история движется с востока на запад ; ибо Европа — абсолютный конец истории, так же как Азия — начало». [12] Говоря о востоке, Гегель обычно имеет в виду исторические культуры Персии , хотя иногда он ссылается на Китай и уделяет много места обсуждению Индии и индийских религий . Однако он также заявил, что любой взгляд на историю (включая его собственный) должен быть открыт для изменений на основе доступных «эмпирических фактов».
Из-за характера текста (сборники отредактированных конспектов лекций) критические издания появлялись медленно. Стандартным немецким изданием в течение многих лет была рукопись сына Гегеля Карла Гегеля, опубликованная в 1840 году. Немецкое издание, подготовленное Евой Молденхауэр и Карлом Михелем (1986) [13] , по сути следует изданию Карла Гегеля. Единственное критическое издание текста лекций на немецком языке — это издание в 4 томах Георга Лассона (1917–1920). Это издание неоднократно публиковалось (последний раз в двух томах в 1980 году) издательством Феликса Майнера, Гамбург. Длинное введение было переиздано на основе публикации Лассона в 1955 году Йоханнесом Хоффмайстером.
Полный перевод лекций на английский язык никогда не производился. Первый перевод на английский язык был сделан с издания Карла Гегеля, в котором не хватало многих материалов, обнаруженных позже. Этот перевод, сделанный Джоном Сибри (1857), [14] до сих пор является единственной английской версией, которая содержит не только Введение, но и краткую часть лекций согласно рукописи Карла Гегеля 1840 года. Хотя он неполный, этот перевод часто используется англоговорящими учеными и распространен в университетских аудиториях в англоговорящем мире.
Английский перевод Введения к лекциям был выполнен Робертом С. Хартманом (1953), который включал введение и дополнительные редакционные сноски. [15] Хартман выполнил этот перевод до того, как было опубликовано критическое издание Хоффмайстера, и он довольно короткий, всего 95 страниц.
Английский перевод критического издания Введения Хоффмайстера был выпущен в 1974 году Х. Б. Нисбетом. Это издание представляет полный текст Введения в рукопись Карла Гегеля, а также все более поздние дополнения, включенные в издание Введения Хоффмайстера. Таким образом, это единственное критическое издание любой части лекций, доступное на английском языке. Перевод полного издания лекций после Лассона пока не был выпущен.
Новый перевод всех « Vorlesungen» был опубликован в 2011 году Рубеном Альверадо на основе издания, опубликованного Фридрихом Брюнстадом в 1907 году. В этом издании используется оригинальный перевод Sibree, сверенный с изданием Филиппа Рекламы из Штутгарта, опубликованным в 1961 году, и издательства Suhrkamp Verlag, опубликованным в 1970 году.
Введение в «Философию истории» — общедоступная аудиокнига на LibriVox (перевод Sibree)