Манусмрити ( санскрит : मनुस्मृति ) , также известный как Манава-Дхармашастра или Законы Ману , является одним из многих юридических текстов и конституций среди многих Дхармашастр индуизма . [1] [2]
В настоящее время известно более пятидесяти рукописей Манусмрити , но самой ранней обнаруженной, наиболее переведенной и предположительно подлинной версией с XVIII века является « Колкутская (ранее Калькутская) рукопись с комментарием Куллуки Бхатты». [3] Современные ученые утверждают, что эта предполагаемая подлинность ложна, и различные рукописи Манусмрити , обнаруженные в Индии, несовместимы друг с другом. [3] [4]
Метрический текст написан на санскрите , датируется 1-3 вв. н. э. и представляет собой дискурс Ману (Сваямбхувы) и Бхригу на темы дхармы , такие как обязанности, права, законы, поведение, добродетели и другие. Влияние текста исторически распространилось за пределы Индии. Текст оказал влияние на индуистские королевства в Камбодже и Индонезии . [5] [6] [7]
В 1776 году «Манусмрити» стал одним из первых санскритских текстов, переведенных на английский язык британским филологом сэром Уильямом Джонсом . [8] «Манусмрити» использовался для создания индуистского свода законов для анклавов, управляемых Ост-Индской компанией . [9] [10]
Название Манусмрити — относительно современный термин и позднее нововведение, вероятно, придуманное потому, что текст написан в стихотворной форме. [2] Более пятидесяти обнаруженных рукописей текста никогда не используют это название, но указывают название как Манава Дхармашастра (санскрит: मानव धर्मशास्त्र) в своих колофонах в конце каждой главы. В современной науке эти два названия относятся к одному и тому же тексту. [2]
Филологи Джонс и Карл Вильгельм Фридрих Шлегель в XVIII веке датировали Манусмрити примерно 1250 г. до н. э. и 1000 г. до н. э. соответственно, что, исходя из более поздних лингвистических разработок, несостоятельно из-за языка текста, который должен быть более поздним, чем поздние ведические тексты, такие как Упанишады , которые сами датируются несколькими столетиями позже, около 500 г. до н. э. [11] Более поздние ученые сместили хронологию текста на период между 1-м и 2-м веками н. э. [12] Оливель добавляет, что нумизматические свидетельства и упоминание золотых монет в качестве штрафа предполагают, что текст может датироваться 2-м или 3-м веками н. э. [13]
Большинство ученых считают текст составным произведением, созданным многими авторами в течение длительного периода. Оливель утверждает, что различные древние и средневековые индийские тексты утверждают, что исправления и редакции были получены из оригинального текста с 100 000 стихов и 1080 глав. Однако, по словам Оливель, версия текста в современном использовании, скорее всего, является работой одного автора или председателя с помощниками исследователей. [14]
Манусмрити, утверждает Оливель, не был новым документом — он опирался на другие тексты и отражает «кристаллизацию накопленных знаний» в древней Индии. [15] Корни теоретических моделей в Манусмрити опираются по крайней мере на две шастры, которые предшествуют ему: артха (государственное управление и юридический процесс) и дхарма (древнеиндийская концепция, которая включает обязанности, права, законы, поведение, добродетели и другие, обсуждаемые в различных Дхармасутрах , более древних, чем Манусмрити). [15] Его содержание можно проследить до Кальпасутр ведической эпохи, что привело к развитию Смартасутр, состоящих из Грихьясутр и Дхармасутр . [16] Основополагающие тексты Манусмрити включают в себя многие из этих сутр, все из эпохи, предшествующей нашей эре. Большинство из этих древних текстов в настоящее время утеряны, и только четыре сохранились: своды законов Апастамбы , Гаутамы , Баудхаяны и Васиштхи . [17]
Древняя версия текста была разделена на двенадцать Адхьяй (глав), но в оригинальном тексте такого разделения не было. [18] Текст охватывает различные темы и является уникальным среди древнеиндийских текстов, поскольку использует «переходные стихи», чтобы обозначить конец одной темы и начало следующей. [18] Текст можно в целом разделить на четыре части, каждая из которых имеет разную длину, и каждая из них далее делится на подразделы: [18]
Текст составлен в метрических шлоках (стихах) в форме диалога между возвышенным учителем и учениками, которые стремятся узнать о различных аспектах дхармы . [19] Первые 58 стихов приписываются текстом Ману , в то время как оставшиеся более двух тысяч стихов приписываются его ученику Бхригу . [19] Оливель перечисляет подразделы следующим образом: [20]
В «Дхармасья Йоних» (Источники закона) содержится двадцать четыре стиха и один переходный стих. [20] В этих стихах говорится о том, что текст считает надлежащими и справедливыми источниками закона:
Уиллоу Джонсу Сэнсэюсу и Келли. । Дэн Сэнсэй Сонсон च ॥
Перевод 1: Вся Веда является (первым) источником священного закона, затем традиция и добродетельное поведение тех, кто знает (Веду далее), также обычаи святых людей, и (наконец) самоудовлетворение ( Атмана сантушти ). [21]
Перевод 2: Корень дхармы - вся Веда, и (затем) традиция и обычаи тех, кто знает (Веду), и поведение добродетельных людей, и то, что удовлетворяет самого себя. [22]— Манусмрити 2.6
Он Сэнсэй Сонсон и Дэниелс. । Он был в Сейсоне в Нью-Йорке. लक्षणम् ॥
Перевод 1: Веды, священные традиции, обычаи добродетельных людей и собственное удовольствие, они объявляют четверичными средствами определения священного закона. [21]
Перевод 2: Веды, традиции, поведение хороших людей и то, что приятно самому себе, — они говорят, что это четверичный знак дхармы. [22]— Манусмрити 2.12
Этот раздел Манусмрити, как и другие индуистские юридические тексты, включает в себя четыре источника Дхармы , утверждает Левинсон, которые включают Атмана сантушти (удовлетворение совести), Садачару (местные нормы добродетельных людей), Смрити и Шрути . [23] [24] [25]
Стихи 6.97, 9.325, 9.336 и 10.131 являются переходными стихами. [20] Оливель отмечает случаи вероятной интерполяции и вставок в примечаниях к этому разделу, как в предполагаемой вульгатной версии, так и в критическом издании. [29]
Стихи 12.1, 12.2 и 12.82 являются переходными стихами. [20] Этот раздел написан в другом стиле, чем остальной текст, что вызывает вопросы о том, была ли вся эта глава добавлена позже. Хотя есть свидетельства того, что эта глава была значительно отредактирована с течением времени, неясно, относится ли вся глава к более поздней эпохе. [30]
Заключительные стихи Манусмрити гласят:
В роли Сэнсэя в Нью-Йорке. С Сэром Бэтменом в компании पदम्
Тот, кто таким образом осознает в своей индивидуальной душе (Я, Атмане ) универсальную душу, которая существует во всех существах,
становится беспристрастным ко всем и входит в высшее состояние, Брахман .- Манусмрити 12.125, Калькуттская рукопись с комментарием Куллуки Бхатты [31] [21]
Структура и содержание Манусмрити предполагают, что это документ, в основном нацеленный на брахманов (священнический класс) и кшатриев (царь, администрация и воины). [32] Текст посвящает 1034 стиха, большую часть, законам для брахманов и ожидаемым добродетелям, и 971 стих для кшатриев. [33] Изложение правил для вайшьев (торгового класса) и шудр (ремесленников и рабочего класса) в тексте необычайно кратко. Оливель предполагает, что это может быть связано с тем, что текст был составлен для решения вопроса баланса «между политической властью и жреческими интересами», а также из-за роста иностранных вторжений в Индию в период его составления. [32]
Манусмрити перечисляет и рекомендует добродетели во многих стихах. Например, стих 6.75 рекомендует ненасилие по отношению ко всем и умеренность как ключевые добродетели, [21] [34] в то время как стих 10.63 проповедует, что все четыре варны должны воздерживаться от причинения вреда любому существу, воздерживаться от лжи и воздерживаться от присвоения чужой собственности. [21] [35]
Аналогично, в стихе 4.204, утверждает Оливель, некоторые рукописи Манусмрити перечисляют рекомендуемые добродетели, такие как «сострадание, терпение, правдивость, непричинение вреда, самообладание, отсутствие желаний, медитация, спокойствие, сладость и честность» как основные, и «очищение, жертвоприношения, аскетический труд, дарение подарков, чтение Вед, сдерживание половых органов, соблюдение обрядов, посты, молчание и купание» как второстепенные. [36] Несколько рукописей текста содержат другой стих 4.204, согласно Оливель, и перечисляют рекомендуемые добродетели, такие как «непричинение вреда никому, говорение правды, целомудрие, честность и не воровство» как центральные и основные, в то время как «не быть гневным, послушание учителю, очищение, умеренное питание и бдительность» как желательные и второстепенные. [36]
В других обнаруженных рукописях Манусмрити , включая наиболее переводимую калькуттскую рукопись, текст заявляет в стихе 4.204, что этические предписания Ямы, такие как Ахимса (ненасилие), являются первостепенными, в то время как Ниямы, такие как Ишварапранидхана (созерцание личного бога), являются второстепенными, и те, кто не практикует Яму , а соблюдает только Ниямы, становятся изгоями. [21] [37]
В Манусмрити есть различные стихи об обязанностях человека по отношению к себе и другим, включая, таким образом, моральные кодексы, а также правовые кодексы. [38] Оливель утверждает, что это похоже на современный контраст между неформальными моральными проблемами внебрачного рождения в развитых странах, а также одновременной правовой защитой детей, рожденных вне брака. [38]
Личное поведение, охваченное текстом, обширно. Например, стихи 2.51–2.56 рекомендуют монаху отправиться на прошение подаяния, собрать еду и сначала представить ее своему учителю, а затем съесть. Человек должен почитать любую пищу, которую он получает, и есть ее без презрения, утверждает Манусмрити, но никогда не переедать, так как переедание вредит здоровью. [39] В стихе 5.47 текст утверждает, что работа становится без усилий, когда человек размышляет, предпринимает и делает то, что он любит делать, и когда он делает это, не причиняя вреда ни одному существу. [40]
Многочисленные стихи относятся к практике употребления мяса, к тому, как оно наносит вред живым существам, почему это зло и к морали вегетарианства. [38] Тем не менее, текст уравновешивает свой моральный тон призывом к совести, утверждает Оливель. Например, стих 5.56, переведенный Оливель, гласит: «нет греха в употреблении мяса, в употреблении спиртного или в сексе; это естественная деятельность существ. Однако воздержание от такой деятельности приносит величайшие награды». [41]
Манусмрити предлагает непоследовательную и внутренне противоречивую точку зрения на права женщин. [42] Например, текст заявляет, что брак не может быть расторгнут ни женщиной, ни мужчиной в стихах 8.101–8.102. [43] Тем не менее, текст в других разделах позволяет расторгнуть брак. Например, стихи 9.72–9.81 позволяют мужчине или женщине выйти из мошеннического или насильственного брака и вступить в повторный брак. Текст также предоставляет женщине законные средства для повторного замужества, когда ее муж пропал без вести или бросил ее. [44]
Проповедуя целомудрие вдовам , например, в стихах 5.158–5.160, и выступая против замужества женщины за человека, не принадлежащего к ее социальному классу, в стихах 3.13–3.14 [45] в других стихах, например, 2.67–2.69 и 5.148–5.155, Манусмрити проповедует, что как девушка она должна повиноваться и искать защиты у своего отца, как молодая женщина — у мужа, а как вдова — у сына; и что женщина всегда должна поклоняться своему мужу как богу, а мужчина должен считать свою жену воплощением богини. [46] В стихах 3.55–3.56 Манусмрити также заявляет, что женщин следует почитать, и «где почитают женщин, там радуются боги; но где их нет, никакой обряд не приносит никаких плодов». [47] [21] В другом месте, в стихе 5.148, утверждает Оливель, текст гласит: «[женщина] никогда не должна стремиться жить независимо». [48]
Одновременно, утверждает Оливель, текст перечисляет многочисленные практики, такие как браки вне своей варны (см. анулома и пратилома ), например, между мужчиной-брахманом и женщиной-шудрой в стихах 9.149–9.157, беременность вдовы от мужчины, за которого она не замужем, в стихах 9.57–9.62, брак, в котором женщина сбегает со своим возлюбленным, а затем предоставляет законные права в этих случаях, такие как права наследования имущества в стихах 9.143–9.157, и законные права детей, рожденных таким образом. [49] Текст также предусматривает ситуацию, когда замужняя женщина может забеременеть от мужчины, не являющегося ее мужем, и посвящает стихи 8.31–8.56 заключению о том, что опека над ребенком принадлежит женщине и ее законному мужу, а не биологическому отцу. [50] [51]
Манусмрити предоставляет женщине права собственности на шесть видов имущества в стихах 9.192–9.200. К ним относятся те, которые она получила при замужестве, или в качестве подарка, когда она сбежала или когда ее увезли, или в знак любви до замужества, или в качестве подарков от ее биологической семьи, или полученные от ее мужа после замужества, а также в качестве наследства от умерших родственников. [52]
Флавия Агнес утверждает, что Манусмрити — это сложный комментарий с точки зрения прав женщин, и кодификация прав женщин британской колониальной эпохи, основанная на нем для индусов и на исламских текстах для мусульман, выбрала и подчеркнула определенные аспекты, проигнорировав другие разделы. [42] Такое толкование личного права в колониальную эпоху создало юридическую фикцию вокруг исторической роли Манусмрити как писания в вопросах, касающихся женщин в Южной Азии. [42] [53]
Глава 7 Манусмрити обсуждает обязанности царя, какие добродетели он должен иметь, каких пороков он должен избегать. [54] В стихах 7.54–7.76 текст определяет предписания, которым следует следовать при выборе министров, послов и должностных лиц, а также характеристики хорошо укрепленной столицы. Затем Манусмрити излагает законы справедливой войны, заявляя, что в первую очередь войны следует избегать путем переговоров и примирений. [54 ] [55] Если война становится необходимой, утверждает Манусмрити, солдат никогда не должен причинять вред гражданским лицам, некомбатантам или тем, кто сдался, что применение силы должно быть пропорциональным, и другие правила. [54] Принципы справедливого налогообложения описаны в стихах 7.127–7.137. [54] [55]
Патрик Оливель, которому приписывают перевод Манусмрити 2005 года, опубликованный Oxford University Press, высказывает опасения в постмодернистской науке относительно предполагаемой подлинности и надежности рукописей Манусмрити. [3] Он пишет (в сокращении):
MDh [Manusmriti] был первым индийским юридическим текстом, представленным западному миру через перевод сэра Уильяма Джонса в 1794 году. ... Все издания MDh , за исключением издания Джолли, воспроизводят текст, найденный в [Калькуттской] рукописи, содержащей комментарий Куллуки. Я назвал это « вульгатной версией ». Именно версия Куллуки была переведена неоднократно: Джонсом (1794), Бернеллом (1884), Бюлером (1886) и Донигером (1991). ...
Вера в подлинность текста Куллуки была открыто выражена Бернеллом (1884, xxix): «Тогда нет никаких сомнений, что textus receptus, а именно, текст Куллуки Бхатты, принятый в Индии и европейскими учеными, в целом очень близок к оригинальному тексту». Это далеко от истины. Действительно, одним из самых больших сюрпризов моей редакторской работы было обнаружение того, как мало из более чем пятидесяти рукописей, которые я собрал, на самом деле следуют вульгате в ключевых чтениях.
— Патрик Оливель , Кодекс законов Ману (2005) [3]
Другие ученые указывают на несоответствия и подвергают сомнению подлинность стихов, а также степень, в которой стихи были изменены, вставлены или интерполированы в оригинал в более позднее время. Синха, например, утверждает, что менее половины, или только 1214 из 2685 стихов в Манусмрити, могут быть подлинными. [56] Кроме того, стихи внутренне противоречивы. [57] Такие стихи, как 3.55–3.62 Манусмрити, например, прославляют положение женщин, в то время как такие стихи, как 9.3 и 9.17, делают наоборот. [56] Другие отрывки, найденные в Манусмрити, например, те, которые относятся к Ганеше , являются вставками и подделками современной эпохи. [58] Роберт Э. Ван Ворст утверждает, что стихи 3.55–60 могут быть об уважении, оказываемом женщине в ее доме, но в рамках сильной патриархальной системы. [59]
В 1887 году Нельсон в своем юридическом докладе Высокому суду Мадраса Британской Индии заявил: «В самом Манусмрити есть различные противоречия и несоответствия, и эти противоречия приводят к выводу, что такой комментарий не устанавливает правовых принципов, которым необходимо следовать, а носит лишь рекомендательный характер». [4] Махатма Ганди прокомментировал наблюдаемые несоответствия в Манусмрити следующим образом:
Я считаю Манусмрити частью Шастр. Но это не значит, что я клянусь каждым стихом, напечатанным в книге, описываемой как Манусмрити. В напечатанном томе так много противоречий, что если вы принимаете одну часть, вы обязаны отвергнуть те части, которые полностью ей не соответствуют. ... Никто не владеет оригинальным текстом.
— Махатма Ганди , Трудности Ади-Дравиды [60]
Существует множество классических комментариев к « Манусмрити», написанных в средневековый период.
Бхаручи — старейший известный комментатор « Ману смрити» . Кейн относит его к концу 10-го или началу 11-го века, [61] Оливель относит его к 8-му веку, [62] а Дерретт — к периоду между 600 и 800 годами н. э. [62] [63] Исходя из этих трех мнений, мы можем отнести Бхаручи к периоду от начала 7-го века н. э. до начала 11-го века н. э. Комментарий Бхаручи, озаглавленный «Ману-шастра-виварана» , содержит гораздо меньше стихов, чем вульгатная версия Куллука-Калькутта, находящаяся в обращении со времен британской колониальной эпохи, и он ссылается на более древние тексты, которые, как полагают, утеряны. Его также называют Раджа-Вимала , и Дж. Дункан М. Дерретт утверждает, что Бхаручи был «иногда более верен историческому замыслу своего источника», чем другие комментаторы. [64]
Комментарий Медхатитхи к Ману Смрити был широко изучен. Такие ученые, как Бюлер, Кейн и Лингат, считают, что он был из северной Индии, вероятно, из региона Кашмир. Его комментарий к Манусмрити, как полагают, относится к 9-му и 11-му векам. [65]
Комментарий Говиндараджи под названием «Манутика » представляет собой комментарий XI века к Манусмрити, на который ссылаются Джимутавахана и Лакшмидхара , и который был заимствован Куллукой, утверждает Оливель. [66]
Комментарий Куллуки, озаглавленный «Manvarthamuktavali» , вместе с его версией рукописи «Manusmrti» был «вульгатой» или стандартом по умолчанию, наиболее изученной версией, с тех пор как он был обнаружен в Калькутте 18-го века британскими колониальными чиновниками. [66] Он является наиболее воспроизводимым и известным, не потому, что, по словам Оливелла, он самый старый или из-за его превосходства, а потому, что это была удачная версия, найденная первой. [66] Комментарий Куллуки, датируемый где-то между 13-м и 15-м веками, добавляет Оливелл, в основном является плагиатом комментария Говиндараджи примерно от 11-го века, но с критикой Говиндараджи Куллукой. [66]
Комментарий Нараяны, озаглавленный Manvarthavivrtti , вероятно, относится к XIV веку, и об авторе мало что известно. [66] Этот комментарий включает в себя множество вариантов прочтения, и Оливель нашел его полезным при подготовке критического издания текста Manusmriti в 2005 году. [66]
Нандана был родом из южной Индии, и его комментарий под названием «Нандини » представляет собой полезный ориентир для версии Манусмрити и ее интерпретации на юге. [66]
Другие известные комментарии средневековой эпохи к Манусмрити включают комментарии Сарваджнянараяны, Рагхавананды и Рамачандры. [66] [67]
Ученые сомневаются, что Манусмрити когда-либо применялся как текст закона в древнем или средневековом индуистском обществе. Дэвид Буксбаум утверждает: «По мнению лучших современных востоковедов, он [Манусмрити] в целом не представляет собой набор правил, когда-либо реально применявшихся в Индостане. Он в значительной степени является идеальной картиной того, что, по мнению брахмана, должно быть законом». [68]
Дональд Дэвис пишет: «нет никаких исторических свидетельств активного распространения или внедрения Дхармашастры [Манусмрити] правителем или каким-либо государством – в отличие от других форм признания, уважения и использования текста. Таким образом, думать о Дхармашастре как о правовом кодексе, а о ее авторах как о законодателях – это серьезное недопонимание ее истории». [69] Другие ученые выразили ту же точку зрения, основываясь на эпиграфических, археологических и текстовых свидетельствах из средневековых индуистских королевств в Гуджарате , Керале и Тамил Наду , признавая при этом, что Манусмрити оказал влияние на историю права Южной Азии и был теоретическим ресурсом. [70] [71]
Дхарма -шастры , в частности Манусмрити, утверждает Энтони Рид, [72] «очень почитались в Вареру Дхамматхат Бирмы (Мьянмы) , [73] Сиаме (Таиланд), Камбодже и Ява-Бали (Индонезия) как определяющие документы естественного порядка, которые короли были обязаны соблюдать. Они были скопированы, переведены и включены в местный свод законов, со строгим соблюдением оригинального текста в Бирме и Сиаме и более сильной тенденцией к адаптации к местным потребностям на Яве (Индонезия)». [72] [74] [75] Тексты, полученные в эпоху Средневековья, и рукописи Манусмрити в Юго-Восточной Азии, однако, сильно отличаются от «вульгатной» версии, которая использовалась с момента ее первого использования в Британской Индии. Роль тогдашнего дошедшего до нас Манусмрити как исторической основы юридических текстов для народов Юго-Восточной Азии была очень важна, утверждает Хукер. [76]
До британского колониального правления шариат (исламский закон) для мусульман в Южной Азии был кодифицирован как Fatawa-e-Alamgiri , но законы для немусульман, таких как индуисты, буддисты, сикхи, джайны, парсы, не были кодифицированы - как в регионах субконтинента, которые были свидетелями чего-либо вплоть до 600 лет исламского правления, так и в других. [77] С приходом британских колониальных чиновников Манусмрити сыграл историческую роль в построении правовой системы для немусульман в Южной Азии и ранних западных представлений о древнем и средневековом индийском обществе. [10]
В XVIII веке самые ранние британцы из Ост-Индской компании действовали в качестве агентов императора Великих Моголов. Поскольку британское колониальное правление взяло на себя политическую и административную власть в Индии, оно столкнулось с различными государственными обязанностями, такими как законодательные и судебные функции. [78] Ост-Индская компания, а позднее и Британская корона, стремились получать прибыль для своих британских акционеров через торговлю, а также стремились поддерживать эффективный политический контроль с минимальным военным участием. [79] Администрация следовала по пути наименьшего сопротивления, полагаясь на привлеченных местных посредников, которые в основном были мусульманами и некоторыми индуистами в различных княжествах. [79] Британцы осуществляли власть, избегая вмешательства и приспосабливаясь к правовой практике, как объясняли местные посредники. [80] Существующие юридические тексты для мусульман и возрожденный манускрипт Манусмрити, таким образом, помогли колониальному государству поддерживать доколониальное религиозное и политическое право и конфликты вплоть до конца девятнадцатого века. [78] [79] [81] Например, колониальная политика в отношении системы персональных законов для Индии была выражена генерал-губернатором Гастингсом в 1772 году следующим образом:
Во всех спорах, касающихся наследования, брака, касты и других религиозных обычаев или институтов, следует неизменно придерживаться законов Корана в отношении магометан [мусульман] и законов Шастра в отношении индуистов [индуистов].
— Уоррен Гастингс , 15 августа 1772 г. [82]
Для мусульман Индии британцы приняли шариат как правовой кодекс для мусульман, основанный на таких текстах, как аль-Сирджия и Фатава-и Аламгири, написанных под покровительством Аурангзеба. [83] [84] [85] [86] Для индуистов и других немусульман, таких как буддисты, сикхи, джайны и парсы, эта информация была недоступна. [78] Суть индуистского права была получена британскими колониальными чиновниками из Манусмрити, и она стала первой Дхармашастрой, которая была переведена в 1794 году. [87] [10] Британские колониальные чиновники на практике попытались извлечь из Дхармашастры английские категории права и религии для целей колониального управления. [88] [89]
Однако британские колониальные чиновники ошибочно приняли Манусмрити за своды законов, не осознав, что это был комментарий к морали и праву, а не изложение позитивного права. [81] [83] Колониальные чиновники начала 19-го века также не осознали, что Манусмрити был одним из многих конкурирующих текстов Дхармашастры, он не использовался в течение столетий в период исламского правления Индии. [81] [83] Чиновники возродили Манусмрити, сконструировали из текста изложения позитивного права для немусульман, чтобы оставаться верными своей политике использования шариата для мусульманского населения Южной Азии. [10] [81] [83] Таким образом, Манусмрити сыграл роль в построении англо-индуистского права, а также западного восприятия древней и средневековой эпохи индуистской культуры со времен колонизации. [90] Абдуллахи Ахмед Ан-Наим следующим образом (в сокращении) описывает значение и роль Манусмрити в управлении Индией в колониальную эпоху: [85]
[Британская] колониальная администрация начала кодификацию индуистских и мусульманских законов в 1772 году и продолжала ее в течение следующего столетия, уделяя особое внимание определенным текстам как подлинным «источникам» права и обычаев индуистов и мусульман, что фактически обесценило и затормозило эти динамичные социальные системы. Кодификация сложных и взаимозависимых традиционных систем заморозила определенные аспекты статуса женщин, например, вне контекста постоянно развивающихся социальных и экономических отношений, что фактически ограничило или ущемило права женщин. Избирательность процесса, при котором колониальные власти искали помощи у индуистских и мусульманских религиозных элит в понимании закона, привела к брахманизации и исламизации обычных законов [в Британской Индии]. Например, британский востоковед Уильям Джонс перевел ключевые тексты Al Sirjjiyah в 1792 году как мусульманское право наследования, а Manusmriti в 1794 году как Институты индуистского права или Указы Ману . Короче говоря, британские колониальные администраторы подстроили столетия бурного развития этических, религиозных и социальных систем под свои собственные предвзятые европейские представления о том, каким должен быть мусульманский и индуистский «закон».
— Абдуллахи Ахмед Ан-Наим , Ислам и светское государство: переговоры о будущем шариата [85]
Наряду с Манусмрити ( Манава Дхармашастра ), в Древней Индии было от восемнадцати до тридцати шести конкурирующих Дхарма-шастр , утверждает Джон Боукер. [16] Многие из этих текстов были полностью или частично утеряны, но они упоминаются в других древних индийских текстах, что предполагает, что они были влиятельными в некоторых регионах или времени. Из многочисленных комментариев, связанных с юриспруденцией, и текстов Смрити, после Ману Смрити и других, кроме старых Дхарма Сутр, Яджнавалкья Смрити привлекла внимание многих ученых, за ней последовали Нарада Смрити и Парашара Смрити (старейший Дхарма-смрити). [91] По словам Гхоша и других ученых, данные свидетельствуют о том, что Яджнавалкья Смрити был более упоминаемым текстом, чем Ману Смрити в вопросах управления и практики. Этот текст, дата составления которого неизвестна, но, вероятно, он был написан через несколько столетий после Манусмрити, является более «кратким, методичным, дистиллированным и либеральным». [92] По словам Джойса,
Что касается 18 титулов закона, Яджнавалкья следует той же схеме, что и в Ману, с небольшими изменениями. В таких вопросах, как права женщин на наследование и право владеть имуществом, статус шудр и уголовное наказание, Яджнавалкья более либерален, чем Ману. ... Он исчерпывающе разбирает такие темы, как создание действительных документов, ипотечное право, ипотека, партнерство и совместные предприятия.
— М. Рама Джойс, Юридическая и конституционная история Индии [93]
Джойс предполагает, что либеральная эволюция текста Яджнавалкья Смрити могла быть под влиянием буддизма в древней Индии. [92] Текст Яджнавалкья также отличается от текста Ману добавлением глав об организации монастырей, земельных грантах, исполнении актов и других вопросах. Текст Яджнавалкья чаще упоминался многими индуистскими королевствами средневековой эпохи, о чем свидетельствует комментарий Виджнянешвары 12-го века под названием Митакшара . [94]
Манусмрити подвергался оценке и критике. [95] Среди известных индийских критиков текста в начале 20-го века был Б. Р. Амбедкар , который считал Манусмрити ответственным за кастовую систему в Индии . В знак протеста Амбедкар сжег Манусмрити на костре 25 декабря 1927 года. [96] В то время как Амбедкар осуждал Манусмрити, Махатма Ганди выступал против сжигания книги. Последний заявил, что, хотя кастовая дискриминация вредна для духовного и национального роста, она не имеет ничего общего с индуизмом и его текстами, такими как Манусмрити. Ганди утверждал, что текст признает различные призвания и профессии, определяет не права человека, а его обязанности, что вся работа от учителя до уборщика одинаково необходима и имеет равный статус. [96] Ганди считал, что Манусмрити включает в себя возвышенные учения, но текст с непоследовательностью и противоречиями, оригинальный текст которого никому не принадлежит. [97] Он рекомендовал, чтобы человек прочитал весь текст, принял те части Манусмрити, которые соответствуют «истине и ахимсе (непричинению вреда или ненасилию по отношению к другим)» и отверг другие части. [97]
«Manu Smriti» был одним из первых санскритских текстов, изученных европейскими филологами . Впервые он был переведен на английский язык сэром Уильямом Джонсом . Его версия была опубликована в 1794 году. [98] Этот интерес к его переводу был вызван британскими административными требованиями, которые они считали правовыми кодексами. На самом деле, утверждает Ромила Тапар, это были не кодексы законов, а социальные и ритуальные тексты. [99]
Перевод Луи Жаколио калькуттской версии «Закона Ману» был рассмотрен Фридрихом Ницше . Он прокомментировал его как положительно, так и отрицательно:
BR Ambedkar утверждал, что Manu Smriti был написан мудрецом по имени Brigu во времена Pushyamitra из Shunga в связи с социальным давлением, вызванным ростом буддизма . [106] Однако историк Romila Thapar считает эти утверждения преувеличениями. Thapar пишет, что археологические свидетельства ставят под сомнение утверждения о преследовании буддистов Pushyamitra . [107] Поддержка буддийской веры со стороны Shungas в какой-то момент предполагается эпиграфом на воротах Bharhut , который упоминает его возведение «во время господства Shungas». [108]
Поллард и др. утверждают, что кодекс Ману был создан для ответа на вопросы о том, как люди могли бы восстановить свои общества после серии наводнений. [109] [ необходима проверка ] Свами Даянанда Сарасвати , основатель Арья Самадж , считал текст подлинным и авторитетным. [110] Среди других поклонников текста была и Анни Безант . [111]
Известно, что Фридрих Ницше сказал: «Закройте Библию и откройте «Ману Смрити». В ней есть утверждение жизни, торжествующее приятное ощущение в жизни и то, что составить свод законов, такой как «Ману», означает позволить себе взять верх, стать совершенным, стремиться к высшему искусству жизни». [112]
