«Концепция тревоги: простое психологически ориентированное рассуждение по догматическому вопросу наследственного греха» ( дат . Begrebet Angest ) — философское произведение, написанное датским философом Сёреном Кьеркегором в 1844 году.
Оригинальный перевод на английский язык 1944 года, сделанный Уолтером Лоури (сейчас не издается ), назывался «Концепция страха». [1] «Концепция тревоги» была посвящена «покойному профессору Поулю Мартину Мёллеру ». Кьеркегор использовал псевдоним Vigilius Haufniensis (который, по словам Джозайи Томпсона , является латинской транскрипцией слова «сторож» [2] [3] из Копенгагена ) для «Концепции тревоги» . [4]
Все книги Кьеркегора имеют либо предисловие, либо посвящение, либо молитву в начале. Эта книга включает в себя длинное введение. «Понятие тревоги» было опубликовано точно в тот же день, что и «Предисловия» , 17 июня 1844 года. Обе книги посвящены идее Гегеля о посредничестве. Посредничество является общей нитью во всех работах Кьеркегора. Его работа до этого момента заключалась в том, чтобы показать, что вера опосредуется знанием. Здесь он поднимает вопросы греха и вины.
Для Кьеркегора тревога / страх / тоска — это «актуальность свободы как возможность возможности». Кьеркегор приводит в пример человека, стоящего на краю высокого здания или скалы. Когда человек смотрит за край, он испытывает отвращение к возможности падения, но в то же время он чувствует ужасающий импульс намеренно броситься с края. Это переживание — тревога или страх из-за нашей полной свободы выбора — броситься или остаться на месте. Сам факт того, что у человека есть возможность и свобода сделать что-то, даже самое ужасающее из возможных, вызывает огромное чувство страха. Кьеркегор называл это нашим «головокружением свободы».
Кьеркегор фокусируется на первой тревоге, которую испытывает человек: выбор Адама есть от запретного Богом дерева познания или нет. Поскольку понятия добра и зла не возникли до того, как Адам съел плод, у Адама не было понятия добра и зла, и он не знал, что есть с дерева было «злом». Что он знал, так это то, что Бог сказал ему не есть с дерева. Тревога возникает из-за того, что сам запрет Бога подразумевает, что Адам свободен и что он может выбирать, подчиняться Богу или нет. После того, как Адам съел с дерева, родился грех. Таким образом, по Кьеркегору, тревога предшествует греху. Кьеркегор упоминает, что тревога является предпосылкой для наследственного греха (который Августин первым назвал peccatum originale , «первородным грехом»).
Однако Кьеркегор упоминает, что тревога — это также способ спасения человечества. Тревога информирует нас о нашем выборе, нашем самосознании и личной ответственности и выводит нас из состояния неосознанной непосредственности к самосознательной рефлексии. ( Жан-Поль Сартр называет эти термины дорефлексивным сознанием и рефлексивным сознанием.) [5] Человек по-настоящему осознает свой потенциал через переживание тревоги. Таким образом, тревога может быть возможностью для греха, но тревога также может быть признанием или реализацией своей истинной идентичности и свободы. С другой стороны, грех существует в самом разрешении тревоги через правильное и неправильное; принять тревогу — значит не выносить суждения.
В 1793 году, за сорок один год до того, как Кьеркегор написал «Понятие тревоги» , Иммануил Кант написал свою книгу «Религия в пределах только разума »; его книга возвысила разум до уровня христианства. [6] Многие континентальные философы писали свои книги, ссылаясь на идеи Канта. Кьеркегор был знаком со второй книгой книги Канта « Конфликт добра со злом. Принцип суверенитета над человеком» [7] , и он провел похожее исследование в этой книге; однако он мог бы назвать это конфликтом этики и тревоги за суверенитет над человеком. Кьеркегор заменил бы термин Канта «Добро» на «Этика», а свой термин «Зло» на «Тревога о добре ». Он писал об идеальном благе в сравнении с фактическим благом, которое может совершить отдельный человек, следующим образом: «Этика предлагает воплотить идеальность в действительность. С другой стороны, в природе ее движения не лежит стремление возвысить действительность до идеальности. Этика указывает на идеальность как на задачу и предполагает, что каждый человек обладает необходимыми условиями. Таким образом, этика развивает противоречие, поскольку она проясняет как трудность, так и невозможность». [8] Он задавался вопросом, как любой существующий человек может совершить какое-либо движение в идеальном мире.
Кьеркегор начинает эту книгу с короткого предисловия . К настоящему времени он ожидает, что его читатели осознают, что предисловие является ключом к смыслу книги. Haufniensis использует слово «поколение» несколько раз, а также «эпоха» и «эра» во введении, чтобы подготовить читателя к своей теме. Прогресс от «первой науки», этики , ко «второй науке», психологии . Историки , психологи , антропологи , теологи и философы были согласны в том, что прошлое должно быть сохранено, если у человечества должно быть будущее. Эти гуманитарные науки интересовали Кьеркегора только постольку, поскольку они были связаны с прогрессом христианства. За его предисловием следует его первое введение с тех пор, как он опубликовал свою диссертацию , «Понятие иронии» . Это могло бы означать новое начало, но это неизвестно наверняка.
Раскаяние — это воспоминание о вине. С чисто психологической точки зрения я действительно верю, что полиция помогает преступнику не раскаиваться. Постоянно пересказывая и повторяя свой жизненный опыт, преступник становится таким экспертом по памяти в пересказе своей жизни, что идеальность воспоминания исчезает. Действительное раскаяние , и особенно немедленное раскаяние, требует огромной идеальности; поэтому природа также может помочь человеку, и отсроченное раскаяние, которое в отношении воспоминания ничтожно, часто является самым трудным и глубоким. Способность вспоминать — это условие всякой производительности. Если человек больше не хочет быть производительным, ему нужно просто вспомнить то же самое, что, вспоминая, он хотел произвести, и производство становится невозможным, или оно станет для него настолько отвратительным, что чем скорее он откажется от него, тем лучше.
Сёрен Кьеркегор, Этапы жизненного пути , Предисловие , Хонг, с. 14 (1845)
Все они были вовлечены в диалектический вопрос о том, «как» конкретно индивидуум, группа или раса изменяются от добра к злу или от зла к добру. Кьеркегор продвигался вперед со своей категорией «отдельного индивидуума». [13] Введение Кьеркегора находится в разделе «Первичные источники» ниже.
Я понимаю слова Петра: «К кому нам идти?» [14] как относящиеся к его осознанию греха. Именно это связывает человека с христианством. И поскольку именно Бог через осознание греха связывает каждого отдельного человека с христианством, то следует предположить, что он также определяет конфликты каждого человека индивидуально. Дневники и статьи Сёрена Кьеркегора IX A 310; J820 Перевод Croxall Размышления из Кьеркегора , стр. 119
Многие мужчины и женщины беспокоятся о том, на ком им жениться и как выбрать подходящего человека. Обеспокоенный человек стоит на распутье и размышляет, куда пойти. Кьеркегор уловил это чувство в своей книге «Или/или» , которая полна примеров людей на распутье. Иоганн Гёте (1749–1832) был на распутье и не мог решить, чего он хочет, поэтому он поговорил об этом с дьяволом в своей пьесе «Фауст» . Адам Эленшлегер (1779–1850) написал книгу об одиноком человеке, который хотел жениться, в своей книге «Аладдин» . [15] Он позволил джинну принять решение за него. [16] Кьеркегор указывает, что у Исаака также не было свободы выбора жены. Он писал:
Исаак, вероятно, осмелился с определенной степенью уверенности ожидать, что Бог непременно выберет ему жену, которая была бы молода и красива и высоко ценима людьми и любима во всех отношениях, но тем не менее нам не хватает эротики, даже если бы он любил эту избранницу Божию со всей страстью юности. Свободы не хватало. Либо/Или II , Хонг, стр. 44
У Исаака были ожидания, но ему было нелегко просто потому, что Бог сделал свой выбор за него. В этих примерах трех личных выборов отсутствовали и свобода, и беспокойство, но присутствовало невежество, потому что никто из них лично не был вовлечен в очень важное решение. Ни Гете, ни Эленшлегер не говорят читателю, были ли Фауст или Алладин верны тому, кого выбрали для него, они просто заканчивают историю. Но история Исаака продолжилась и показала, что он был верен выбору, сделанному за него. Кьеркегор задается вопросом: как человек может оставаться верным выбору, сделанному другими? Другие — это внешние силы, тогда как его дух — это внутренняя сила. Все три истории посвящены миру духа. Кьеркегор считает, что «дух — это одновременно враждебная и дружественная сила». Он писал:
«Эта тревога делает ее появление центральным. Человек есть синтез психического и физического; однако синтез немыслим, если эти два не объединены в третьем. Это третье — дух. В невинности человек не просто животное, ибо если бы он был в любой момент своей жизни просто животным, он никогда не стал бы человеком. Так что дух присутствует, но непосредственен, как сновидение. Это в некотором смысле враждебная сила, поскольку она постоянно нарушает связь между душой и телом, связь, которая действительно имеет постоянство, но все же не имеет выносливости, поскольку она сначала получает последнее через дух. С другой стороны, дух — дружественная сила, поскольку именно он и составляет эту связь. Каково же тогда отношение человека к этой двусмысленной силе? Как дух относится к себе и к своей обусловленности? Он относится к себе как к тревоге. Покончить с собой дух не может; овладеть собой он не может, пока он имеет себя вне себя. Человек также не может погрузиться в растительность, ибо он определяется как дух; убежать от беспокойства он не может, ибо он его любит; действительно любить его он не может, ибо он от него бежит. Невинность теперь достигла своей крайней точки. Это невежество; однако, это не животная жестокость, а невежество, квалифицированное как дух, и как таковая невинность есть именно беспокойство, потому что его невежество ни о чем. Здесь нет знания добра и зла и т. д., но вся действительность знания проецируется в беспокойство как огромное ничто невежества. Понятие беспокойства , стр. 43–44
Эта «двусмысленная сила» более подробно обсуждается в книге Кьеркегора 1847 года « Созидательные рассуждения в разных настроениях» и в его книге 1848 года «Христианские рассуждения» [17] , где он обнаруживает себя противостоящим своим собственным лучшим намерениям.
Тот, кто должен быть хозяином (конечно, он сам), губит его; такой человек работает, может быть, едва ли на треть своей силы в нужном месте и более чем на две трети своей силы не там или против себя. То он бросает работу, чтобы начать обдумывать все сначала, то он работает вместо того, чтобы обдумывать, то он тянет вожжи не так, то он хочет делать и то, и другое одновременно — и при всем этом он не двигается с места. При всем этом его жизнь как бы замирает; он не может твердо поставить задачу, чтобы она стояла твердо, чтобы он мог оторваться от этой работы и иметь силы для ее выполнения. Задача не становится обузой, но он завален обременительной возней с задачей, чтобы заставить ее, если возможно, стоять твердо. Когда это так, он, естественно, никогда не добирается до того, чтобы нести ношу; в конце концов, он не может даже заставить ее стоять неподвижно; в тот момент, когда он хочет повернуться спиной, чтобы поднять бремя, оно, кажется, падает, и ему приходится снова его складывать. Ах, если посмотреть на жизнь людей, то часто приходится с горестью сказать: они сами не знают, какими силами обладают; они более или менее удерживают себя от того, чтобы узнать это, потому что используют большую часть своих сил, чтобы работать против себя. Сёрен Кьеркегор, Upbuilding Discourses in Various Spirits, Хонг, стр. 295-296
Кьеркегора интересовало, как человек может поддерживать в себе веру и надежду.
Молитва: Ты мой Бог и Отец! Вопрос моего спасения не касается никого другого, кроме меня — и Тебя. Не должно ли тогда оставаться неуверенность в страхе и трепете до последнего, я — то, что я есть, а Ты — то, что Ты есть, я на земле, Ты на небе — разница бесконечно велика — я грешник, Ты Святой? Не должно ли, не должно ли, не должно ли быть страха и трепета до последнего? Разве не вина неразумных дев , что они уверились и уснули; в то время как мудрые девы бодрствовали? Но что значит бодрствовать? Это неуверенность в страхе и трепете. И что такое вера, как не пустая фантазия, если она не бодрствует? А когда вера не бодрствует, что это, как не то же самое пагубное чувство безопасности, которое погубило неразумных дев? Christian Discourses , Lowrie 1939 p. 219, Размышления Кьеркегора , перевод и редактирование Т. Х. Кроксолла, The Westminster Press, авторское право 1955 г., У. Л. Дженкинса, стр. 56–57
Братья Гримм писали об использовании народных сказок в качестве образовательных историй, чтобы уберечь людей от попадания в руки злых сил. Кьеркегор ссылается на «Историю о юноше, который отправился узнать, что такое страх» в «Понятии тревоги» (стр. 155). Может ли «сила примера» [18] или театральная педагогика , или театр абсурда помочь человеку научиться находить добро? Датский фольклор в это время также привлекал внимание педагогов . Воображение может быть полезным, но оно также может удерживать человека от принятия важных решений. Но неспособность «стать честным с самим собой, чтобы не обманывать себя воображаемой силой, с которой вы испытываете воображаемую победу в воображаемой борьбе» — вот как решение может стать невозможным. [19]
Что удерживает его от принятия решения? Ничего, кроме воображения человека, вовлеченного в принятие решения, воображения вины и греха, страха и отверженности. [20] В «Страхе и трепете» Авраам должен был выбрать, следовать ли Богу или называть его чудовищем. В «Повторении» Молодой человек должен был выбрать, жениться или следовать своей любви к писательству. Оба были «воображаемыми конструкциями» [21], созданными Кьеркегором, которые имели дело с надеждой и любовью .
Эрлкинг
Кьеркегор считал, что воображаемые конструкции должны быть созидательными. Кьеркегор писал о «ничто отчаяния» [22] , Бог как неизвестное есть ничто [23] , а смерть есть ничто. [24] «Лесной царь» Гете и « Коринфская невеста» (1797) [25] также являются ничем. У отдельного человека есть реальность, которую вымысел никогда не сможет представить. Люди должны научиться различать воображаемые конструкции и реальность. Многие вещи трудно понять, но Кьеркегор говорит: «Там, где понимание отчаивается, вера уже присутствует, чтобы сделать отчаяние по-настоящему решающим». [26]
Дай Бог, чтобы все драматурги сочиняли только слезоточивые пьесы, полные всевозможных тревог и ужасов, которые не давали бы вашей дряблости покоиться на мягких театральных сиденьях и не давали бы вам благоухать сверхъестественной силой, но ужасали бы вас до тех пор, пока в мире действительности вы не научились бы верить в то, во что вы хотите верить только в поэзии. Либо/Или Часть II стр. 122
Первый грех
Адам и Ева
Киркегора не волнует, в чем заключался грех Евы, он говорит, что это не была чувственность, [27] но его волнует, как Ева узнала, что она грешница. Он говорит, что « сознание предполагает само себя». [28] Ева осознала свой первый грех через свой выбор, а Адам осознал свой первый грех через свой выбор. Дар Божий Адаму и Еве было «знание свободы», и они оба решили им воспользоваться. [29] В «Дневниках» Киркегора он сказал, что «единственное, что необходимо» для того, чтобы учение об Искуплении имело смысл, — это «истомленная совесть». Он писал: «Устраните истомленную совесть, и вы с таким же успехом можете закрыть церкви и превратить их в танцевальные залы». [30]
Кьеркегор говорит, что каждый человек должен выяснить для себя, как вина и грех пришли в их миры. Кьеркегор рассуждал об этом и в «Повторении» , и в «Страхе и трепете» , где он сказал, что философия не должна определять веру. [31] Он просит своего читателя, отдельного человека, задуматься над некоторыми вопросами. Могут ли грех и вина передаваться от одного человека к другому? Является ли это «эпидемией, которая распространяется как коровья оспа »? [32] Был ли каждый еврей ответственен за распятие Христа? [33] Находит ли отдельный человек грех в других или в себе? [34] Он верил в строгую самопроверку и в то же время снисходительную проверку других. Он выразил это так в « Четырех созидательных рассуждениях» 1844 года :
Мы не знаем подробностей жизни Павла , но мы, однако, знаем Павла, что является главным соображением. То есть, как чувственный человек отличается тем, что видит соринку в глазу брата, но не видит бревна в своем собственном, тем, что он строго осуждает в других тот же недостаток, который он легко прощает себе, так и признак более глубокого и заинтересованного человека заключается в том, что он судит себя более строго, использует всю свою изобретательность, чтобы извинить другого человека, но не способен извинить или простить себя, более того, убежден, что другой более извинителен, потому что всегда есть еще возможность, поскольку единственный, по отношению к кому человек лишен этой возможности, — это он сам. Смелая уверенность — дело трудное, потому что она не совсем синонимична умственной слабости. Можно вполне остановиться на этом и не идти дальше, даже желая судить Бога, то есть, если в других отношениях смелая уверенность является смелой уверенностью в суде, что, безусловно, требует, чтобы суд Божий проник в мысль и сердце, то есть, если это смелая уверенность в милосердии Божием, и его слова не являются притворным благочестивым выражением собственного легкомыслия, которое не доверяет Богу, но утешается тем, что давно перестало скорбеть. Если ни один человек не способен оправдать себя, он способен на одно — обвинить себя так ужасно, что он не может оправдать себя, но учится нуждаться в милосердии. В этом отношении одному человеку трудно понять другого, потому что искренний человек всегда делает акцент на себе. Сёрен Кьеркегор, Восемнадцать созидательных рассуждений , Гонконг, стр. 339-340
Каково было намерение христианства? Возникает ли эта концепция через определения и примеры? Грех и вина являются религиозными категориями, насколько это касается Кьеркегора. Он писал:
Понятие вины как категории тотальности по сути принадлежит религиозной сфере. Как только эстетика хочет иметь с ней что-то общее, эта концепция становится диалектической, как счастье и несчастье, посредством чего все смешивается. Эстетически диалектика вины такова: индивид без вины , тогда вина и невиновность появляются как чередующиеся категории жизни; иногда индивид виновен в том или ином, а иногда не виновен. Если бы этого или этого не было, индивид не стал бы виновным; при других обстоятельствах тот, кто не рассматривается как не имеющий вины, стал бы виновным. Сёрен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум , (1846) Хонг, стр. 525-537
С помощью веры тревога приводит индивидуальность в состояние покоя в провидении. Так же обстоит дело и с виной, которая является вторым, что обнаруживает тревога. Тот, кто учится узнавать свою вину только из конечного, теряется в конечном, а конечно вопрос о том, виновен ли человек, не может быть решен, кроме как во внешнем, юридическом и самом несовершенном смысле. Тот, кто учится узнавать свою вину только по аналогии с решениями полицейского суда и верховного суда, никогда по-настоящему не понимает, что он виновен, ибо если человек виновен, он бесконечно виновен. Поэтому, если такая индивидуальность, воспитанная только конечностью, не получает вердикта от полиции или вердикта общественного мнения о том, что он виновен, он становится из всех людей самым смешным и жалким, образцом добродетели, который немного лучше большинства людей, но не так хорош, как священник. Какая помощь нужна такому человеку в жизни? Сёрен Кьеркегор, Понятие тревоги , Томте, стр. 161
В «Философских фрагментах » Кьеркегор описал Ученика, заблуждающегося перед Богом . Здесь он задается вопросом, как Ученик обнаруживает эту Ошибку. Появились новые науки, которые бросили вызов общепринятой этике того времени, а также понятиям вины и греха. Кьеркегор изящно описал эту борьбу. Он говорит:
« Этика и догматика борются за примирение в пограничной области, чреватой судьбой . Раскаяние и вина терзают этически примирение, в то время как догматика в этой восприимчивости к предлагаемому примирению имеет исторически конкретную непосредственность, с которой она начинает свой дискурс в великом диалоге науки . И что же будет в результате?» и « Невинность есть незнание , но как она теряется?» Концепция тревоги, стр. 12, 39
В «Психологии» Розенкранца есть определение диспозиции [ Gemyt ]. На странице 322 он говорит, что диспозиция есть единство чувства и самосознания. Затем в предшествующем изложении он великолепно объясняет, «что чувство развертывается в самосознание, и наоборот, что содержание самосознания ощущается субъектом как его собственное. Только это единство можно назвать диспозицией. Если отсутствует ясность познания, знание чувства, то существует только побуждение духа природы, набухание непосредственности. С другой стороны, если отсутствует чувство, то остается только абстрактное понятие, которое не достигло последней внутренней сущности духовного существования, которое не стало единым с «я» духа». (ср. с. 320–321) Если теперь человек возвращается и следует своему определению «чувства» как непосредственного единства духа его чувственности и его сознания (с. 142) и вспоминает, что в определении Seelenhaftigkeit [чувственности] учитывалось единство с непосредственными детерминантами природы, то, взяв все это вместе, он получает представление о конкретной личности. [но, говорит Кьеркегор] Серьезность и расположение соответствуют друг другу таким образом, что серьезность является как высшим, так и глубочайшим выражением того, что есть расположение. Расположение есть серьезность непосредственности, в то время как серьезность, с другой стороны, есть приобретенная оригинальность расположения, ее оригинальность, сохраненная в ответственности свободы, и ее оригинальность, утвержденная в наслаждении блаженством.
Сёрен Кьеркегор, Понятие тревоги , Никол с. 148
Мы все предрасположены к определенным действиям, некоторые хорошие, некоторые плохие. Это привычки или грехи? «Как человек учится серьезности?» [38] Кьеркегор и Розенкранц считали, что для человека было бы хорошей идеей узнать о своих собственных склонностях, чтобы он или она могли жить более счастливой жизнью.
Если вы не можете контролировать себя, вы вряд ли найдете кого-то еще, кто способен это сделать.
«B» to «A», Either/Or, Том II, стр. 206–207, Гонконг, 1987 г.
Особенно среди женщин есть примеры индивидуума, который в тревоге воспринимает самые тривиальные телесные функции как греховность. Человек может улыбаться этому, но никто не знает, спасет ли улыбка или погубит, ибо если улыбка способствует не открытию индивидуальности, а ее закрытию, то такая улыбка может нанести непоправимый вред. Документы Серена Кьеркегора VB 53:34 1844
Кьеркегор считал, что «каждое поколение имеет свою собственную задачу и не должно утруждать себя излишним стремлением быть всем для предыдущих и последующих поколений». [39] В более ранней книге он сказал: «в определенной степени каждое поколение и каждый человек начинают свою жизнь с начала», [40] а в другой: «ни одно поколение не научилось любить у другого, ни одно поколение не способно начать с какой-либо другой точки, кроме начала», «ни одно поколение не учится сущностно человеческому у предыдущего». [41] Он был против гегелевской идеи посредничества , [42] потому что она вводит «третий член», [43] который встает между отдельным человеком и объектом желания. [44] Кьеркегор по сути спрашивает, начинается ли обучение ребенка с запрета или с любви. Другими словами, говорит ли христианство сначала учить о «делах плоти» (отрицательном) или о « Плоде Святого Духа » (положительном)? [45] Лежит ли ответ в мире духа или в мире временности? Должны ли мы всегда возвращаться назад, чтобы рассмотреть отрицательное, или вперед, потому что мы концентрируемся на положительном. Или между ними должен быть баланс? И он просто ставит этот вопрос как часть «великого диалога науки» для рассмотрения. Он начал это обсуждение в своих Двух созидательных рассуждениях 1843 года в Послании к Галатам, глава 3 ( Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе ).
Индивид не соотносит себя с идеалом через поколение, государство, столетие или рыночную цену людей в городе, где он живет, — то есть, эти вещи мешают ему соотносить себя с идеалом, — но соотносит себя с ним, даже если он ошибается в своем понимании его. … Из-за смешения идеи государства, социальности, сообщества и общества Бог больше не может ухватиться за отдельного индивида. … Безнравственность нашего века легко может стать фантастически-этическим истощением, распадом чувственного, мягкого отчаяния, в котором индивиды, как во сне, нащупывают концепцию Бога, не испытывая при этом никакого ужаса. Бог в неопределенном. … Давайте грешить, грешить открыто, соблазнять девушек, убивать мужчин, грабить на большой дороге — в этом, по крайней мере, можно раскаяться, и Бог, по крайней мере, может схватить такого преступника. Давайте будем глумиться над Богом открыто, это всегда предпочтительнее ослабляющей важности, с которой хотят продемонстрировать существование Бога. Существование Бога доказывается поклонением, а не демонстрациями. Сёрен Кьеркегор, Заключительное ненаучное послесловие , Хонг, стр. 543-545
Кьеркегор задается вопросом, может ли одно поколение научиться удивлению, любви, беспокойству, миру, терпению, надежде у предыдущего поколения или каждый «отдельный человек» в каждом поколении должен учиться этим вещам, по большей части, самостоятельно. Он задал тот же вопрос в « Философских фрагментах» о том, как кто-то учится становиться христианином . Являемся ли мы христианами из-за нашей семейной и личной истории или потому, что мы приняли «решительное решение»? Какого рода блага стремится обрести христианин? Разве надежда не является добром, а отчаяние — злом в вас самих, которое вы стараетесь превратить в добро, называемое надеждой? Разве терпение не является добром, а нетерпение — злом, которое можно изменить, если вы хотите изменить его? Разве ваша душа не является добром? Дана ли душа избранным немногим или она дается как бесплатный дар всем без заслуг? [nb 1] Является ли наше будущее делом судьбы, выбора или комбинацией того и другого? Кьеркегор отвечает так:
Если человек сначала не прояснит для себя значение слова «я», то бесполезно говорить о грехе, что это эгоизм. Только когда дано понятие частного, может быть какой-либо разговор об эгоизме, однако, никакая наука не может сказать, что такое «я», не сказав этого совершенно в общем. И в этом чудо жизни, что каждый человек, который помнит о себе, знает то, чего не знает никакая наука, поскольку он знает, кто он сам, и в этом глубина греческого изречения «познай себя», которое слишком долго понималось на немецкий лад как чистое самосознание, воздушность идеализма. Пришло время попытаться понять его на греческий лад, а затем снова так, как поняли бы его греки, если бы они обладали христианскими предпосылками. Однако реальное « я » полагается только посредством качественного скачка . В предшествующем состоянии об этом не может быть никаких сомнений. Поэтому, когда грех объясняется эгоизмом, то человек запутывается в неясности, потому что, напротив, именно через грех и в грехе возникает эгоизм.
Сёрен Кьеркегор, Понятие тревоги , Николь, с. 78-79 [46]
Его душа есть внутреннее противоречие между внешним и внутренним, временным и вечным здесь, поэтому одно и то же может быть обладаемо и одно и то же может быть получено в одно и то же время. Более того, если душа есть это противоречие, ею можно обладать только таким образом, чтобы ее обрести, и приобретать ее таким образом, чтобы ею владели. Человек, который обладает внешним, не нуждается в том, чтобы ее обрести, фактически, он даже не может этого сделать. Он может отдать то, чем он обладает, и затем посмотреть, сможет ли он снова обрести то же самое; он может использовать то, чем он обладает, чтобы обрести что-то новое, но он не может одновременно владеть и обрести то же самое. ... Если человек, который хочет обрести свою душу, не хочет понять, что, когда он завоевал терпение, он обрести то, что ему было нужно, что было ценнее любой другой победы, то он никогда ее не обрести. Здесь уже очевидно, насколько это приобретение надежно, поскольку в глубоком смысле оно так хитро, что чем больше мир обманывает, тем больше побеждает терпение. В этом приобретении само состояние также является объектом и не зависит от чего-либо внешнего. Следовательно, состояние, после того как оно послужило приобретению, остается как то, что приобретено; это отличается от того, что происходит, когда торговец продает свой товар, а рыбак ловит свою рыбу, — они откладывают в сторону терпение и свои инструменты, чтобы наслаждаться тем, что приобрели. Во внешнем терпение — это некий третий элемент, который должен быть добавлен, и, говоря по-человечески, было бы лучше, если бы оно не было нужно; в некоторые дни оно нужно больше, в некоторые дни меньше, все в соответствии с удачей, должником которой становится человек, даже если он приобрел совсем немного, потому что только когда он хочет обрести терпение, он становится чьим-то должником. Сёрен Кьеркегор, Восемнадцать созидательных рассуждений , Гонконг, стр. 163-168
Человек есть синтез психики и тела , но он также есть синтез временного и вечного . В первом случае двумя факторами являются психика и тело, а дух — третий, однако таким образом, что о синтезе можно говорить только тогда, когда полагается дух. В последнем синтезе есть только два фактора: временный и вечный. Где третий фактор? И если нет третьего фактора, то на самом деле нет и синтеза, поскольку синтез, который является противоречием, не может быть завершен как синтез без третьего фактора, потому что тот факт, что синтез является противоречием, утверждает, что он таковым не является. Что же тогда является временным? Концепция тревоги, стр. 85
3 июня Полночь: Итак, я снова сижу на вахте. Если бы я сказал это третьему лицу, это, несомненно, потребовало бы объяснения, поскольку легко понять, что лоцман вдоль побережья, часовой на вершине башни, дозорный на носу корабля и грабитель в своем логове сидят и наблюдают, потому что есть за чем наблюдать. Но кто-то сидит один в своей комнате — за чем он может наблюдать? И кто-то, кто ожидает, что все — то есть незначительное дельце, которое все остальные, возможно, проигнорируют — пройдет тихо, он, конечно, стоит на вахте зря. Неудивительно, что это напряжение для его души и его головы, потому что искать что-то полезно для глаз, но искать ничего не напрягает их. И когда глаза долго ищут ничего, они, наконец, видят себя или свое собственное видение; таким же образом пустота, окружающая меня, вдавливает мои мысли обратно в меня самого. Сёрен Кьеркегор, Этапы жизненного пути , Гонконг, стр. 356-357
Тревога и ничто всегда соответствуют друг другу. Как только устанавливается действительность свободы и духа, тревога отменяется. Но что же тогда означает ничто тревоги , более конкретно в язычестве? Это судьба. Судьба есть отношение к духу как внешнему. Это отношение между духом и чем-то другим, что не есть дух и к чему судьба, тем не менее, находится в духовном отношении. Судьба может также означать совершенно противоположное, потому что она есть единство необходимости и случайности. … Необходимость, которая не осознает себя, есть eo ipso случайность по отношению к следующему моменту. Судьба, таким образом, есть ничто тревоги. Понятие тревоги, стр. 96-97
Вечность
Кьеркегор снова повторяет синтез в «Болезни к смерти» [47] и связывает его со своей идеей «Мгновения» из «Философских фрагментов » . [48] Он говорит: «Для греков вечное лежит позади как прошлое, в которое можно войти только назад . Категория, которую я утверждаю, должна иметься в виду, повторение, посредством которого вечность входит вперед». Кьеркегор написал «Назидательные рассуждения в разных душах» в 1847 году. Он сказал: « Провидение наблюдает за каждым человеком, странствующим по жизни. Оно дает ему двух проводников. Один зовет его вперед. Другой зовет его назад. Однако они не противостоят друг другу, эти два проводника, и не оставляют странника стоять в сомнении, сбитого с толку двойным призывом. Скорее, они находятся в вечном взаимопонимании друг с другом. Ибо один зовет вперед к Добру, другой зовет человека назад от зла. Эти проводники называются раскаянием и угрызениями совести . Нетерпеливый путешественник спешит вперед к новому, к новому и, действительно, прочь от опыта . Но раскаивающийся, который приходит сзади, кропотливо собирает опыт». [49] Кьеркегор также упоминает эту идею в своих Дневниках. Он писал: «Совершенно верно то, что говорит философия: жизнь должна пониматься в обратном направлении. Но тогда забывается другой принцип: ее нужно проживать в прямом направлении. Этот принцип, если его больше обдумать, заканчивается как раз мыслью о том, что временная жизнь никогда не может быть правильно понята именно потому, что я ни в один момент не могу найти полного покоя, в котором можно было бы занять позицию: назад. [50]
Английская поэтесса Кристина Россетти сказала то же самое в своей поэме «Адвент»: «Дни злы, оглядываясь назад, Грядущие дни тусклые; Но мы не считаем Его обещание слабым, Но бодрствуем и ждем Его». [51] Если мы хотим оглянуться назад на эпоху Константина Великого и начать оттуда в нашем поиске христианства, мы пойдем вперед и подумаем, что император может создать миллионы христиан своим указом . Константин Констанций хотел сделать это в «Повторении» . Гете хотел начать с черной чумы в «Фаусте» или с Лиссабонского землетрясения в своей автобиографии. Это негативные начала. И Россетти, и Кьеркегор берут нынешнюю эпоху за отправную точку. Теперь отдельный человек, заинтересованный в том, чтобы стать христианином, может идти вперед к цели, не оглядываясь постоянно через плечо. [52]
Гегель рассматривает вечность как развертывание или переход от стадии к стадии, от персидской к сирийской, к египетской религии как Объекту, Благу . [53] Кьеркегор не хотел быть двойственным относительно добра и, по-своему, создал свою собственную систему добра в 1847 году в «Назидательных рассуждениях о разных душах» . Он связал вечность со своим собственным чувством вины по отношению к Регине Ольсен , своей невесте, в «Этапах жизненного пути» (1845), потому что он так сильно беспокоился о раскрытии своего внутреннего существа перед ней, что это было «ужасно». [54] Однако рано Кьеркегор писал о движении вперед в отношении себя, Регины и любого другого отдельного человека. Он написал следующее в 1843 и 1845 годах.
Здоровый человек живет одновременно в надежде и в воспоминании, и только так его жизнь обретает истинную и содержательную непрерывность. Таким образом, у него есть надежда, и поэтому он не желает возвращаться назад во времени, как те, кто живет только в воспоминании. Что же тогда делает для него воспоминание, ведь оно, безусловно, должно иметь какое-то влияние? Оно ставит диез на ноту момента; чем дальше назад, тем чаще повторение, тем больше диезов. Например, если в текущем году он переживает эротический момент, это усиливается его воспоминанием о нем в предыдущем году и т. д. ... Над ним парит надежда как надежда на вечность, которая заполняет момент. Сёрен Кьеркегор, 1843, Либо/Или Часть II , Гонконг, стр. 142–143
Разве время сильнее по сравнению с вечностью? Имеет ли время силу разлучить нас навечно? Я думал, что оно имеет силу только сделать меня несчастным во времени, но должно освободить меня в тот момент, когда я обменяю время на вечность и буду там, где она, ибо вечно она постоянно со мной. Если так, то что такое время? Это было то, что мы двое не виделись вчера вечером, и если она нашла другого, то это было то, что мы двое не виделись вчера вечером, потому что она была где-то в другом месте. И чья это была вина? Да, вина была моя. Но поступил бы я или мог бы я тем не менее поступить иначе, чем поступил, если предположить, что произошло первое? Нет! Я сожалею о первом. С того момента я действовал в соответствии с самым честным обдумыванием и наилучшим образом, как я поступал и в первый раз, пока не осознал свою ошибку. Но разве вечность так легкомысленно говорит о вине? По крайней мере, время не говорит; оно, несомненно, все еще научит тому, чему научило меня, что жизнь — это нечто большее, чем вчерашний вечер. Но вечность, конечно, также исцелит все болезни, даст слух глухим, зрение слепым и физическую красоту уродливым; следовательно, она исцелит и меня. В чем моя болезнь? Депрессия. Где эта болезнь имеет свое место? В силе воображения, и возможность является ее пищей. Но вечность отнимает возможность. И разве эта болезнь не была достаточно гнетущей во времени — что я не только страдал, но и стал виновным в ней? В конце концов, уродливому человеку приходится терпеть только боль от уродства, но как ужасно, если уродство сделало его виновным! Поэтому, когда время для меня закончится, пусть мой последний вздох будет для Тебя, о Боже, ради спасения моей души; пусть предпоследний будет для нее, или пусть я впервые снова соединюсь с ней в том же последнем вздохе! Сёрен Кьеркегор, Этапы жизненного пути, стр. 390–391
Современный прием
Уолтер Лоури перевел «Концепцию страха» в 1944 году. Его спросили «почти раздраженно», почему ему потребовалось так много времени, чтобы перевести книгу. Александр Дрю работал над книгой, и Чарльз Уильямс надеялся, что книга будет опубликована вместе с «Болезнью к смерти» , над которой Лоури работал в 1939 году. Затем началась война, Дрю был ранен и передал работу Лоури. Лоури не мог найти «подходящего слова для обозначения страха» . Ли Холландер использовал слово «страх» в 1924 году, испанский переводчик использовал angustia , а Мигель Унамуно , писавший на французском языке, использовал agonie , в то время как другие французские переводчики использовали angoisse . [55] Ролло Мэй цитировал Кьеркегора в своей книге «Значение тревоги» , которая описывает связь между тревогой и свободой.
Я бы сказал, что научиться познавать тревогу — это приключение, которое должен пережить каждый человек, если он не хочет погибнуть, либо не познав тревоги, либо погрузившись в нее. Поэтому тот, кто научился правильно тревожиться, научился самому важному. — Кьеркегор, Понятие страха . [56]
Книга, кажется, в своем названии весьма интерпретативная. Это страх, тревога, тоска или грех? Или последнее слово в названии что-то еще. Это дело отдельного читателя. Если отдельный человек не может сделать выбор относительно значения слова, то у него отнят весь выбор. Лоури решил, что книга посвящена «предчувствию будущего, предчувствию чего-то, что есть ничто», с чем нужно бороться. Но бороться внутри с самим собой о том, кем «вы» как отдельный человек можете стать. Профессор Лоррейн Кларк выразила это следующим образом в 1991 году: «Существование — это не просто данность, но и задача , настаивает Кьеркегор, — задача становления самим собой; ибо «действительность (историческая действительность) относится к субъекту двояко: отчасти как дар, который не допускает отвержения, а отчасти как задача, которую нужно реализовать» ( Концепция иронии , Хонг, стр. 293). Нельзя стать всеми возможностями одновременно в реальности (как бы это ни было возможно в мыслях, как он охотно признает); нужно стать чем-то одним в частности. В противном случае человек остается абстрактным». [57] А Ли Холландер пишет о том, что он воспринимал как проблему Кьеркегора, которая также может быть проблемой каждого человека.
В предыдущих работах Кьеркегор уже намекал, что то, что дало человеку импульс подняться в высшую сферу и страстно и непрерывно атаковать барьер парадокса, или же заставило его впасть в «демоническое отчаяние» [58] , было сознание греха. В книге Begrebet Angest «Понятие греха» он теперь пытается с бесконечной и трудоемкой тонкостью объяснить природу греха. Его истоки находятся в «симпатической антипатии» [59] Страха — той силе, которая одновременно и притягивает, и отталкивает от предполагаемой опасности падения и присутствует даже в состоянии невинности, у детей. В конце концов это приводит к своего рода «головокружению», которое является фатальным. Однако, как утверждает Кьеркегор, «падение» человека в каждом отдельном случае происходит из-за определенного акта воли, «скачка» — что кажется явным противоречием. Для современного читателя это наименее приемлемое из произведений Кьеркегора, задуманное с суверенным и почти средневековым пренебрежением к предрасполагающим неоспоримым факторам окружающей среды и наследственности (которые, конечно, плохо вписываются в его представление об абсолютной ответственности личности). Его мрачность искупается, в определенной степени, серией замечательных наблюдений, почерпнутых из истории и литературы, о различных фазах и проявлениях Ужаса в человеческой жизни. Избранные произведения Кьеркегора , Перевод Л. М. Холландера, 1923, стр. 27–28 [60]
Роберт Гарольд Бонтиус обсуждает идею страха Кьеркегора в своей книге 1948 года « Христианские пути к самопринятию »: «Поскольку изначальная Реформация и последующие протестантские схоластические доктрины о порочности человека искажены буквализмом, мы обратимся к тем в наши дни, кто возродил реформаторскую мысль, так называемым неоортодоксальным теологам, для объяснения этого глубокого взгляда на грех и его значения для истинного самопринятия. Однако важно иметь в виду, что греховность человека по-прежнему понимается как проповедуемое в недиалектических формах прошлого. Особенно это характерно для процветающих сектантских формирований здесь, в Америке, — групп, которые могут насчитывать своих приверженцев десятками тысяч. Именно Сёрен Кьеркегор из Дании дал ключ к современной переинтерпретации этой строгой доктрины греха своим анализом связи греха с тревогой. «Страх или тревога», — объяснял он, — «это психологическое состояние, которое предшествует греху, подходит к нему как можно ближе и вызывает страх, но не объясняет грех, который первым прорывается вперед в качественном скачке». Кьеркегор считал эту «болезнь к смерти» неотъемлемым фактором человеческого существования и учил, что необходим «синтез», под которым он подразумевал жизненно важные отношения человека с Богом, посредством которых человек может разрешить свои внутренние конфликты и жить в мире с самим собой». [61]
Хант, Джордж Лэрд интерпретировал труд Кьеркегора как вопрос: «Как мы можем понять себя?» Он написал следующее в 1958 году:
Что делает человека человеком? Хотя Кьеркегор не делает акцент на этом слове, он думает о человеке с точки зрения его тварности. Тварность человека заключается в том, что он стоит между жизнью и смертью. Созданный по образу Божьему, он знает, что значит чувствовать присутствие вечности. Чувствуя близость вечности, полностью завися от нее в своем смысле, он также знает, что умирает и что не может избежать смерти. Эти два фактора составляют как его проблему, так и его возможность бессмертия, создают его тоску или его нервную человечность . Человек грешит тем, что не желает жить в вере и, следовательно, быть нервно человечным. Он предпочитает жить либо с жизнью, либо со смертью, но не с тем и другим. Он стремится избежать тварности, либо притворяясь, что не умрет, либо предполагая, что вечности нет. Он отказывается терпеть неопределенность и тоску. Либо он отворачивается от смерти, притворяясь, что бессмертие автоматически является частью всей жизни, либо он пытается забыть свои страдания, становясь животным. Именно эти страдания, эта готовность жить не как животное (не осознавая вечности) и не как ангел (безразличный к смерти) отмечают человечность, из которой мы выпадаем, когда грешим. Это также и это величие. Знание смертности, даже когда он жаждет человечности, эта готовность рискнуть смертью, поскольку мы доверяем Богу, что сигнализирует о начале нашего искупления. Десять творцов современной протестантской мысли Швейцер, Раушенбуш, Темпл, Кьеркегор, Барт, Бруннер, Нибур, Тиллих, Бультман, Бубер , стр. 55–56
Сёрен Кьеркегор, флаг Дании и «Мыслитель » Родена
Мортимер Дж. Адлер , директор Института философских исследований, ответил на вопрос газеты об экзистенциализме, заданный в 1965 году: Его спросили: «Уважаемый доктор Адлер, что такое экзистенциализм? Может ли человек быть христианином и в то же время экзистенциалистом?»
Жан-Поль Сартр
«Существует два вида экзистенциалистов», — заявил Жан-Поль Сартр в 1947 году — «христианин и атеистический экзистенциалист». Экзистенциализм означает, объяснял Сартр, что «прежде всего человек существует, появляется, появляется на сцене; и только после этого человек определяет себя». (...) Рациональное мышление не помогло; на самом деле, рациональные объяснения самонадеянны и нелепы, по мнению Кьеркегора, потому что ни один человек не может получить свою идентичность или долг, показанные ему разумом. Единственный способ для человека открыть себя — это исследовать свое собственное уникальное существование — свои собственные стрессы, желания, напряжения. Только посредством такого исследования человек может постичь любую истину — в той мере, в какой истина доступна человеку. Истинный христианин, продолжает Кьеркегор, должен признать, что он существует в таинственном, иррациональном мире, где он должен выбирать, не имея возможности знать, будет ли результатом его спасение или проклятие. Этот «экзистенциальный» выбор, объясняет он, подразумевает «скачок веры». ... Хотя атеистические экзистенциалисты отвергают веру Кьеркегора в Бога, они склонны принимать его идею уникальной, одинокой личности, которая может открыть себя только через личный выбор и действия. «Экзистенциалисты считают крайне удручающим, что Бога не существует», — заявляет Сартр, — «потому что всякая возможность найти ценности на небесах идей исчезает вместе с Ним». Без Бога или абсолютных ценностей люди «обречены быть свободными», продолжает Сартр, «потому что как только человек брошен в этот мир, он несет ответственность за все, что он делает». [62]
Вальтер Кауфманн обсуждал экзистенциализм Сартра и Кьеркегора в своей лекции 1960 года «Кьеркегор и кризис религии» . Лекция находится в первоисточниках под заголовком «См. также».
Кьеркегор в конце этой небольшой книги предложил путь надежды для тех, кто испытывает тревогу и человеческую нервозность.
Теперь тревога возможности держит его как свою добычу, пока, спасенный, она не должна будет передать его вере. Ни в каком другом месте он не может найти покоя, ибо всякое другое место покоя — просто болтовня, хотя в глазах людей это проницательность. Поэтому возможность абсолютно поучительна. В действительности ни один человек никогда не был настолько несчастен, чтобы не сохранить немного остатка, и здравый смысл правильно говорит, что если человек хитер, он знает, как извлечь максимум пользы из вещей. Но тот, кто вступил на путь возможности в несчастье, потерял все, все, как никто в действительности никогда не терял. Теперь, если бы он не обманул возможность, которая хотела его научить, и не льстил тревоге, которая хотела его спасти, то он также получил бы все обратно, как никто в действительности никогда не делал, хотя он также получил все вдесятеро, ибо ученик возможности получил бесконечность, а душа другого испустила дух в конечном. В действительности никто никогда не тонул так глубоко, что не мог бы тонуть еще глубже, и может быть один или многие, кто тонул еще глубже. Но тот, кто тонул в возможности, — его глаза закружились, его глаза запутались, поэтому он не мог ухватиться за мерную палку, которую Том, Дик и Гарри протягивают как спасительную соломинку тонущему; его ухо было закрыто, поэтому он не мог слышать, какова была рыночная цена людей в его собственное время, не слышал, что он был так же хорош, как большинство. Он тонул совсем, но затем в свою очередь он вынырнул из глубины пропасти легче всех хлопотных и ужасных вещей в жизни. Однако я не буду отрицать, что тот, кто воспитывается возможностью, подвергается опасности, не попасть в плохую компанию и сбиться с пути разными способами, как те, кто воспитывается конечным, но опасности падения, а именно самоубийства. Если в начале обучения он неправильно понимает тревогу, так что она не ведет его к вере, а от веры, то он погиб. С другой стороны, тот, кто воспитан [возможностью], остается с тревогой; он не позволяет себе быть обманутым ее бесчисленными фальсификациями и точно помнит прошлое. Тогда атаки тревоги, даже если они ужасны, не будут такими, чтобы он бежал от них. Для него тревога становится служебным духом, который против своей воли ведет его туда, куда он хочет идти. Серен Кьеркегор, Понятие тревоги , Николь, стр. 158–159
^ «Если человек не желает принять решительное решение, если он хочет обмануть Бога в дерзновенном предприятии сердца, в котором человек рискует далеко и теряет из виду всю проницательность и вероятность, действительно, покидает свои чувства или, по крайней мере, весь свой мирской образ мышления, если вместо того, чтобы начать с одного шага, он почти хитро пытается что-то узнать, чтобы бесконечная уверенность превратилась в конечную уверенность, то этот дискурс не сможет принести ему пользы. Есть перевернутость, которая хочет пожинать, прежде чем посеять; есть трусость, которая хочет иметь уверенность, прежде чем начать. Есть сверхчувствительность, столь обильная в словах, что она постоянно уклоняется от действия; но какая польза человеку, если он, двоедушный и двуличный, хотел бы обмануть Бога, заманить его в ловушку вероятности, но отказался понять невероятное, что нужно потерять все, чтобы все обрести, и понять это настолько честно, что в самый критический момент, когда его душа уже содрогается от риска, он не бросается снова на помощь самому себе с объяснением, что он еще не полностью принял решение, а просто хотел нащупать свой путь. Поэтому все обсуждения борьбы с Богом в молитве, реальной утраты (поскольку если боль уничтожения на самом деле не перенесена, то страдающий еще не вышел на глубину, и его крик не является криком опасности, а криком перед лицом опасности) и образной победы не могут иметь целью убедить кого-либо или превратить ситуацию в задачу для мирской оценки и превратить Божий дар благодати предприятию во временную мелочь для робких. Действительно, не помогло бы человеку, если бы оратор своим ораторским искусством заставил его прыгнуть в получасовое решение, пылом убеждения зажег в нем огонь, чтобы он горел в минутном добром намерении, не будучи в состоянии поддерживать решение или питать намерение, как только оратор замолчал.
Восемнадцать созидательных бесед , Хонг, Тот, кто молится правильно, борется в молитве и побеждает — в том, что Бог побеждает, стр. 380-381
Ссылки
Сноски
↑ Кьеркегор снова писал о страхе в своей книге 1847 года «Созидательные рассуждения в различных состояниях духа» , переведенной Говардом Хонгом.
Увы, хотя многие называют себя христианами и, тем не менее, могут казаться живущими в неуверенности относительно того, есть ли Бог на самом деле любовь, было бы поистине лучше, если бы они заставили любовь пылать просто мыслью об ужасе язычества: что тот, кто держит судьбу всего, а также и вашу судьбу в своей руке, амбивалентен, что его любовь не отеческие объятия, а сдерживающая ловушка, что его тайная природа не вечная ясность, а сокрытие, что глубочайшая основа его природы не любовь, а хитрость, которую невозможно понять. В конце концов, от нас не требуется, чтобы мы могли понять правило Божьей любви, но мы, безусловно, должны уметь верить и, веруя, понимать, что он есть любовь. Не ужасно, что вы не можете понять постановления Бога, если он тем не менее вечная любовь, но ужасно, если вы не можете понять их, потому что он хитер. Если, однако, согласно предположению дискурса, верно, что по отношению к Богу человек не только всегда неправ, но и всегда виновен, и поэтому, когда он страдает, он страдает как виновный, тогда никакое сомнение внутри вас (при условии, что вы сами не согрешите снова) и никакое событие вне вас (при условии, что вы сами не согрешите снова, обидевшись) не могут вытеснить радость. Сёрен Кьеркегор, Upbuilding Discourses in Various Spirits , Hong, стр. 267–269
«Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дома Израилева; всякий раз, когда услышишь слово из уст Моих, ты будешь предостерегать их от Меня. Если Я скажу нечестивому: «Ты непременно умрешь», а ты не предостерег его и не будешь говорить, чтобы предостеречь нечестивого от злого пути его, чтобы спасти душу его, то нечестивый умрет в своем беззаконии; но кровь его Я взыщу от руки твоей. Если же ты предостерегал нечестивого, а он не обратился от своего нечестия и от своего злого пути, то он умрет в своем беззаконии; но ты спасешь свою душу. Еще, если праведник отступит от своей правды и сделает беззаконие, и Я положу перед ним преткновение, он умрет; потому что ты не предостерег его, он умрет за свой грех, и праведные дела его, которые он делал, не помянутся; но кровь его Я взыщу от руки твоей. Однако если ты предостерегал праведника, чтобы он не грешил, и он не согрешит, он непременно будет жив, потому что он предостерегал; и ты спасешь свою душу." Иезекииль 3:17–19 Библия
«Близок всему конец. Итак будьте бдительны и целомудренны, чтобы вы могли молиться. Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов. Будьте гостеприимны друг ко другу без ропота. Каждый тем даром, который получил, служил другим, верно преподавая благодать Божию в ее различных формах. Говорит ли кто, делай это так, как говорит слова Божии. Служит ли кто, делай это с силой, которую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа. Ему слава и держава во веки веков. Аминь. Возлюбленные, не удивляйтесь скорбным испытаниям, которые вы претерпеваете, как будто с вами происходит что-то странное». 1 Петра 4:7–12 Три созидательные беседы, 1843 г.
^ Кьеркегор Джозайя Томсон Альфред А. Кнопф 1973 стр. 142–143
↑ Кьеркегор выступал против пререфлексии и того, как она может удерживать отдельного человека от действия в своей книге « Два века: век революции и нынешний век», Литературное обозрение , 1845, Гонконг, 1978, 2009, стр. 67–68.
↑ Иммануил Кант, Религия в пределах только разума.
^ Религия в пределах только разума: Книга вторая
^ Концепция тревоги , Николь, стр. 16
^ См. книгу Гегеля на Marxist.org
^ Кьеркегор обсуждает Гебарта в связи с вопросом о том, с чего индивид начнет: с негативного или позитивного.
В своем трактате De affectbus (О чувствах) Декарт обращает внимание на тот факт, что каждой страсти соответствует другая страсть; только с удивлением это не так. Подробное изложение довольно слабое, но мне было интересно, что он делает исключение для удивления, потому что, как известно, согласно взглядам Платона и Аристотеля, именно оно составляет страсть философии и страсть, с которой началось все философствование. Более того, удивлению соответствует зависть, и современная философия также говорила бы о сомнении. Именно в этом заключается фундаментальная ошибка современной философии, что она хочет начать с отрицательного вместо положительного, которое всегда является первым, в том же смысле assertatio [утверждение] ставится первым в декларации omnis assertatio est nagatio [всякое утверждение есть отрицание ] . Вопрос о том, что является первым — положительное или отрицательное, чрезвычайно важен, и единственным современным философом, который заявил о себе как о положительном, является, по-видимому, Гербарт. Понятие тревоги Томте, стр. 143
^ Концепция тревоги , стр. 73
^ Кьеркегор уже обсуждал это в своей первой неопубликованной книге « Иоганн Лествичник » в главе 2 «Философия начинается с сомнения» (перевод Croxall): здесь он сравнивает позитивный принцип с негативным принципом, а удивление — с сомнением. см. страницы 49 и далее. Вот книга с Goodreads «Иоганн Лествичник»
↑ См. книгу Сёрена Кьеркегора 1847 года «Восхваляющие рассуждения в различных настроениях» 141–154, перевод на русский язык.
^ Иоанна 6:68 Библия
^ Архив Алладина.org
^ См. Этапы жизненного пути , Хонг, стр. 163 и далее.
^ см. полный список работ Кьеркегора здесь на сайте Дэвида Ф. Бишопа Хронология работ Кьеркегора Архивировано 17.02.2015 на Wayback Machine
↑ Философские фрагменты , Свенсон, стр. 30, Понятие тревоги, стр. 12-13, Три рассуждения о воображаемых случаях, Сёрен Кьеркегор, 17 июня 1844 г., Гонконг, 1993 г., стр. 13-14
↑ Три рассуждения о воображаемых событиях, стр. 90-97
↑ Женщина-вампир: Невеста Коринфа (1797) Иоганна Вольфганга фон Гёте
^ Концепция тревоги, стр. 39, Сёрен Кьеркегор, Произведения о любви , 1847 Гонконг 1995 стр. 297-298
^ Концепция тревоги Примечание стр. 33, Существует вечное различие между Христом и каждым христианином. Сёрен Кьеркегор, Дела любви, Гонконг, 1995 стр. 101
^ Сёрен Кьеркегор, Три рассуждения о воображаемых событиях стр. 31-32
↑ См. Сёрен Кьеркегор, Три рассуждения о воображаемых событиях , 1845, Гонконг, стр. 94-95.
^ Концепция тревожности, стр. 7 и «Или/или», часть II , Хонг, стр. 342
^ Либо/Или Часть II , Хонг, стр. 31
↑ Страх и трепет стр. 121-123
^ Либо/Или Часть II , Хонг, стр. 170-176, Концепция тревожности, стр. 11-13, включая примечание,
^ Иоганн Климакус , Сёрен Кьеркегор, отредактировано и введено Джейн Чемберлен, переведено Т. Х. Кроксоллом 2001 г., стр. 80-81, Either/Or II , стр. 55-57, Повторение, стр. 202-203
↑ См. также «Болезнь к смерти» , Ханней, 1989, стр. 74-77.
↑ Болезнь к смерти, Сёрен Кьеркегор, перевод Аластера Ханнея 1989 стр. 72 и далее Отчаяние, рассматриваемое с точки зрения сознания Болезнь к смерти
^ Читайте об этом здесь: Философские фрагменты
^ Читать здесь: Чистота Сердца
↑ Журналы IV A 164 (1843) См. Kierkegaard: Papers and Journals, Translated by Alastair Hannay, 1996, стр. 63, 161
^ Стихи Кристины Россетти http://www.hymnsandcarolsofchristmas.com/Poetry/christmastide_poems_of_christina.htm
^ Индивид не является грешником от вечности, но рождается как грешник. Возникновение делает его другим человеком. Это следствие появления бога во времени, что не позволяет индивидууму соотносить себя с вечным, поскольку он теперь движется вперед, чтобы стать вечным во времени через отношение к богу во времени. Поэтому индивид не может обрести сознание греха самостоятельно. Заключительный ненаучный постскриптум , стр. 583–584
↑ Гегель, Лекции по философии религии, стр. 65 и далее.
↑ См . «Этапы жизненного пути» , Хонг, стр. 373–376.
↑ Концепция страха, Уолтер Лоури, Принстонский университет, 26 мая 1943 г., его предисловие к книге
^ Предисловие к «Значению тревоги» и стр. 32
^ Блейк, Кьеркегор и призрак диалектики , Лоррейн Кларк, Трентонский университет, Онтарио, Cambridge University Press, 1991, стр. 101
^ Концепция тревоги , Сёрен Кьеркегор, Никол, с. 118ff
^ Кьеркегор ссылался на эти термины в этой книге: «тревога есть действительность свободы как возможность возможности. По этой причине тревога не обнаруживается в звере, именно потому, что по своей природе зверь не квалифицируется как дух. Когда мы рассматриваем диалектические определения тревоги, то оказывается, что именно они имеют психологическую двусмысленность. Тревога есть симпатическая антипатия и антипатическая симпатия. Легко увидеть, что это психологическое определение в смысле, совершенно отличном от concupiscentia, о котором мы говорим». Сёрен Кьеркегор, Понятие тревоги, стр. 42
^ Выдержки из произведений Кьеркегора
^ Христианские пути к самопринятию Роберт Гарольд Бонтиус., 1918–1948 стр. 7–8
^ The Capital Times , Мэдисон, Висконсин, понедельник, 20 декабря 1965 г., стр. 22: Вопрос дня Дорогой доктор Адлер: Что такое экзистенциализм? Может ли человек быть христианином и в то же время экзистенциалистом? Дуайт Прайор, Майами, Оклахома Автор: доктор Мортимер Дж. Адлер (директор Института философских исследований)
Библиография
Сёрен Кьеркегор. Концепция тревоги: простое психологически ориентированное обсуждение догматического вопроса о наследственном грехе. 17 июня 1844 г. Вигилиус Хауфниенсис, отредактированный и переведенный Рейдаром Томте, Princeton University Press, 1980 г., Сочинения Кьеркегора, VIII ISBN 0691020116.
Сёрен Кьеркегор «Понятие тревоги» 1844, перевод Аластера Ханнея , март 2014 г. Kirkus Review
Сёрен Кьеркегор Понятие тревоги Единственная книга Кьеркегора в аудиоформате (перевод Ханнея)
Цитаты, связанные с понятием «тревога» в Wikiquote
