Саманняпхала Сутта

Вторая сутта Дигха Никаи Палийского канона.

« Саманньяпхала-сутта» («Плод созерцательной жизни») — вторая проповедь ( пали , сутта ; санскр. , сутра ) Дигха -никаи .

С точки зрения повествования, эта беседа рассказывает историю царя Аджатасатту , сына и преемника царя Бимбисары из Магадхи , который задал следующий вопрос многим ведущим индийским духовным учителям : В чем польза созерцательной жизни ? Будучи неудовлетворенным ответами, данными этими другими учителями, царь задал этот вопрос Будде , ответ которого побудил царя стать мирским последователем Будды.

С точки зрения индийской философии и духовных учений этот дискурс:

• приводится собственное описание Буддой образа жизни, умственных, психических и духовных преимуществ («плодов») буддийской созерцательной жизни;
• представляет собой одно из наиболее подробных описаний кодекса этического поведения буддийской общины в « Сутта-питаке » ;
• описывает с буддийской точки зрения суть учений нескольких ведущих духовных наставников времен Будды (более подробную информацию см. в таблице ниже); и,
• Повествование о признанном проступке царя Аджатасатту и его последующем психическом беспокойстве, паранойе и кармических препятствиях иллюстрирует буддийские представления о заслугах и камме в сопоставлении с представлениями других современных учителей (которые, например, изображены как сторонники взглядов аморальности, фатализма, материализма, этернализма и агностицизма).

Таниссаро Бхиккху называет эту беседу «одним из шедевров палийского канона ». ^[1]

Содержание

Беспорядки короля

В яркую ночь упосатхи король Аджатасатту, монарх королевства Магадха , который был в настроении послушать проповедь Дхаммы , спросил своих министров, есть ли какой-нибудь достойный учитель, «который мог бы просветить и принести мир нашему уму». ^[2] Министры в свою очередь предложили монарху посетить различных учителей, но король отверг всех их, промолчав. Но когда королевского врача, Дживаку , который все время молчал, спросили, может ли он порекомендовать учителя для посещения, врач быстро ответил, что Будда в настоящее время находится в манговых рощах врача.

Король немедленно согласился отправиться туда. Подготовив слонов и своих последователей, король поехал в манговые рощи. Однако, прибыв в рощи, король внезапно был охвачен беспокойством и сомнениями. Волосы на его теле даже встали дыбом, когда он почувствовал мучительный страх. Он спросил своего врача нервно и подозрительно: «Ты не обманываешь меня, Дживака? Ты не предаешь меня и не отдаешь мою жизнь врагам? Как так получается, что не слышно ни единого звука, даже кашля или чихания в огромной группе из 1250 монахов Сангхи ?»

В ответ на паранойю его величества врач спокойно успокоил монарха: «Не беспокойтесь, Ваше Величество. Я не лгу, не обманываю и не предаю вас вашим врагам. Продолжайте, Ваше Величество! Туда, в Зал, где горят огни».

Король продолжил путь, и когда он вошел в Зал, он с трудом разглядел, где находится Будда. На помощь своему королю Дживака ответил, что Будда сидит на задней части колонны, окруженный своими учениками.

Затем король приблизился к Будде и отдал ему приветствие. Затем, стоя, он увидел, как монахи сидели в тишине, спокойные, как неподвижное, безволновое озеро. Он воскликнул: «Может ли мой любимый сын, Удайи Бхадда, обладать таким спокойствием и самообладанием, какие монахи показывают мне сейчас?»

Будда спросил его: «Если так, Ваше Величество, как вы направляете свой ум к состраданию и любви?»

« Бханте , я очень люблю своего сына, и я хочу, чтобы он обладал спокойствием, как у монахов сейчас». Затем монарх простерся ниц перед Буддой, сложил ладони в приветствии монахов, а затем сел рядом с Буддой. Затем монарх спросил: «Если мой учитель не возражает, могу ли я задать вам вопрос?»

«Спрашивай, что хочешь спросить, король».

Допрос королем шести аскетов

Король спрашивает: «Бханте (Учитель), существует множество навыков и талантов, таких как: погонщики слонов, возницы колесниц, наездники, лучники, носильщики паланкинов, адъютанты армейских командиров, королевские офицеры, солдаты, воины с отвагой слонов, герои, бойцы, войска в оленьей шкуре, рабы, повара и цирюльники, купальщики, пекари, флористы, прачки, ткачи, ремесленники, гончары, математики, бухгалтеры и многие другие навыки. В своей нынешней жизни они наслаждаются настоящими плодами своих навыков. Они поддерживают свою жизнь, свою семью, родителей и друзей своими навыками в счастье и благополучии. Они жертвуют высокоценные дары и подношения брахманам и аскетам, давая им награду в виде радостной следующей жизни на небесах и других радостей. Может ли Бханте наставить меня в том, каковы настоящие преимущества созерцательной жизни в этой нынешней жизни?»

Тогда Будда ответил: «Ваше Величество, задавали ли вы когда-нибудь этот вопрос другим учителям, браминам или аскетам?»

Король ответил, повторив то, что якобы сказал ему каждый из шести почитаемых аскетических учителей ^[5] . (Эти ответы обобщены в соседней таблице.) Король нашел каждый из этих ответов неудовлетворительным: «Точно так же, как если бы человек, когда его спросили о манго, ответил бы хлебным плодом; или, когда его спросили о хлебном плоде, ответил бы манго».

Буддийский плод созерцательной жизни

Затем Будда подробно остановился на своей точке зрения относительно преимуществ созерцательной жизни, перейдя от материального к духовному: ^[6]

• Наслаждение одиночеством : например, для рабов и земледельцев свобода от рабства приводит к тому, что они «довольствуются самой простой пищей и кровом, наслаждаются одиночеством» ^[7], а также почитанием других.
• Удовольствие от добродетели : «Монах... совершенный в добродетели, не видит никакой опасности в своем сдерживании посредством добродетели. Наделенный этой благородной совокупностью добродетели, он внутренне чувствителен к удовольствию быть безупречным».
• Удовлетворенность простоты : «Куда бы он ни пошел, он берет с собой только самое необходимое. Вот как монах бывает доволен».
• Умственное спокойствие : С помощью осознанности и бдительности (см. сампаджанна ) монах очищает свой ум от алчности, злобы и гнева, лени и сонливости, беспокойства и тревоги, а также сомнений (см. Пять помех ).
• Джханическое блаженство : Он достигает четырех джханических состояний, которые связаны с наполнением его тела восторгом, удовольствием, невозмутимостью и чистым, ярким осознанием.
• Знание прозрения : «[С]воим умом, таким образом сосредоточенным, очищенным и ярким, безупречным, свободным от недостатков, гибким, податливым, устойчивым и достигшим невозмутимости, монах направляет и склоняет его к знанию и видению. Он различает: «Это мое тело наделено формой , состоит из четырех первичных элементов , рождено от матери и отца, вскормлено рисом и кашей, подвержено непостоянству, трению, давлению, растворению и рассеиванию. И это мое сознание поддерживается здесь и связано здесь».
• Сверхъестественные силы : «Быв единым, он становится многим; став многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, валы и горы, как сквозь пространство. Он ныряет в землю и выныривает из нее, как будто это вода. Он ходит по воде, не тонув, как будто это суша. Сидя, скрестив ноги, он летает по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и гладит даже солнце и луну, столь могущественные и сильные... Он слышит — посредством божественного элемента уха, очищенного и превосходящего человеческий — оба вида звуков: божественные и человеческие, как близкие, так и далекие».
• Чтение мыслей : он может различать в других состояния сознания, такие как со страстью, похотью, заблуждением, концентрацией и т. д. (см. Сатипаттхана Сутту относительно осознанности ума).
• Три знания : он может вспоминать прошлые жизни, видеть перерождение других существ и знает о прекращении страданий и брожения чувственности, становления и невежества.
• Освобождение от сансары : "Его сердце, таким образом знающее, таким образом видящее, освобождается от брожения чувственности, брожения становления, брожения невежества. С освобождением приходит знание: "Освобожден". Он различает, что "Рождение окончено, святая жизнь завершена, задача выполнена. Для этого мира больше ничего не нужно".

Услышав объяснения Будды, царь Аджатасатту объявил себя мирским последователем Будды.

Отцеубийство короля и его кармические последствия

Тогда царь признался, что он сам убил своего отца, чтобы стать царем. Будда ответил:

«Да, великий царь, грех одолел тебя, потому что ты был столь глуп, столь бестолков и столь неумел, что убил своего отца — праведного человека, праведного царя — ради верховного правления. Но поскольку ты видишь свой грех как таковой и искупаешь его в соответствии с Дхаммой , мы принимаем твое признание. Ибо это является причиной роста Дхаммы и Дисциплины благородных, когда, видя грех как таковой, человек искупает его в соответствии с Дхаммой и проявляет сдержанность в будущем». ^[2]

Впоследствии Будда заявил: «... Если бы [царь Аджатасатту] не убил своего отца [царя Бимбисару ] — этого праведного человека, этого праведного царя — незапятнанное, безупречное око Дхаммы возникло бы у него, когда он сидел бы на этом самом месте» ^{[8] .}

Комментарии

• Бодхи, Бхиккху (1997). Рассуждение о плодах отшельничества. Buddha Publication Society . ISBN 978-955-24-0045-2.
• Кхема, Айя (2001). Видимое здесь и сейчас: учения Будды о наградах духовной практики. Shambhala Publications . ISBN 9781570624926.

Смотрите также

• Палийский канон
• Сутта Питака
• Дигха Никая
• Постепенное обучение (буддизм)
• Дхаммачаккаппаваттана Сутта
• Махапариниббана Сутта

Ссылки

1. Во введении к своему переводу Таниссаро (1997) утверждает:

   «Этот дискурс является одним из шедевров Палийского канона. По сути, это всеобъемлющий портрет буддийского пути обучения, иллюстрирующий каждую стадию обучения яркими сравнениями. Этот портрет сопоставлен с буддийским взглядом на учения соперничающих философских учителей того времени, показывая, как Будда — в отличие от негибкого партийного подхода своих современников — представлял свое учение таким образом, который был уместен и чувствителен к потребностям его слушателей. Этот более широкий портрет интеллектуального ландшафта ранней буддийской Индии затем представлен в движущейся повествовательной рамке: печальная история царя Аджатасатту».

2. Thanissaro (1997).
3. "DN 2 Sāmaññaphala Sutta; Плоды созерцательной жизни". www.dhammatalks.org . Получено 10 июля 2024 г. .
4. Бхикку, Нанамоли; Бхикку, Бодхи (9 ноября 1995 г.). Беседы Будды средней длины: перевод Маджхима Никаи (Четвертое изд.). Саймон и Шустер. стр. 1258–59. ISBN 978-0-86171-072-0. Получено 10 июля 2024 г. .
5. Воспоминания царя и/или запись Канона о заявлениях небуддийских аскетов можно рассматривать с некоторой осторожностью. Например, Уолш (1995), стр. 545 прим . 115, отмечает, что повторные утверждения царя о предполагаемом ответе Нигантхи Натапутты (так в Палийском каноне именуют главного лидера джайнов Махавиру ) «не представляют подлинного джайнского учения, а, по-видимому, пародируют его в форме каламбура». Более того, Уолш далее утверждает, что «упоминание о человеке, «свободном от уз» [буквальное значение Нигантхи ] и все же связанном этими [вышеупомянутыми] ограничениями (какими бы они ни были), является преднамеренным парадоксом». Эти же утверждения пародии/парадокса встречаются в MN 56, Upāli Sutta .
6. Например, Таниссаро (1997) отмечает во введении к своему переводу: «Вопрос, который [царь] задает Будде, показывает ограниченный уровень его собственного понимания, поэтому Будда терпеливо описывает этапы обучения, начиная с самого базового уровня и постепенно продвигаясь вверх, как способ повышения духовного горизонта царя».
7. Эта и все последующие цитаты в этом списке взяты из Thanissaro (1997).
8. Thanissaro (1997). Основываясь на палийской комментаторской литературе и традиции, Thanissaro (1997) приводит дополнительные подробности о жизни царя: после смерти Будды царь Аджатасатту спонсировал Первый буддийский собор ; царь Аджатасатту был в конечном итоге убит собственным сыном Удайибхаддой; из-за того, что царь Аджатасатту убил своего собственного отца, после смерти царя Аджатасатту он немедленно отправляется в ад; и все же из-за заслуг царя Аджатасатту в спонсировании собора после адского мира бывший царь должен переродиться человеком и пробудиться как пратьекабудда .

Библиография

• Нянамоли, Бхиккху (перевод) и Бодхи, Бхиккху (ред.) (2001). Средней длины беседы Будды: перевод Мадджхима Никаи . Бостон: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-072-X . 
• Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997). Саманьяпхала Сутта: Плоды созерцательной жизни ( DN 2).
• Уолш, Морис О'Коннелл (перевод) (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха Никаи . Сомервилл: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-103-3 . 

Внешние ссылки

• Саманьяпхала Сутта: Плоды созерцательной жизни при доступе к прозрению, Таниссаро Бхиккху (пер.)
• Саманьяпхала Сутта: плоды затворничества в SuttaCentral