Upāsaka ( мужской род ) или Upāsikā ( женский род ) происходят от санскритских и палийских слов, означающих «служитель». [1] Это титул последователей буддизма (или, исторически, Гаутамы Будды ), которые не являются монахами , монахинями или послушниками в буддийском ордене, и которые принимают определенные обеты. [2] В наше время они имеют оттенок преданного благочестия, который лучше всего предлагается такими терминами, как « мирянин » или «преданный мирянин-последователь». [3]
В Дживака - сутте Палийского канона [ 4] Будду спрашивают: «Господи, в какой степени человек является мирянином ( upāsako )?» [5] Будда отвечает, что человек принимает прибежище в Тройной Драгоценности . [6] На вопрос о том, как человек становится «добродетельным мирянином» ( upāsako sīlavā ), Будда отвечает, что он принимает Пять Обетов . На вопрос о том, как человек практикует становление мирянином «как для своей собственной выгоды, так и для выгоды других», Будда заявляет, что человек достигает совершенства в достижении и поощряет других в достижении: убежденности ( saddhā ); добродетели ( sīla ); щедрости ( cāga ); посещения монахов ; и слушания, запоминания, анализа, понимания и практики Дхаммы . [7]
Пять обетов, которые должны соблюдать упасаки, называются « Пять заповедей » (пали: pañcasīla ):
В традиции Тхеравады в дни Упосатхи благочестивые миряне могут просить у монахов « Восемь заповедей » (пали: uposathaṃ samādiyati ). [8] Это также было широко распространенной практикой в китайских буддийских общинах, [9] и практикуется до сих пор. [10]
Восемь заповедей — это список заповедей, которые соблюдаются мирянами в дни празднования и праздники. [9] Они включают в себя общие заповеди, такие как воздержание от убийства, а также более конкретные, такие как воздержание от косметики. [11] Эти заповеди, вероятно, были основаны на добуддийских практиках саманы . [ 12] Поскольку восемь заповедей часто соблюдаются в буддийские дни упосатхи , их называют обетами упосатхи [13] или однодневными заповедями в таком контексте. [14] Считается, что они поддерживают практику медитации , [15] и часто соблюдаются во время пребывания в монастырях и храмах. [16] В некоторые периоды и места, например, в Китае 7–10 веков, заповеди широко соблюдались. [17] В наше время появились движения возрождения и важные политические деятели, которые соблюдали их постоянно. [18] [19] [20]
В традиционных общинах Тхеравады небуддист становится буддийским мирянином, повторяя древние формулы Трех Прибежищ и Пяти Обетов в ответ на официальные наставления монаха [21] или самостоятельно, или перед Цетией или изображением Будды. [22] [23] [24] [25] [26] Новорожденных буддийских родителей традиционно инициируют, когда их приводят в храм в полнолуние или в праздничный день, где их представляют Тройной Драгоценности .
Как в китайской традиции чань , так и в японской традиции дзен церемония принятия прибежища в Тройной Драгоценности, а также получение обетов (受戒Hanyu Pinyin : shòujiè ; япон .: jukai ) является разновидностью мирского посвящения.
Процедуры посвящения для получения обет в китайской традиции изложены в четырнадцатой главе Сутры об обетах упасаки (優婆塞戒經受戒品第十四). [27] [28]
Ученик, надеющийся получить предписания, сначала оказывает почтение шести направлениям, которые представляют его родителей, учителя, мужа или жену, друзей, духовного наставника и сотрудников (традиционно слуг). Почитание шести направлений является «средством выполнения своих взаимных обязанностей в каждом из этих отношений». [29]
Человек, который почтил эти отношения и выразил свое почтение шести направлениям, должен затем получить разрешение от своих родителей принять предписания. Если они согласны, он сообщает об этом своему супругу и тем, кто находится у него на службе. Традиционно ученик затем получал разрешение от своего царя. Эта последняя процедура больше не соблюдается широко.
Ученик, выразив почтение шести направлениям и получив соответствующие разрешения, теперь может попросить монаха помочь ему получить предписания. (В наше время эти церемонии обычно проводятся регулярно в храмах и возглавляются главой храма или его заместителем, и никто не попросит случайного монаха или монахиню провести церемонию.)
Затем монах и ученик вступают в диалог, при этом монах задает вопросы, а ученик отвечает. Монах спрашивает ученика, оказал ли он почтение шести направлениям и есть ли у него соответствующие разрешения. Монах задаст ряд вопросов, которые удостоверятся, что практикующий не совершил серьезных проступков и физически и умственно готов получить предписания.
Монах объясняет преимущества заповедей, а также негативные последствия их нарушения и спрашивает, готов ли ученик принять их и оставаться преданным Трем Драгоценностям. Затем монах спрашивает ученика, следует ли ему следовать дополнительным привычкам, чтобы не нарушать заповеди, не допускать их нарушения другими и избегать чрезмерной привязанности к пяти скандхам . Если практикующий готов, монах просит ученика практиковать все советы в течение шести месяцев, оставаясь под постоянным наблюдением монаха.
Если после шести месяцев ученик хорошо соблюдал предписания, он может попросить монаха о формальном принятии предписаний. Затем ученик примет прибежище в Тройной Драгоценности, а монах затем убедится, что ученик готов принять все (а не только некоторые) предписания. Если ученик обязуется принять все предписания и прочитает их вместе с монахом, то он завершил свое мирское посвящение.
Глава завершается описанием последствий нарушения заповедей и обязательств, которые следует принять после получения заповедей.
Традиционно в Индии упасаки носили белые одежды, что представляло собой уровень отречения между мирянами и монахами. По этой причине некоторые традиционные тексты упоминают «мирян в белых одеждах» ( avadāta-vassana ). [30] Эту практику все еще можно найти в современных храмах Тхеравады, особенно в случае, когда небуддист обращается в буддизм или когда кто-то соблюдает Восемь Заповедей в день упосатхи . [31]
В китайской традиции и упасакам, и упасикам разрешено носить одежды для храмовых церемоний и ретритов, а также для домашней практики. Упасаки и упасика носят длинные черные одежды с рукавами, называемые хайцин (海青), символизирующие их убежище в Тройной Драгоценности. Коричневая касая, называемая маньи (缦衣), надеваемая поверх черных одежд, символизирует их соблюдение заповедей. В отличие от монахов, им не разрешается регулярно носить одежды вне функций, отличных от храмовой деятельности или буддийских дисциплин.
Некоторые японские миряне также могут носить ракусу , короткую ткань, которую носят на шее миряне дзен-буддизма. Другая форма — васса , короткий стихарь в виде полоски парчовой ткани, которую носят на шее, с вышитым на ней храмовым мон . Он также действует как упрощенный тип касайи.
В ранних буддийских текстах ( SN 17:23) Будда сказал, что преданный мирянин должен развивать желание стать таким, как Читта и Хаттака , в то время как преданные монахи должны стремиться стать равными Сарипутте и Махамоггалане . Они являются образцовыми стандартами, установленными для мирян и монахов. Из десяти поучительных бесед, содержащихся в Читта Самютте , три беседы посвящены вопросам, которые Читта задает монахам, три из них — это вопросы, заданные Читте монахами, и четыре относятся к личным событиям. [32] Еще один известный мужчина-мирянин — Анатхапиндика . Что касается женщин-учениц, наиболее важными фигурами являются Кхуджуттара (выдающаяся в обучении Дхарме) и Вишакха (выдающаяся в щедрости).
В традиции Ваджраяны хорошо известным Упасакой является Упасака Дхарматала, который служит в качестве сопровождающего 16 архатов . Он рассматривается как эманация Авалокитешвары .
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)