Сатанинские стихи — это слова «сатанинского внушения», которые исламский пророк Мухаммед ошибочно принял за божественное откровение. [1] Эти слова прославляют трех языческих мекканских богинь: аль-Лат , аль-Узза и Манат , и их можно прочитать в ранних пророческих биографиях Мухаммеда аль-Вакиди , Ибн Саада и тафсира ат -Табари . Первое использование этого выражения на английском языке приписывается сэру Уильяму Мьюиру в 1858 году. [2]
Фраза, которую арабские историки, а позже и мусульмане использовали для описания случая с изъятыми стихами, была не «сатанинскими стихами», а стихами гараника ; Фраза «Сатанинские стихи» была неизвестна мусульманам и была придумана западными учеными-востоковедами, специализирующимися на изучении культур, считающихся восточными. Сама эта история не встречается ни в шиитских источниках, ни в шести « Сахихах » суннитов , настолько, что Мураги в своем комментарии говорит: «Эти традиции, несомненно, являются выдумкой еретиков и иностранных рук и не были обнаружены ни в одном подлинных книг». [3] [4] По словам Дэниела Пайпса, [5] когда внимание было привлечено к книге с таким названием, «мусульмане сочли [ее] невероятно кощунственным» и восприняли это как намек на то, что автор книги утверждал, что аяты Кура были «делом Дьявола». [6]
Некоторые современные ученые- исламоведы принимают этот инцидент за правду , ссылаясь на неправдоподобность того, что ранние мусульманские биографы сфабриковали столь нелестную историю о своем пророке. [7] [8] Алфорд Т. Уэлч , однако, утверждает, что одного этого обоснования недостаточно, но не исключает возможности некоторого исторического основания для этой истории. Он предполагает, что эта история может быть еще одним примером исторического телескопирования, то есть обстоятельством, которое, как знали современники Мухаммеда, продолжалось в течение длительного периода времени, позже превратилось в историю, которая ограничивает его принятие заступничества мекканских богинь кратким периодом времени . период времени и возлагает вину за этот отход от строгого единобожия на сатану . [9]
Религиозные власти восприняли эту историю в течение первых двух столетий исламской эпохи. Однако, начиная с 13-го века, исламские ученые ( улемы ) начали отвергать его как несовместимое с «совершенством» Мухаммеда ( исма ), что означало, что Мухаммед был непогрешим и не мог быть обманут сатаной. [1]
Есть несколько версий инцидента, которые различаются по конструкции и деталям повествования, но их можно в общих чертах сопоставить, чтобы составить базовое описание. [10] Различные версии этой истории записаны в ранних тафсирах (комментариях Корана) и биографиях Пророка, таких как Ибн Исхак . [11] В своей основной форме история сообщает, что Мухаммад стремился обратить своих родственников и соседей Мекки в ислам . Читая эти стихи суры ан-Наджм , он подумал об откровении от ангела Гавриила :
Сатана искушал его произнести следующую фразу:
«Это возвышенные гараники , на чье заступничество надеются».
Аль-Лат, аль-Узза и Манат были тремя доисламскими арабскими богинями, которым поклонялись мекканцы. Определить точное значение слова «гараник» оказалось сложно, поскольку оно является hapax legomenon (т.е. используется в тексте только один раз). Комментаторы писали, что это означало « журавли ». Арабское слово обычно означает «журавль» и встречается в единственном числе как ghirnīq, ghurnūq, ghirnawq и ghurnayq , а также у этого слова есть двоюродные формы в других словах для обозначения птиц, включая «ворон, ворона» и «орел». [13] Взятый как сегмент, «возвышенный гараник » был переведен востоковедом Уильямом Мьюром как «возвышенные женщины», в то время как современный академик Мухаммад Маназир Ахсан перевел тот же сегмент как «высоко парящие (божества)». Таким образом, вопрос о том, имела ли эта фраза целью приписать божественную природу трем «идолам», является предметом споров. [14] В любом случае ученые в целом согласны со значением второй половины стиха, «на чье заступничество надеются».
Подробное описание этого инцидента можно найти в истории ат-Табари , « Тарихе» (т. VI) ( ок. 915 г. н. э. ):
Пророк стремился к благополучию своего народа, желая привлечь его к себе любыми возможными способами. Сообщалось, что он жаждал найти способ завоевать их, и часть того, что он сделал для этой цели, - это то, что рассказал мне Ибн Хумайд, от Саламы, от Мухаммада ибн Исхака , от Йазида ибн Зияда аль-Мадани, от Мухаммада ибн Ка 'б аль-Курази:
Когда пророк видел, как его народ отворачивается от него, и мучился тем, что они отдаляются от того, что он принес им от Бога , он жаждал в себе чего-то, что пришло бы к нему от Бога, что приблизило бы его к ним. С его любовью к своему народу и рвением к нему, он был бы рад, если бы некоторые из трудностей, с которыми он столкнулся, общаясь с ними, можно было облегчить. Он размышлял об этом в себе, жаждал этого и желал этого.
Затем Бог ниспослал откровение. — Клянусь звездой, когда она зайдет! Твой спутник не заблудился и не сбился с пути, и не говорит просто из воображения…» [Q.53:1] Когда он дошел до слов Бога: «Видел ли ты аль-Лат, аль-Узза и Манат, третьего, другой?' [Q.53:19–20] Сатана бросил ему на язык из-за того, что он размышлял в себе и стремился донести до своего народа: «Это высоко летящие журавли, и на их заступничество следует надеяться».
Когда курайшиты услышали это, они обрадовались. То, что он сказал об их богах, понравилось и восхитило их, и они прислушались к нему. Верующие доверяли своему пророку в том, что он принес им от Господа: они не подозревали никакой оплошности, заблуждения или ошибки. Когда он пришел к земному поклону и закончил главу, он совершил земной поклон, и мусульмане последовали за своим пророком, веря в то, что он принес им, и повинуясь его повелению. Мушрикуны курайшитов и другие , находившиеся в мечети, также пали ниц от того, что они слышали от него об их богах. Во всей мечети не было ни одного верующего или кафира , который бы не поклонился. Только аль-Валид бин аль-Мугира, который был пожилым шейхом и не мог совершать земной поклон, зачерпнул рукой немного земли из долины Мекки [и прижал ее ко лбу]. Затем все разошлись из мечети.
Курайшиты вышли и обрадовались тому, что услышали о том, как он говорил об их богах. Они говорили: «Мухаммед очень благосклонно отзывался о наших богах. В своих рассказах он сказал, что это «высотные журавли , на заступничество которых следует надеяться».
Те последователи Пророка, которые эмигрировали в землю Абиссинии, услышали о деле земного поклона, и им сообщили, что курайшиты приняли Ислам. Некоторые мужчины из них решили вернуться, а другие остались.
Джабраил пришел к Пророку и сказал: «О Мухаммад, что ты наделал!» Вы читали людям то, чего я не принес вам от Бога, и вы говорили то, чего Он не говорил вам».
При этом Пророк был сильно опечален и очень боялся Бога. Но Бог по Своей милости послал ему откровение, утешающее его и умаляющее масштабы произошедшего. Бог сказал ему, что никогда не было предыдущего пророка или апостола , который жаждал так же, как жаждал Мухаммед, и желал так же, как желал Мухаммед, но что сатана вложил в его стремление точно так же, как он влил на язык Мухаммеда. Но Бог отменяет то, что создал сатана, и приводит Свои стихи в надлежащий порядок. То есть «вы такие же, как другие пророки и апостолы».
И Бог открыл: «Мы никогда не посылали до вас никакого апостола или пророка, кроме того, когда он жаждал, сатана ввергал его в тоску. Но Бог отменяет то, что навязывает сатана, а затем приводит Свои стихи в надлежащий порядок, ибо Бог всеведущ и мудр». [В.22:52]
Итак, Бог изгнал печаль из Своего пророка и дал ему защиту от того, чего он боялся. Он отменил то, что сатана бросил ему на язык, говоря об их богах: «Они — высоко летящие журавли, чье заступничество принято [ sic ]». [Заменяя эти слова] словами Бога, когда упоминаются Аллат, аль-Узза и Манат третий, другой: «Если бы у вас были мужчины и женщины [в качестве потомства]!» Это действительно было бы несправедливым разделением. Это всего лишь имена, которые вы и ваши отцы дали им»… что касается «Сколько бы ни было ангелов на небесах, их заступничество будет бесполезным, если только Бог не разрешит это тому, кому Он пожелает и примет» [Q. 53:21–26], то есть, как может быть полезно пред Ним заступничество их богов? Когда от Бога пришли слова, которые отменили то, что сатана наложил на язык Его пророка, Курайшиты сказали: «Мухаммад вернулся к своим словам о статусе наших богов по отношению к Богу, изменил это и принес что-то другое. ', ибо две фразы, которые сатана бросил на язык Пророка, нашли место в устах каждого многобожника. Поэтому они увеличили свое зло и притеснение каждого из них, кто принял Ислам и последовал за Пророком.
Группа последователей Пророка, покинувшая землю Абиссинии из-за сообщения о том, что жители Мекки приняли Ислам, когда они поклонились вместе с Пророком, приблизилась. Но когда они приблизились к Мекке, они услышали, что разговоры о принятии ислама жителями Мекки ошибочны. Поэтому они вошли в Мекку только тайно или после обещания защиты.
Среди тех из них, кто приехал в Мекку в то время и оставался там до тех пор, пока не эмигрировал в Медину и не принял участие в битве при Бадре вместе с Мухаммедом, был из семьи Абд Шамса б. Абд Манаф б. Куссай, 'Усман б. 'Аффан со своей женой Рукайей, дочерью Пророка. Абу Хузайфа б. 'Утба со своей женой Шал бинт Сухайль и с ними еще одна группа, общей численностью 33 человека. [15]
Шахаб Ахмед , автор книги о сатанинских стихах в раннем исламе, заметил, что в эпоху ранних тафсиров и литературы сирах/магази инцидент с сатанинскими стихами был почти повсеместно принят ранним мусульманским сообществом и иллюстрировал концепцию пророчества, включающую в себя продолжающаяся борьба. Позже логика эпохи сборников хадисов и последующей ортодоксальности требовала непогрешимого пророка. [16] : 294, 300
По словам Ибн Таймийи : «Ранние исламские учёные (салафы) коллективно считали аяты журавлей в соответствии с Кораном. А от более поздних учёных (халаф), которые следовали мнению ранних учёных, они говорят, что эти традиции были записаны с помощью достоверной цепочки повествований, и их невозможно отрицать, и сам Коран свидетельствует об этом». [17]
Самая ранняя биография Мухаммеда, Ибн Исхака (761–767), утеряна, но его собрание преданий сохранилось в основном в двух источниках: Ибн Хишаме (833 г.) и ат-Табари (915 г.). Эта история появляется у ат-Табари, который включает Ибн Исхака в цепочку передачи, но не у Ибн Хишама, который признает в предисловии к своему тексту, что он упустил из биографии Ибн Исхака вопросы, которые «огорчили бы определенных людей». [18] Ибн Саад и Аль-Вакиди , два других ранних биографа Мухаммеда, рассказывают эту историю. [19] Такие ученые, как Ури Рубин , Шахаб Ахмед и Гийом, считают, что это сообщение было у Ибн Исхака, в то время как Алфорд Т. Уэлч считает, что это сообщение предположительно не присутствовало в Ибн Исхаке. [20] Шахаб Ахмед утверждает, что «сообщения об инциденте с сатанинскими стихами были записаны практически каждым составителем основной биографии Мухаммеда в первые два века ислама: 'Урва ибн аз-Зубайр (23–94), Ибн Шихаб аль -Зухри (51–124), Муса бен Укба (85–141), Ибн Исхак (85–151), Абу Машар (ум. 170), Юнус бен Букайр (ум. 199) и аль- Вакиди (130–207)». [16] : 257
Из-за своей противоречивой природы традиция «Сатанинских аятов» никогда не вошла ни в один из канонических сборников хадисов (хотя возможные усеченные версии инцидента вошли). [20] Ссылки и толкования стихов встречаются в ранних исторических источниках. [21] [22] [23] Помимо появления в тафсире Табари , он используется в тафсирах Мукатиля , Абд ар-Раззака ас-Санани и Ибн Касира , а также насха Абу Джафара ан-Наххаса, сборник асбабов Вахиди и даже позднесредневековый сборник ас -Суюти ад-Дурр аль-Мансур фил-Тафсир бил-Масур .
Возражения против этого инцидента были высказаны еще в четвертом исламском веке, например, в работе ан-Наххаса, и продолжали выдвигаться на протяжении последующих поколений такими учеными, как Абу Бакр ибн аль-Араби (ум. 1157), Фахр ад -Дин Рази (1220 г.), а также аль-Куртуби (1285 г.). Самый исчерпывающий аргумент против реальности инцидента был представлен в книге Кади Ияда « Аш-Шифа» . [10] Инцидент не был учтен на двух основных базах. Во-первых, этот инцидент противоречил доктрине исмы , божественной защиты Мухаммеда от ошибок. Во-вторых, описания цепочки передачи, сохранившиеся с того периода, не являются полными и достоверными ( сахих ). [10]
Однако Ури Рубин утверждает, что существует полная версия иснада, продолжающаяся до сподвижника Ибн Аббаса , но она сохранилась лишь в нескольких источниках. Он утверждает, что в другой форме иснада имя Ибн Аббаса было удалено, чтобы этот инцидент мог быть лишен достоверного иснада и дискредитирован. Рубин делает аналогичные комментарии по поводу иснада, касающегося другого сподвижника, Махрама бин Науфала. [24]
Другой современный ученый, Шахаб Ахмед, тщательно исследовал 50 риваях (передач) хадисов, переданных от сподвижника Ибн Аббаса и его преемников ( табиуна ), включая Мухаммада бин Кааба Аль-Курази, Саида б. Джубайр, 'Урва б. аль-Зубайр, Катада б. Диама, Абу Бакр Абд ар-Рахман б. аль-Харис, аль-Хасан аль-Басри и Муджахид б. Джабр. Он отмечает, что многие из них являются сахих мурсалами (т.е. здравыми, за исключением того, что цепочка повествования заканчивается на преемнике, а не на спутнике пророка). Он также обсуждает некоторые повествования, цепочки которых восходят к Ибн Аббасу, в том числе одно (ривайя 40 в книге Ахмеда), которое некоторые ученые сочли надежным, хотя аль-Албани отверг его из-за ограниченности биографических сведений об одном из передатчиков, и аналогичный (ривая 41), который Ахмед описывает как «столь же, если не более, надежный иснад, который, по-видимому, остался незамеченным более поздними комментаторами». По его словам, это имеет «безупречный иснад» и лишено недостатков, отмеченных аль-Албани. [16] : 224–228 Ахмед утверждает, что «все сообщения первого и начала второго века согласны с тем, что Пророк произнес сатанинские стихи». [16] : 56
Имам Фахр ад-Дин ар-Рази, комментируя Коран 22:52 в своем Тафсир аль-Кабир, заявил, что «люди проверки» объявили эту историю прямой выдумкой, сославшись на подтверждающие аргументы из Корана, Сунны и разума. Затем он сообщил, что выдающийся Мухаддис ибн Хузайма сказал: «Это выдумка еретиков», когда однажды его спросили об этом. Ар-Рази также записал, что аль-Байхаки заявил, что повествование этой истории было недостоверным, поскольку ее рассказчики имели сомнительную честность.
Те ученые, которые признали историчность инцидента, по-видимому, использовали другой метод оценки сообщений, чем тот, который стал стандартной исламской методологией. Например, Ибн Таймия придерживался позиции, что, поскольку сообщения тафсира и сира-магази обычно передавались неполными иснадами , эти сообщения следует оценивать не по полноте цепочек, а скорее на основе периодической передачи общего смысла между сообщениями. [10]
Аль-Куртуби ( аль-Джами ли ахкам аль-Коран ) отвергает все эти варианты в пользу объяснения, что, как только сура ан-Наджм была благополучно раскрыта, основные события инцидента (или слухи о них) «теперь были разрешены». произошло, чтобы определить тех из его последователей, которые согласились бы принять объяснение Мухаммеда о кощунственном обмане» ( JSS 15, стр. 254–255).
Ибн Хаджар аль-Аскалани писал:
Все цепочки этого повествования слабы, кроме Саида ибн Джубайра. А когда об одном происшествии сообщается из множества разных цепочек, то это значит, что в этом происшествии есть что-то настоящее. Более того, этот инцидент также был рассказан через 2 традиции Мурсала (где цепочка восходит к Преемнику, т.е. Табари), чьи цепочки повествования являются достоверными в соответствии со стандартами Имама Бухари и Имама Муслима. Первое – это то, что Табари записал от Юнуса бин Язида, он же от Ибн Шахаба, что мне передал Абу Бакр ибн Абдул Рехман. В то время как второй, который Табари записал от Мутабара бин Сулеймана и Хаммада бин Саламы, и они от Дауда бин Аби Хинд, и он от Абу Алии [...] Ибн Араби и Кадхи Айяд говорят, что нет никаких доказательств этого инцидента, но вопреки их утверждение, что когда один инцидент проходит через разные цепочки повествований, это означает, что этот инцидент реален. При этом существует не только множественная цепочка повествований об этом происшествии, но и 3 из них являются достоверными, а 2 из них — повествованиями Мурсала. [25]
Хотя авторы текстов тафсира в течение первых двух столетий исламской эры, похоже, не считали эту традицию какой-либо неблагоприятной или нелестной для Мухаммеда, она, по-видимому, повсеместно отвергалась, по крайней мере, в XIII веке, и большинство Современные мусульмане также считают эту традицию проблематичной в том смысле, что она рассматривается как «глубоко еретическая, потому что, допустив заступничество трех языческих женских божеств, они подорвали власть и всемогущество Аллаха. Но они также придерживаются... разрушительные последствия для откровения в целом, поскольку откровение Мухаммеда, по-видимому, было основано на его желании смягчить угрозу божествам людей». [26] По поводу этой версии были высказаны разные мнения.
Многие современные мусульманские ученые отвергли эту историю. Аргументы для отклонения можно найти в статье Мухаммада Абду «Масалат аль-гараник ва-тафсир аль-айат», [ нужен год ] «Хайят Мухаммад » Мухаммада Хусейна Хайкала (1933), «Фи Зилал аль-Коран » Сайида Кутба (1965). ), «Тафхим-уль-Коран » Абула Ала Маудуди (1972) и « Насб аль-маджаник ли-насф аль-гараник» Мухаммада Насируддина аль-Албани . [ нужен год ] [10]
Хайкал указывает на множество форм и версий этой истории, а также на их несоответствия и утверждает, что «контекстуальный поток суры аль-Наджм вообще не позволяет включить такие стихи, как утверждается в истории». Хайкал цитирует Мухаммада Абдо , который отметил, что «арабы нигде не описывали своих богов такими терминами, как «аль-гараник». Ни в их поэзии, ни в их речах или традициях мы не находим их богов или богинь, описанных в таких терминах. Слово «аль-гурнук» или «аль-гарник» было названием черной или белой водоплавающей птицы, иногда в переносном смысле обозначавшего красивого белокурого юношу». Наконец, Хайкал утверждает, что эта история несовместима с личной жизнью Мухаммеда и полностью противоречит духу исламского послания. [27]
Ага Махди Пуйя сказал, что эти фальшивые стихи были выкрикиваны мекканцами, чтобы создать впечатление, что их произнес Мухаммед; он написал:
Некоторые язычники и лицемеры планировали тайно произносить слова, восхваляющие идолопоклонство, наряду с чтением Святого Пророка, пока он молился, таким образом, чтобы люди думали, будто они были произнесены им. Однажды, когда Святой Пророк читал аяты 19 и 20 Наджма, один из язычников произнес: «Тилкаль гхарани-уль ула ва инна шафа-атаума латурджа» — (Это высокие (идолы), воистину, их заступничества ищут). Как только это было произнесено, заговорщики закричали от восторга, пытаясь заставить людей поверить, что эти слова произнес Святой Пророк. Здесь Коран излагает общий образец, которому следовали враги посланников Аллаха, когда они были твердо убеждены, что люди обращают внимание на учение посланников Аллаха и искренне верят в них. Они смешали свои ложные доктрины с первоначальными учениями, чтобы превратить божественное послание в клубок противоречий. Этот вид сатанинских вторжений упоминается в следующем аяте, и это подтверждается Ха Мимом: 26. Было бы чистым богохульством говорить, что сатанинские силы могут влиять на посланников Аллаха. [28] [29]
Весь этот вопрос был всего лишь сноской к постоянным религиозным дебатам [ нужна ссылка ] и был возобновлен только тогда, когда роман Салмана Рушди 1988 года «Сатанинские стихи » попал в заголовки новостей. Роман содержит некоторые художественные намеки на исламскую историю, которые вызвали как споры, так и возмущение. Мусульмане всего мира протестовали против публикации книги, а иранский аятолла Хомейни издал фетву , приговаривающую Рушди к смертной казни, заявив, что книга богохульствует Мухаммеду и его женам.
Со времен Уильяма Мьюра историчность этого эпизода в значительной степени признавалась светскими учеными. [8] Некоторые востоковеды, однако, возражали против исторической достоверности этих стихов по разным причинам. [30] Шон Энтони отмечает тенденцию последних исследований к отказу от историчности истории после периода, когда ученые были более разделены. [31] : 220
Уильям Монтгомери Уотт и Альфред Гийом утверждают, что истории об этом событии были правдивыми, поскольку мусульмане сфабриковали историю, столь нелестную для своего пророка: «Мухаммед, должно быть, публично декламировал сатанинские стихи как часть Корана; немыслимо, чтобы эта история могла быть выдумана мусульманами или навязана им немусульманами». [7]
Алфорд Т. Уэлч , однако, утверждает, что одного этого обоснования недостаточно, но не исключает возможности некоторого исторического обоснования этой истории. Он предполагает, что эта история может быть еще одним примером исторического телескопирования, то есть обстоятельством, которое, как знали современники Мухаммеда, продолжалось в течение длительного периода времени, позже превратилось в историю, которая ограничивает его принятие заступничества мекканских богинь кратким периодом времени. период времени и возлагает вину за этот отход от строгого единобожия на сатану . [9]
Джон Бертон приводил доводы в пользу его фиктивности, основываясь на демонстрации его реальной полезности для определенных элементов мусульманского сообщества, а именно для тех юридических экзегетов, которые ищут «повода откровения» для искореняющих способов отмены. [ необходимо дальнейшее объяснение ] Бертон поддерживает свою теорию тем фактом, что Табари обсуждает эту историю не в своем толковании стиха 53:20, а скорее в 22:52. [32] Не соглашаясь с Бертоном, Г. Р. Хоутинг пишет, что инцидент с сатанинскими стихами не может служить оправданием или примером теории о том, что Бог открывает что-то, а затем сам заменяет это другим истинным откровением. [33] Бертон, отвергая подлинность истории, встал на сторону Леоне Каэтани , который писал, что история должна быть отвергнута не только на основании иснада , но и потому, что «имели эти хадисы хотя бы определенную историческую основу, Сообщение о поведении Мухаммеда в этом случае опровергло бы всю его предыдущую пророческую деятельность». [34]
Максим Родинсон считает, что это можно разумно принять как истину, «потому что создатели мусульманской традиции никогда бы не придумали историю с такими разрушительными последствиями для откровения в целом». [35] Он пишет следующее о происхождении стихов: «Очевидно, что бессознательное Мухаммада подсказало ему формулу, которая обеспечила практический путь к единодушию». Родинсон пишет, что эта уступка, однако, уменьшила угрозу Страшного суда , позволив трем богиням ходатайствовать за грешников и спасти их от вечного проклятия. Кроме того, это уменьшило собственный авторитет Мухаммеда, предоставив священникам Уззы, Маната и Аллата возможность произносить пророчества, противоречащие его посланию. Пренебрежение со стороны христиан и иудеев, указавших [ где? ] что он вернулся к своим языческим началам, в сочетании с противодействием и негодованием со стороны его собственных последователей побудили его отречься от своего откровения. Однако при этом он осудил богов Мекки как меньших духов или просто имена, отверг все, что связано с традиционной религией, как дело рук язычников и неверующих, и отправил благочестивых предков и родственников Мекки в ад. Это был окончательный разрыв с курайшитами . [36]
Фред Холлидей утверждает, что эта история не имеет разрушительного значения, а является предостережением, цель которого состоит в том, чтобы «не очернить Бога, а указать на слабость людей», и что даже пророк может быть введен в заблуждение шайтаном – хотя в конечном итоге шайтан терпит неудачу. [37]
Однако после вклада Джона Уонсбро в эту область в начале 1970-х годов ученые стали гораздо более внимательно относиться к зарождающейся природе раннего ислама и менее склонны принимать обратно спроецированные заявления о преемственности:
Для тех, кто считает, что традиция постоянно развивается и дает ответы на вопросы, которые она сама поднимает, аргумент о том, что нет смысла разрабатывать и передавать материалы, которые кажутся унижающими Пророка или Ислам, слишком прост. Во-первых, представления о том, что является уничижительным, могут со временем измениться. Мы знаем, что учение о непогрешимости и безупречности Пророка (учение о его «исме ») возникало очень медленно. С другой стороны, материал, который мы сейчас находим в биографии Пророка, возник при различных обстоятельствах для удовлетворения различных потребностей, и нужно понять, почему материал существует, прежде чем можно будет вынести суждение о его основе на самом деле... [38]
В недавнем вкладе Рубина в дебаты вопросы историчности полностью избегаются в пользу изучения внутренней текстовой динамики и того, что они говорят об исламе раннего средневековья. Рубин утверждает, что определил происхождение многих пророческих традиций и что они демонстрируют раннее мусульманское желание доказать другим писаниям, «что Мухаммед действительно принадлежал к той же исключительной предопределенной цепочке пророков, в которую верили евреи и христиане . Он утверждает, что мусульманам пришлось основывать историю жизни Мухаммеда на тех же литературных образцах, которые использовались в биографиях других пророков». [39] Случай с «Сатанинскими стихами», по его мнению, соответствует общей теме преследования, за которым следует изоляция фигуры пророка.
Поскольку история была адаптирована для включения коранического материала (В.22:52, В.53, В.17:73–74), идея сатанинского искушения была заявлена [ кем? ] , что усиливает присущий ему драматизм, а также включает дополнительные библейские мотивы (ср. Искушение Христа ). Рубин уделяет внимание нарратологическим потребностям, которые, возможно, сформировали ранний материал сира , в отличие от более часто рассматриваемых догм, сект и политических/ династических фракций. Учитывая общее мнение, что «наиболее архаичным слоем биографии [является] слой историй о куссах [ т.е. популярных рассказчиках]» ( Sīra , EI² ), это может оказаться плодотворным направлением исследования.
Рубин также утверждал, что предполагаемый временный контроль, взятый сатаной над Мухаммедом, сделал такие традиции неприемлемыми для ранних составителей хадисов, что, по его мнению, является уникальным случаем, когда группа традиций отвергается только после того, как они подчиняются моделям Корана, и поскольку прямой результат этой корректировки. [20]
Основываясь на взглядах Рубина, Шон Энтони предположил, что ранняя традиция, приписываемая Урва б. аль-Зубайр о массовом обращении и земных поклонах мекканцев, но в котором не упоминаются сатанинские стихи, на более позднем этапе был связан с В. 53:19-20, В. 22:52 и В. 17:73-74. [31] : 241–245.
Некоторые ученые полагают, что в самом тексте Корана суры 53 есть доказательства, имеющие отношение к вопросу историчности. Николай Синай утверждает, что примирительные сатанинские стихи не имели бы смысла в контексте резкой критики в последующих стихах, независимо от того, были ли они произнесены до Вопроса 53:21-22 или (если они заменили сатанинские стихи) Вопроса 53:24. -25. [40] : 10–11 Патрисия Кроун высказывает то же мнение, но относительно предыдущих стихов, Q. 53:19-20. Она утверждает: «Вы видели аль-Лат…?» следует воспринимать как враждебный вопрос о буквальном видении трех божеств, особенно потому, что в предыдущей половине суры неоднократно утверждается, что слуга Аллаха видел небесное существо, а также отмечаются другие аяты, где задается аналогичный вопрос (К. 35:40 и В. 46:4). [41] : 18–22
С другой стороны, Томмасо Тесей опирается на общее наблюдение (также упомянутое Кроном) о том, что стихи 23 и 26–32 Q. 53 кажутся интерполяцией длинных стихов в суру, состоящую из коротких стихов. Тесей утверждает, что эти стихи демонстрируют стилистическую непоследовательность, а также богословское противоречие с остальной частью Q. 53, суры, которая согласуется с внешними по отношению к исламской традиции свидетельствами относительно доисламских божеств и поклонения звездам. Что касается возможности наличия исторических элементов в истории сатанинских стихов, Тесей отмечает, что интерполяция (как он ее видит) точно совпадает с традиционным мнением о том, что пояснительный комментарий был вставлен, чтобы исправить идентификацию языческих божеств как божественных заступников. [42] : 192–196.
Шахаб Ахмед отметил, что Коран изо всех сил старается отрицать, что источником вдохновения Мухаммеда является шайтан (вопросы 81:19–20, 25), поскольку для его непосредственной аудитории источниками для двух категорий вдохновленных людей в обществе являются поэты. и прорицатели были шайтанами и джиннами соответственно, тогда как Мухаммед был пророком. [16] : 295
Существует несколько родственных традиций, некоторые из которых адаптированы к материалам Корана, некоторые нет. Одна версия, появляющаяся в тафсире Табари [43] и приписываемая Урве ибн Зубайру (ум. 713), сохраняет основное повествование, но без упоминания о сатанинском искушении. Мухаммед преследуется мекканцами после нападения на их идолов, в это время группа мусульман ищет убежища в Абиссинии. После прекращения этого первого раунда преследования ( фитны ) они возвращаются домой, но вскоре начинается второй раунд. Однако никаких убедительных причин для цезуры преследования не приводится, в отличие от случая с сатанинскими стихами, где это (временный) плод приспособления Мухаммеда к мекканскому многобожию. Другая версия, приписываемая Урве, имеет только один раунд фитны , который начинается после того, как Мухаммед обратил в свою веру все население Мекки, так что мусульман слишком много, чтобы совершать ритуальный земной поклон ( суджуд ) все вместе. Это в некоторой степени соответствует тому, как мусульмане и мушрикун вместе простираются ниц после первого, предположительно зараженного сатаной, чтения Мухаммедом суры ан-Наджм , в которой якобы [44] признается действенность трех языческих богинь. [45]
Образ мусульман и язычников, падающих ниц вместе в молитве, в свою очередь, связывает историю сатанинских стихов с очень сокращенными традициями суджуд аль-Корана (то есть простирания при чтении Корана), найденными в авторитетных сборниках хадисов муссанаф , включая Суннитские канонические книги Бухари и Тирмизи . Рубин утверждает, что, очевидно, «намек на участие мушрикуна подчеркивает , насколько ошеломляющим и сильным было воздействие этой суры на присутствующих». Традиции фактически утверждают, что в нем приняли участие все разумные существа, как люди, так и джинны. [46]
Рубин далее утверждает, что это по своей сути нелогично без чтения сатанинских стихов, учитывая, что в принятой версии стихов Q.53: 19–23 нападениям подвергаются языческие богини. Большинство традиций, касающихся простирания в конце суры ан-Наджм, решают эту проблему, либо удаляя все упоминания о мушрикуне , либо трансформируя попытку старого мекканца принять участие (который вместо того, чтобы кланяться до земли, посыпает грязью землю). его лоб провозгласил: «Мне этого достаточно»), превратившись в насмешку. Некоторые традиции даже описывают его возможное возмездие, говоря, что позже он был убит в битве при Бадре . [47] Так, по словам Рубина, «история одинокого многобожника, поднесшего пригоршню земли ко лбу… [в]… попытке старого инвалида принять участие в суджуде Мухаммеда … в… саркастическом поступке врага Мухаммеда, желающего опозорить исламскую молитву». И «традиции, первоначально рассказывавшие о драматической истории искушения, превратились в стерилизованный анекдот, создающий пророческий прецедент для ритуальной практики». [48]