Сэр Уильям Мьюир KCSI (27 апреля 1819 — 11 июля 1905) был шотландским востоковедом и колониальным администратором, ректором Эдинбургского университета и вице-губернатором северо-западных провинций Британской Индии .
Он родился в Глазго в семье торговца Уильяма Мьюра (1783–1820) и Хелен Макфи (1784–1866). Его старшим братом был Джон Мьюир , индолог и знаток санскрита . [1] Он получил образование в Академии Килмарнок , университетах Глазго и Эдинбурга , а также колледже Хейлибери . [2] В 1837 году он поступил на государственную службу в Бенгалии . Мьюир служил секретарем губернатора Северо-Западных провинций и членом налогового управления Агры , а во время мятежа он возглавлял там разведывательный отдел. В 1865 году он был назначен министром иностранных дел правительства Индии. В 1867 году Мьюир был посвящен в рыцари ( KCSI ), а в 1868 году стал вице-губернатором Северо-Западных провинций . [3]
Подвергаясь критике за оказание помощи бедным во время голода в Ориссе в 1866 году , британцы начали обсуждать политику борьбы с голодом, и в 1868 году Мьюир издал приказ, в котором говорилось, что:
... каждый офицер округа будет нести личную ответственность за то, чтобы не произошло никаких смертей от голода, которых можно было бы избежать любыми усилиями или договоренностями с его стороны или со стороны его подчиненных. [4]
В 1874 году Мьюир был назначен финансовым членом Совета вице-короля и вышел в отставку в 1876 году, когда стал членом Совета Индии в Лондоне. [2] Джеймс Томасон служил наставником Мьюира в отношении имперской администрации; Позже Мьюир написал влиятельную биографию Томасона. [3]
Мьюир всегда интересовался вопросами образования, и главным образом благодаря его усилиям был построен и обеспечен центральный колледж в Аллахабаде , известный как Центральный колледж Мьюира . Позже Мьюир-колледж стал частью Аллахабадского университета . [2] В 1884 году Мьюир был избран президентом Королевского азиатского общества . [5] В 1885 году он был избран ректором Эдинбургского университета вместо сэра Александра Гранта и занимал этот пост до 1903 года, когда вышел на пенсию. [2]
7 февраля 1840 года он женился на Элизабет Хантли (1822–1897), дочери Джеймса Уэмисса, коллекционера из Канпура , и вместе у них родилось 15 детей. [1] Он умер в Эдинбурге и похоронен на Динском кладбище . Могила находится на скрытой нижней южной террасе.
Мьюир был знатоком ислама . Его основной областью знаний была история времен Мухаммеда и раннего халифата . Его главные книги — «Жизнь Магомета» и «История ислама до эпохи Хиджры» ; Летопись Раннего Халифата ; Халифат: его взлет, упадок и падение , сокращение и продолжение «Анналов», в котором рассказывается о падении халифата с приходом монголов; Коран: его состав и учение ; и «Магометанская полемика» , переиздание пяти эссе, опубликованных с перерывами между 1885 и 1887 годами. В 1888 году он прочитал лекцию Реде в Кембридже о раннем халифате и расцвете ислама . [2]
Его оригинальная книга «Жизнь Магомета и история ислама до эпохи Хиджры» была первоначально опубликована в 1861 году в четырех томах. Книга привлекла внимание как в литературных, так и в миссионерских кругах и вызвала самые разные отклики – от одобрения до критики. [6] В конечном итоге это вызвало опровержение со стороны Сайида Ахмад Хана . [6]
Современные рецензенты « Жизни Магомета» Мьюра единодушно хвалили его за знание арабского языка. [6] Единственной конкурирующей работой в Британии в то время была книга школьного учителя Харроу Реджинальда Босворта Смита , который не владел арабским языком. [7] Эту работу также высоко оценили христианские миссионеры, которые приветствовали ее как помощь в обращении мусульман. [6]
Современный историк Э.А. Фриман похвалил книгу как «великую работу», но поставил под сомнение ее гипотетический метод, особенно предположение Мьюра о том, что Мухаммед был вдохновлен сатаной . [8] Современный Алоис Шпренгер также раскритиковал Мьюира за то, что он приписывал происхождение ислама «Дьяволу». [9] Британский ежеквартальный обзор 1872 года раскритиковал его подход, поскольку «он ступает туда, где историк событий и вероисповеданий должен отказаться следовать за ним». [9]
Значительное опровержение книги Мьюра было написано Сайедом Ахмедом Ханом в 1870 году под названием « Серия очерков о жизни Мухаммеда и дополнительных темах» . [9] Хан похвалил писательский талант Мюира и его знакомство с восточной литературой, но раскритиковал то, что Мьюир полагался на слабые источники, такие как аль-Вакиди . Он обвинил Мьюира в искажении фактов и в том, что он пишет с враждебностью. [9] Письменные возражения против этого аспекта жизни можно было найти в трудах мусульман, живущих на территории Британской Индии , только после Индийского восстания 1857 года , неудачного восстания против Ост-Индской компании . [6]
Более поздние отзывы о работе также были неоднозначными: многие ученые назвали работу Мьюира полемической. [10] [11] В.М. Ватт (1961) описал жизнь Мьюира как следующую «подробно стандартным мусульманским повествованиям, хотя и не без критики». [12] Мохаммед Хусейн Хейкал расценил работу Мюира как заблуждение в отношении аргумента ad hominem . [13] Альберт Хурани (1980) сказал, что сочинения Мюира, хотя и «еще не полностью заменены», рассматривают Мухаммеда как «инструмент дьявола», а мусульманское общество - как «бесплодное и обязанное оставаться таковым». [14] Аарон В. Хьюз (2012) пишет, что работа Мьюра была частью европейской ориенталистской традиции, которая стремилась показать, что ислам был «испорченной, искаженной версией существующих монотеизмов». [10] Беннетт (1998) хвалит ее как «подробное описание жизни Мухаммеда, более полное, чем почти любая другая предыдущая книга, по крайней мере, на английском языке», отмечая, однако, что, помимо «представления фактов жизни Мухаммеда как мусульманским, так и христианским читателям, Мьюир хотел убедить мусульман в том, что Мухаммед не достоин их преданности. Таким образом, он совмещал научные и евангелические или миссионерские цели». [15] Комментируя предположение Мьюира о том, что Мухаммед мог подвергнуться сатанинскому влиянию, Клинтон Беннетт говорит, что Мьюир «решил возродить еще одну старую христианскую теорию», и цитирует следующий отрывок из « Жизни Мьюра» 1858 года , т. 15. 2: [16]
Нам надлежит рассмотреть этот вопрос с христианской точки зрения и задаться вопросом, не могло ли сверхъестественное влияние, которое... действовало на душу арабского пророка, исходить от Луки... Наша вера в сила Злого должна заставить нас рассматривать это как по крайней мере одну из возможных причин падения Магомета... в сети обмана... Можем ли мы представить себе, что дьявольскому влиянию и вдохновению было позволено поработить сердце того, кто сознательно пошел на компромисс со злом.
В последних главах « Жизни» Мьюир пришел к выводу, что основное наследие ислама было негативным, и разделил его на «три радикальных зла»: [17]
Первое: полигамия, развод и рабство подрывают основы общественной морали, отравляют семейную жизнь и дезорганизуют общество; в то время как Завеса лишает женский пол его справедливого положения и влияния в мире. Второе: свобода мысли и частного суждения подавлены и уничтожены. Толерантность неизвестна, а возможность свободных и либеральных институтов исключена. Третье: против принятия христианства воздвигнут барьер.
According to Edward Said, although Muir's Life of Mahomet and The Caliphate "are still considered reliable monuments of scholarship", his work was characterized by an "impressive antipathy to the Orient, Islam and the Arabs", and "his attitude towards his subject matter was fairly put by him when he said that 'the sword of Muhammed, and the Kor'an, are the most stubborn enemies of Civilisation, Liberty, and the Truth which the world has yet known'".[18] Daniel Martin Varisco rejects Said's assessment that Muir's Life was considered reliable by the 1970s. He writes "Serious historians had long since relegated Muir's work to the rare-books sections of their libraries."[19]
Muir's later Annals was received with fewer reservations by the Times reviewer and other newspapers of the day. It was the Annals that established Muir's reputation as a leading scholar on Islam in Britain. Nevertheless, his earlier hypercritical Life of Mahomet was used as a poster child by contemporary Muslim commentators—especially by Indian ones connected to the movement of Syed Ahmed Khan—to dismiss all criticism of their society emanating from Western scholars.[7] Syed Ameer Ali went as far as to declare Muir "Islam's avowed enemy".[20]
An illustrative aspect in the evolution of Muir's positions is his stance on the Crusades. In his writings of the 1840s, he goaded Christian scholars to verbal warfare against Muslims using aggressive crusader imagery. Fifty year later, Muir redirected the invective hitherto reserved for the Muslims to the crusading leaders and armies, and while still finding some faults with the former, he praised Saladin for knightly values. (Muir's anti-Catholic animus may have played a role in this too.[citation needed]) Despite his later writings, Muir's reputation as an unfair critic of Islam remained strong in Muslim circles. Powell finds that William Muir deserves much of the criticism laid by Edward Said and his followers against 19th century Western scholarship on Islam.[21]
Мьюир был убежденным христианином-евангелистом , и его приглашали написать предисловие ко многим миссионерским биографиям и мемуарам, выступать на конференциях и рекламировать миссии Зенаны . Он писал: «Если христианство что-то значит, оно должно быть всем. Оно не может смириться с соперником и прекратить вести войну против всех других вероисповеданий, не теряя при этом своей силы и добродетели». [22] В своем официальном качестве ректора Эдинбургского университета Мьюир председательствовал на многих встречах евангелистов в университете, организованных для поддержки зарубежных миссионерских усилий, на которых выступали такие ораторы, как Генри Драммонд . [23] В Индии Уильям Мьюир основал индийскую христианскую деревню Муйрабад , недалеко от Аллахабада . Мьюир был впечатлен открытием «Апологии аль-Кинди» ; он читал об этом лекции в Королевском азиатском обществе, представляя это как важное звено в цепи заметных обращений в христианство, а позже опубликовал переведенные источники. Под его именем также был опубликован прозелитский текст «Бакура шахия» ( «Сладкие первые плоды »), но на самом деле эта работа была написана перешедшим в протестантизм из восточного православного христианства . [22]
В «Магометанской полемике» он писал: [24]
Британия не должна упасть в обморок до тех пор, пока ее миллионы на Востоке не оставят и лжепророка, и идолопоклоннические святыни и не сплотятся вокруг той вечной истины, которая была раскрыта в Евангелии.
Дэниел Пайпс исследовал происхождение фразы « Сатанинские стихи » и пришел к выводу, что, несмотря на заявление Салмана Рушди о том, что он заимствовал эту фразу у Табари , самое раннее прослеживаемое явление встречается в « Жизни Мухаммеда » Мьюра (1858 г.), где обсуждаются «два Сатанинские стихи». [25] [26] [27] Однако эта фраза не появляется в исправленном издании 1912 года. [28]
Мраморная статуя Джорджа Блэколла Симмондса была воздвигнута в его честь и открыта тогдашним вице-королем Индии на открытии колледжа Мьюир 8 апреля 1886 года [29] [30] и все еще находилась там в 2012 году. [31] Была предложена еще одна . для мусульманского колледжа, но из-за сопротивления от этой схемы отказались.
.svg/1280px-Arns_of_Sir_William_Muir_KCSI_(1894).svg.png)
Он был братом индолога Джона Мьюира . Он женился на Элизабет Хантли Уэмисс в 1840 году (умер в 1897 году) и имел пять сыновей и шесть дочерей; четверо его сыновей служили в Индии, а один из них, полковник А. М. Мьюир (умер в 1899 г.), был политическим офицером Южного Белуджистана и на момент смерти исполнял обязанности британского резидента в Непале . [2] Одна дочь, Джейн, вышла замуж за полковника Эндрю Вочопа и жила в Эдинбургском замке. [32] Одним из его зятей был государственный служащий Уильям Генри Лоу . [33]
Атрибуция: Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Мьюир, сэр Уильям». Британская энциклопедия . Том. 18 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 958.
