«Три рассуждения о воображаемых событиях» (1845) — книга, написанная Сёреном Кьеркегором .
Кьеркегор опубликовал восемнадцать укрепляющих рассуждений между 1843 и 1844 годами, а также несколько книг под псевдонимами . Его категория из «Или/Или» — это выбор, а его категория из его рассуждений — «отдельный индивидуум». Он информировал читателей о необходимости обращать внимание на предисловия в своих работах и в этой книге есть одно, в котором говорится о « смысле » и « присвоении » смысла, и он неоднократно говорил, что у него нет «полномочий проповедовать или учить ». Здесь, в своем предисловии, он писал: «Эта маленькая книга, которую можно было бы назвать книгой случайных обращений, хотя она не имеет ни повода, который создает говорящего и дает ему авторитет, ни повода, который создает слушателя и делает его учеником, лишена легитимации призыва и , таким образом, лишена своих недостатков без оправдания. Она лишена помощи со стороны внешних обстоятельств и, таким образом, совершенно беспомощна в своей разработке». [1]
Он писал об апостоле , которому нелегко было быть христианином. «Итак, Павел ! Разве он жил в милости у сильных мира сего, чтобы они могли похвалить его учение? Нет, он был узником! Разве мудрые приветствовали его учение, чтобы их репутация могла гарантировать его истинность? Нет, для них это было глупостью. Было ли его учение способно быстро снабдить человека сверхъестественной силой? Неужели оно предлагало себя на продажу людям посредством фокусов? Нет, его нужно было приобретать медленно, присваивать в испытании, которое началось с отречения от всего». [2] Стал бы Павел христианином, если бы знал, что его ждет? У каждого отдельного человека есть будущее, и наступает время, когда принимается решение, которое может иметь долгосрочные последствия. Павел писал о своем собственном опыте в своих посланиях , и Кьеркегор считал, что это законный способ проповедовать о христианстве. Но он подчеркивал непрямую коммуникацию.
Закон деликатности, по которому автору разрешено использовать то, что он пережил, заключается в том, что он никогда не говорит правду, а сохраняет ее для себя и только позволяет ей проявляться разными способами. Сёрен Кьеркегор, Дневники и статьи IV A 161 [3]
В этих последних трех рассуждениях своего первого авторства он решил написать об исповеди перед Богом о вине, грехе, прощении, браке и смерти, а также об ответах, которые, по-видимому, приходят или не приходят к вопрошающему человеку.
Кто стучит, тому отворят. [4] И даже если Бог не откроет немедленно, утешайтесь. Представьте себе пожилого человека, который сидит в своей комнате и делает некоторые приготовления, чтобы порадовать ребенка, который должен навестить его в определенное время. Но ребенок пришел слишком рано. Он постучал, но ему не открыли. Ребенок мог видеть, что в комнате кто-то есть, потому что там был свет. Поэтому стук ребенка, безусловно, был услышан; и все же дверь не была открыта. Поэтому ребенок стал безутешным. Ах, но почему дверь не была открыта? Потому что приготовления к счастью ребенка еще не были полностью закончены. Размышления из Кьеркегора , Томас Генри Кроксолл 1955 г., стр. 99, Дневники VIII 586
У Сёрена Аби Кьеркегора были «Три рассуждения о воображаемых случаях», опубликованные 29 апреля 1845 года, и «Этапы жизненного пути» — 30 апреля 1845 года. Обе книги были разделены на три части: исповедь, брак и смерть — три решающих события в жизни каждого отдельного человека. Дэвид Ф. Свенсон перевел книгу под названием « Мысли о критических ситуациях в человеческой жизни » (подзаголовок: « Три рассуждения о воображаемых случаях ») в 1941 году, а Говард В. Хонг и Эдна Х. Хонг сделали это в 1993 году под названием « Три рассуждения о воображаемых случаях» .
(В переводе Свенсона есть оба названия, тогда как в переводе Хонга — только последнее; и Свенсон, и Хонг также переводили « Восемнадцать созидательных рассуждений» Кьеркегора )
Каждый из этих воображаемых дискурсов подразумевает тревогу принятия решения. Кьеркегор много писал на эту тему ранее, а также в своих более поздних работах.
Часто человек испытывает физическую болезнь и обращается за помощью к врачу. Но разве это единственный вид болезни? Кьеркегор интересовался духовной болезнью, называемой грехом, и ожиданием прощения, которые являются христианскими категориями. [5] Мы «должны хотеть понять прощение грехов, а затем отчаиваться в его понимании». [6] Позже, в «Болезни к смерти » Кьеркегор пишет о грехе отчаяния из-за своего греха и грехе отчаяния из-за прощения грехов. [7] Роберт Л. Перкинс из Университета Мерсера опубликовал серию эссе об этих трех дискурсах в 2006 году. Кьеркегор продвинулся от страха и трепета к страху и удивлению в течение двух лет после публикации своих работ. Удивление более позитивно, чем страх. [8]
Он подозревал, что его отец, Майкл, страдал от этой «болезни духа» из-за чего-то, что он сделал в молодости или во время скорби по потере своей первой жены. Ли М. Холландер думал, что он боится, что совершил Вечный грех , который никогда не может быть прощен. Кьеркегор назвал свое познание греха отца «великим землетрясением». Возможно, он слышал, как кто-то сказал, что проклятие Бога было непростительным грехом или что блуд был непростительным грехом. Кьеркегор писал из-за беспокойства о тревоге своего отца и других, таких как он, которые верят, что Бог закрывает перед ними свою дверь. [9] Он спрашивает: «Как человек узнает, что он величайший грешник?» [10] Кьеркегор начал в «Или/или» с двух персонажей, известных только как А и Б, оба в поисках себя, и он дошел до «Концепции тревоги» , где он заметил; «Если человек сначала не уяснит себе значение слова «я», бесполезно говорить о грехе , что это эгоизм ». [11] Его отцу было всего двенадцать лет, когда он проклял Бога и не верил, что Бог простит его. У Гёте была та же проблема, потому что у него было много переживаний, когда он был еще молодым. [12] [13] [14]
Многие спекулятивные личности хотят высказать свое мнение о тайнах христианской религии и природе греха и вины. Кьеркегор предостерегает от этого, потому что «самое опасное состояние — это состояние того, кто обманывается большим знанием» [15] . Знание — это одно, а действие — другое. «Если кто-то имеет задачу проповедовать или учить других об их вине, учить чему-то, чего этот дискурс, не имеющий авторитета, не делает, он имеет утешение в том, что чистейшее сердце — это именно то, что наиболее готово постичь свою собственную вину наиболее глубоко». [16] Кьеркегор задавал эти вопросы каждому отдельному человеку в своей книге 1847 года « Дела любви» , пытаясь показать, насколько бесполезно сравнивать грех с грехом и вину с виной.
Скажите мне, возможно ли говорить об этом стихе, который говорит, что любовь есть исполнение Закона, не осуждая против своей воли, даже если это воля человека судить только себя! Есть ли более точное выражение того, насколько бесконечно далек человек от исполнения требования, чем это, что расстояние настолько велико, что он фактически не может начать его исчислять, не может подвести итог! Мало того, что так много пренебрегается каждый день, не говоря уже о том, какая вина навлекается, но когда проходит некоторое время, человек даже не может точно определить вину, как она когда-то представлялась ему самому, потому что время изменяет и смягчает наше суждение о прошлом — но, увы, никакое количество времени не меняет требования, требования вечности — что любовь есть исполнение Закона. (Римлянам 10.4), (Римлянам 13.10), (1 Тимофею 1.5) Сёрен Кьеркегор, Дела любви 1847, Гонконг 1995 стр. 134
Киркегора интересовало, «как» человек приходит к приобретению знаний. Опыт Адольфа Петера Адлера, возможно, повлиял на него. Он определял свою аудиторию как «читателя» и «слушателя» [18], но теперь он говорит об «ищущем». Он говорит: «Никто не может увидеть Бога без чистоты» и «никто не может познать Бога, не став грешником». Достоевский пытался воспроизвести эту концепцию в своем искусстве [19] . В «Этапах жизненного пути», опубликованных на следующий день, он использовал Давида и Соломона в качестве примеров тех прототипов, которые стали чистыми в глазах Бога, став грешниками. «В то время как Давид лежал на земле с сокрушенным и сокрушенным сердцем, Соломон поднялся со своего ложа, но его понимание было сокрушено. Ужас охватил его, когда он подумал о том, каково это — быть избранным Богом. Он предположил, что святая близость с Богом, искренность чистого человека перед Господом не являются объяснением, но что личная вина является тайной, которая объясняет все». [20]
Он говорит о нахождении Бога во «тьме» и «тишине» [21] и «об этой тишине и ее силе, и о бесконечном ничто, в которое она погружает все различия, даже различия в несправедливости и прощении, и о бездне, в которую погружается одинокий в тишине». [22] И она спрашивает: «Так ли легко стать неподвижным?» [23] Итак, это его творческое создание мира духа, и он дает читателю понять, что это творение воображения в его названии.
Он также много писал об «ожидании» [24] и где оно находится. Теперь он пишет о темноте, неподвижности, «неизвестном» и грехе. Он говорит: «Грех — это общая участь человеческой расы». [25]
Было время в мире, когда человечество, уставшее от удивления, уставшее от судьбы, отвернулось от внешнего и обнаружило, что нет предмета для удивления, что неизвестное было ничем, а удивление — обманом. То, что когда-то было сущностью жизни, возвращается снова в повторении гонки. [26] .... Настолько трудно найти Бога, что человек даже демонстрирует, что он существует, и считает демонстрацию необходимой. Пусть работа по демонстрации будет трудной, пусть она в особенности доставляет беспокойство тому, кто должен понять, что она демонстрирует что-то. Для того, кто демонстрирует, это легкое дело, потому что он пришел, чтобы стоять снаружи и не имеет дела с Богом, а обсуждает что-то о Боге. Однако, если искать означает, что человек сам изменился, тогда пусть ищущий посмотрит на себя. .... Если бы у оратора был голос, подобный грому небесному, лицо, вселяющее ужас, если бы он умел целиться глазами, и вот, когда ты сидишь там, мой слушатель, он указал бы на тебя и сказал: «Ты, вот ты, грешник», и даже сделал бы это с такой силой, что твои глаза опустились бы к земле, а кровь отлила бы от твоих щек, и ты, возможно, долго не оправился бы от удара, то ты бы наверняка понял, что, ведя себя таким образом, он превращает обстановку в бурлескный театр, где он играет шута, и ты бы пожалел, что он помешал тебе обрести тишину. Сёрен Кьеркегор, Три рассуждения о воображаемых случаях , Гонконг, 199, стр. 21, 25, 27 [27]
«Где учатся серьезности? В жизни». И как можно потерять серьезность? Как она связана с решением? «Любовь побеждает все?» [28] Кьеркегор думает: «Для решения о браке требуется истинное представление о жизни и о себе, но это уже подразумевает второе великое требование, которое так же, как и первое: истинное представление о Боге. Никто не может иметь истинного представления о Боге, не имея соответствующего представления о жизни и о себе, или истинного представления о жизни без соответствующего представления о Боге, или истинного представления о жизни без соответствующего представления о себе. Но требуется истинное представление о Боге; требуется взаимопонимание между Богом и счастливым, и, таким образом, требуется язык , на котором они говорят друг с другом. Этот язык и есть решение , единственный язык, на котором Бог будет взаимодействовать с человеком». [29] Он спрашивает: «Где человек найдет руководство, если он сам не будет совершать спасение своей души в страхе и трепете »? [30] Он пишет о свадебной церемонии в этом дискурсе так же, как он писал о ней в «Или/или и повторении» . [31] Здесь он представляет свою творческую конструкцию ценности отдельного человека, принимающего решение о браке в присутствии Бога. Даже если он никогда не был женат, он все равно знает, что «взрослый учится только присваивая, и он по существу присваивает существенное, только делая это». [32]
Да, в мире никогда не бывает недостатка в проводниках. [33] Вот человек, который хочет вести всех и не может помочь себе сам. Теперь его провозглашают мудрым, и восхищение признает его таковым, потому что он не может даже понять то, что понимает простой человек. Теперь кто-то обладает силой красноречия и сбивает с пути, обладая могущественными делами неправды. Теперь то, чему мы научились с детства, стало старомодным, и мы должны учиться этому снова. Теперь кто-то оторвет мужа от жены, сделает его важным через участие в великих предприятиях и научит его пренебрежительно относиться к священному призванию брака. Теперь кто-то будет искушать жену и научит ее вздыхать под тяжким ярмом супружества. Теперь кто-то будет манить мужа и жену общинным общением, которое сделает супружеские отношения неважными. Теперь кто-то будет учить супружескую пару наслаждаться жизнью, отнимая у них детей, а вместе с ними и заботы жизни, чтобы родители могли жить для более высоких вещей. И тогда наши ожидания напрягаются чем-то необычным, новым порядком вещей, который должен наступить, и мы все, как женатые, так и неженатые, получаем отпуск, как дети, потому что школьный учитель переезжает, и свободны, пока он не обоснуется. Но мы больше не школьники, и каждый должен дать отчет за себя перед Богом, и священная обязанность будет давать каждому дню свою задачу [34] и свою ответственность. Где же мы найдем руководство, если не будем трудиться над спасением своей собственной души со страхом и трепетом, ибо так мы становимся ревностными? (См. также « Дела любви» , Хонг, 1995, стр. 179)
- Сёрен Кьеркегор, Размышления о критических ситуациях в жизни , (1845) перевод Свенсона (1941) стр. 65-66
«Наблюдатель» может сказать, что разрешение любви было недостаточным, потому что брак не удался, но откуда наблюдатель это знает? Возможно, «он хотел возрождения эротической любви» или «серьёзности». [35] Поэт ищет «редкую индивидуальность», чтобы продемонстрировать возрождение любви. Кьеркегор почти женился на Регине Олсен, но передумал. Возможно, он хотел, чтобы она помогла ему в его призвании писателя, так же как Лилиан Марвин Свенсон помогла своему мужу Дэвиду, а Эдна Х. Хонг помогла Говарду В. Хонгу позже в жизни. Он использовал этот опыт, чтобы созидать себя, а не разрушать себя. Он возлагает ответственность на отдельного слушателя, читателя, наблюдателя или «деятеля». [36] Он изложил свою идею надежды и мужества перед лицом сомнений в своих Дневниках и снова в этой книге.
Существует огромная разница между гордой смелостью, которая осмеливается бояться худшего, и скромной смелостью, которая осмеливается надеяться на лучшее. Мой Господь Бог, дай мне еще раз смелость надеяться; милосердный Боже, позволь мне надеяться еще раз, оплодотвори мой бесплодный и бесплодный ум. Мое сомнение ужасно. Ничто не может ему противостоять — это проклятый голод, и я могу проглотить любой аргумент, любое утешение и успокоительное — я мчусь со скоростью 10 000 миль в секунду через каждое препятствие. Это положительная отправная точка для философии, когда Аристотель говорит, что философия начинается с удивления, а не как в наши дни с сомнения. Более того, мир узнает, что дело не в том, чтобы начинать с негативного, и причина, по которой он преуспел до сих пор, заключается в том, что он никогда по-настоящему не отдавался негативному, и поэтому никогда серьезно не делал того, что сказал. Его сомнение — просто детская игра. Чтобы права понимания были действительными, нужно выйти в жизнь, в море и возвысить свой голос, даже если Бог его не слышит, а не стоять на берегу и смотреть, как другие сражаются и борются, — только тогда понимание получает свою официальную санкцию , ибо стоять на одной ноге и доказывать существование Бога — это совсем не то же самое, что встать на колени и поблагодарить его. Дневники Сёрена Кьеркегора 15 ноября 1841 г. [37]
«Даже если назначенный гид в том месте, где вы живете, был некомпетентен, ну, если вы так пожелаете, будьте хорошим слушателем, который все равно извлечет пользу из его посредственной речи ». Кьеркегор продолжает: «И если человек, говорящий здесь, возможно, слишком молод или, возможно, выражается неясно, или его мысль неясна, ну, мой слушатель, тогда отложите речь в сторону, или, если вы выберете, сделайте великое дело, будьте хорошим читателем, который извлечет пользу даже из неадекватной речи. Так же, как предполагается, что есть сила речи, которая может почти творить чудеса, так есть и сила слушателя, которая может творить чудеса, если слушатель так пожелает. Такой слушатель — искренний слушатель. Он говорит: «Я хочу быть укрепленным», и он укрепляется. [38] Но искренность заключается в решимости». Три рассуждения о воображаемых случаях, по случаю свадьбы , Сёрен Кьеркегор, 17 июня 1844 г., Гонконг, 1993 г., стр. 62
В своей книге «Или/Или» он обсуждал, можно ли обмануть любовь. Хорошо ли узнать, что тебя обманули, или это то, что тебя злит? Кьеркегор уже обсуждал гнев в своих « Двух созидательных беседах» 1843 года, где он цитировал Послание Иакова : Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, потому что гнев человека не творит правды пред Богом. (Иакова 1:17-22) [39] Ранее в той же беседе он обсуждал равенство. Нет ни иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. [40] Он задает острые вопросы: «Чувствовала ли женщина, которая была грешницей [41], свою вину глубже, когда ее обвиняли книжники, чем когда обвинителя уже не было, и она стояла одна перед Господом? Но вы также понимаете, что самый опасный обманутый человек — это тот, кто обманывается сам, что самое опасное состояние — это состояние того, кто обманывается большим знанием, и, кроме того, что прискорбная слабость — находить утешение в легкомыслии другого, но также прискорбная слабость — находить ужас в тяжеломыслии другого. Предоставьте это только Богу — в конце концов, он лучше всех знает, как обо всем позаботиться для того, кто становится одиноким, ища Его». [42]
Кьеркегор писал об исповеди греха перед Богом, об исповеди любви к другому перед Богом и о том, как человек учится принимать решение. Теперь он пишет о «решении смерти» и «серьезности» [43] , которую смерть приносит в мир. Смерть говорит: «Я существую; если кто хочет учиться у меня, пусть придет ко мне». [44]
Многие люди хотят быть учителями человечества, но Кьеркегор подчеркивал учителей, которые сопровождают человека из поколения в поколение. Он писал об Аврааме, Иове, апостоле Павле, Анне и Симеоне как учителях человечества в своих « Восемнадцати созидательных рассуждениях» , а об Иоганне Гете и Фридрихе Гегеле как учителях эстетики и этики . Но он пишет об искреннем покаянии перед Богом, браке и смерти как учителях другого рода, которые сопровождают человечество из поколения в поколение. Позже он использует «полевую лилию и птицу небесную» [45], чтобы научить тому, что значит быть человеком; он называет их «божественно назначенными учителями». [46]
Кьеркегор говорит: «Точно так же, как решение смерти не определяется равенством, оно не определяется и неравенством». [47] Смерть — это не способ, которым все становятся равными, но возможность предстать перед Богом как отдельный индивидуум — это то, что создает равенство для всех, поскольку Бог не проявляет лицеприятия, и Бог создал смерть как необъяснимое. [48] [49]
Поэтому Бог имеет дело не с толпой, а с отдельным человеком, как с тем, кто имеет беспокойство и заботу. Король и нищий равны перед Богом, и нищий не должен молиться против короля, как и король не должен молиться против нищего. То же самое касается мужчины и женщины. [50] Однако самое высокое, что может сделать Его Императорское Высочество, — это принять решение перед Богом. Самый ничтожный человек также может принять свое решение перед Богом. [51]
Что касается хорошо проведенного времени по отношению к прерыванию смертью, не имеет значения, было ли это время долгим или коротким; и что касается существенной работы по отношению к прерыванию смертью, не имеет значения, была ли работа закончена или только начата. Что касается случайного, то существенным фактором является длительность времени, как, например, в случае со счастьем — только конец решает, был ли человек счастлив. В случае случайной работы, которая находится во внешнем, существенно, чтобы работа была закончена. Но существенная работа не определяется по существу временем и внешним, поскольку смерть является прерыванием. Серьезность, таким образом, становится проживанием каждого дня, как если бы он был последним и также первым в долгой жизни, и выбором работы, которая не зависит от того, дана ли человеку целая жизнь, чтобы хорошо ее завершить, или только короткое время, чтобы хорошо ее начать.
- Сёрен Кьеркегор, Три рассуждения о воображаемых событиях , Гонконг, стр. 96
Кьеркегор опубликовал эти рассуждения самостоятельно обычным тиражом в 525 экземпляров, и только 175 были проданы к 1847 году. Второе издание было опубликовано в 1875 году. Он уже закончил свой заключительный постскриптум и передал его своему печатнику Луно к декабрю 1845 года. [52] Дело «Корсара» заняло часть его времени и вызвало у него некоторое беспокойство после 1845 года. Позже, 7 февраля 1846 года, он записал в своем дневнике: «Теперь я намерен получить квалификацию пастора. Несколько месяцев я молил Бога помочь мне». [53] Он не хотел проповедовать в огромной церкви, а скорее в маленькой церкви, где он мог бы поговорить с одним человеком. Он уже проповедовал одну проповедь в церкви Тринитатис в Копенгагене 24 февраля 1844 года [54] [55], так что у него есть некоторый опыт, но он все еще полон воображаемых конструкций. [56]
Я часто представлял себя на месте пастора . Если толпы хлынут, чтобы послушать его, если большая арка церкви не сможет вместить огромную толпу, и люди даже встанут снаружи, слушая его, — что ж, честь и хвала тому, кто настолько одарен, что его чувства охвачены, что он может говорить как вдохновенный, вдохновленный видом толпы, потому что где толпа, там должна быть правда, вдохновленный мыслью, что должно быть немного для некоторых, потому что людей много, а много людей с небольшой правдой, безусловно, правда, — для меня это было бы невозможно! Но предположим, что это был воскресный день, погода была мрачной и унылой, зимняя буря опустошила улицы, все, у кого была теплая квартира, пусть Бог подождет в церкви лучшей погоды — если бы в пустой церкви сидели несколько бедных женщин, у которых в квартире не было отопления, и они могли бы с тем же успехом замерзнуть в церкви, действительно, я мог бы поговорить и с ними, и согреться! Я часто представлял себя у могилы. Если бы все люди чести и знатности собрались там, если бы торжественность пронизывала всю огромную толпу — ну, честь и хвала тому, кто был столь одарен, что мог добавить торжественности, будучи побужденным быть толкователем толпы, быть выражением истины скорби — я бы не смог этого сделать! Но если бы это был бедный катафалк и его сопровождал никто, кроме бедной старухи, вдовы покойного, которая никогда прежде не сталкивалась с тем, чтобы ее муж ушел, не взяв ее с собой — если бы она попросила меня, клянусь честью, я бы произнес надгробную речь не хуже любого другого. Сёрен Кьеркегор, Дневники и документы V 5948 (Пап. VII A 176) 1846 г., стр. 367-368 Upbuilding Discourses in Various Spirits , 1847, Гонконг
Дэвид Ф. Свенсон перевел многие работы Кьеркегора на английский язык и помог представить его английской читающей публике еще в 1916 году. Его перевод был опубликован в 1941 году. Он написал краткое введение, в котором говорилось, что «Бог — личность; Его воля — вечное различие между праведностью и неправедностью, добром и злом; это добро и любовь. Любовь и праведность не привязаны к безличным вещам или сущностям; идея добра не является добром». [57] Свенсон снова обсудил эту же книгу, когда переводил «Назидательные рассуждения » Кьеркегора в 1945 году. Он сказал: «Только в этой последней группе рассуждений, которые, хотя и не входят в число восемнадцати, по сути принадлежат им ( Мысли о критических ситуациях в человеческой жизни ), которая появилась в 1845 году и была написана для сопровождения « Постскриптума» , Бог стал личностью, а христианская вера — конкретным личным отношением». [58]
Уолтер Лоури напоминает читателю, что Кьеркегор сказал: «Правой рукой я держал назидательные рассуждения , левой — эстетические произведения, и все схватил правой рукой то, что держал в левой». Это бы совместило правое и левое в «Трех рассуждениях о воображаемых случаях и этапах жизненного пути » , затем в «Трех рассуждениях в разных настроях» с «Литературным обзором» и «Полевых лилиях и птицах небесных» с «Или/Или» , 2-е издание. [59] Он указывает на план написания Кьеркегора.
Говард В. Хонг сказал, что у Кьеркегора были «зачатки более чем для шести рассуждений: три об отречении Петра от Христа, три о хананеянке и два о страданиях как виновных или невиновных, а также надгробные речи покойному камердинеру короля и пророчице Анне. Он сократил это до « Трех воображаемых рассуждений», опубликованных здесь в 1845 году. [60]
Джон Гейтс едва упоминает «Воображаемые рассуждения» в своей книге о жизни Кьеркегора, но он рассматривает их как поворотный момент в развитии его призвания и дает представление о его манере письма.
За день до публикации « Стадий жизненного пути » Кьеркегор опубликовал книгу под своим собственным именем под названием « Три случайных рассуждения» . Его плодовитое авторство в эти годы было отчасти обусловлено огромным порывом его творческого гения, а отчасти его серьезным намерением столкнуть людей с христианством. Такая производительность представляла собой огромное количество чистой, изнурительной работы. Он вставал каждое утро, благодарил Бога, а затем работал, оставляя себе время только на еду и полуденную прогулку. Иногда он прерывал работу вечером, чтобы появиться в театре минут на десять, чтобы поддерживать видимость того, что он бездельник. [61] В определенное время вечером он прекращал свою работу, снова благодарил Бога, а затем ложился спать. Писательство стало его призванием, и он следовал ему с целеустремленной преданностью». Жизнь и мысли Кьеркегора для каждого человека , Джон А. Гейтс, 1960, стр. 91-93 [62]
Грегор Маланчук сказал, что первые восемнадцать рассуждений Кьеркегора были о смирении. «Индивид учится во всем подчинять свою волю Богу и терпеливо переносить свою судьбу. Затем он опубликовал « Три рассуждения о воображаемых случаях» , первое из которых рассматривает стремление человека к Богу и его встречу с Богом и дает глубокое понимание развития человеческого представления о Боге. Второе обсуждает серьезность брачного обета и ответственность Бога в установлении брака. Последнее — торжественное, просветляющее размышление о смерти». Маланчук продолжает: «Ни одно из этих рассуждений еще не достигло отчетливо христианского . Для этого сначала должна быть длительная подготовка». [63]
Кто не испытал, какие силы может дать человеку беспокойство, как он и хитро и мощно умеет защищаться от утешения, как он способен сделать то, на что обычно не способен ни один командир, — быстро повести ту же самую защиту в бой снова в тот самый момент, когда защита его беспокойства оказывается обезоруженной! Кто не видел, как страсть в беспокойстве может наделить человека такой силой мысли и выражения, что сам утешитель почти начинает ее бояться! Кто не испытал, что едва ли кто-то, желая чего-то, может говорить так вкрадчиво, чтобы расположить к себе другого, как обеспокоенный человек может говорить увлекательно, чтобы снова убедить себя — и своего утешителя — в том, что утешения нет! Но когда это так, когда обеспокоенный становится сильнее, порой, увы, на самом деле сильнее из-за величины своего несчастья, неужели тогда вообще ничего нельзя сделать? Конечно, можно. В этом случае пытаются побудить обеспокоенного человека принять участие в чужом страдании, и человек, который сам не желает принимать утешение от другого человека, часто готов разделить чужие заботы, беспокоиться с кем-то другим и от имени кого-то другого. Таким образом, борьба забывается. Пока обеспокоенный печально страдает с другим, его ум успокаивается. Перевод на Хонг, стр. 201-202
Свобода постоянно творит себя. Как говорит Кьеркегор, свобода — это экспансивность. Свобода имеет бесконечное качество. Этот вечно новый набор возможностей является частью причины, по которой психология в целом избегала этого предмета, поскольку свободу нельзя зафиксировать, как это обычно делают психологи. В психотерапии мы можем ближе всего подойти к различению свободы в действии, когда человек испытывает «Я могу» или «Я буду». Когда клиент на терапии говорит что-либо из этого, я всегда убеждаюсь, что он знает, что я услышал это от него; поскольку «могу» и «буду» — это утверждения личной свободы, даже если только в фантазии. Эти глаголы указывают на какое-то событие в будущем, либо немедленное, либо долгосрочное. Они также подразумевают, что человек, который их использует, чувствует некоторую силу, некоторую возможность и осознает способность использовать эту силу. Свобода и судьба Ролло Мэй, стр. 53 WW Norton & Company, 1999
Цитаты, связанные с «Три рассуждения о воображаемых событиях» в Wikiquote