Шатапатха -брахмана ( санскрит : शतपथब्राह्मणम् , букв. «Брахман ста путей», IAST : Śatapatha Brāhmaṇam , сокращенно «SB») [1] — комментарий к Шукла Яджурведе . Он приписывается ведическому мудрецу Яджнавалкье . Описывается как наиболее полный, систематический и важный из Брахман [2] (комментариев к Ведам ), он содержит подробные объяснения ведических жертвенных ритуалов , символики и мифологии .
В частности, в описании жертвенных ритуалов (включая строительство сложных огненных алтарей) «Шатапатха-брахмана» (ШБ) дает научные знания по геометрии (например, расчеты числа «пи» и корня теоремы Пифагора ) и наблюдательной астрономии (например, расстояния между планетами и утверждение о том, что Земля круглая [a] ) ведического периода .
Шатапатха Брахмана также считается значимой в развитии вайшнавизма как источник нескольких пуранических легенд и аватаров Вишну . Примечательно, что все они ( Матсья , Курма , Вараха , Нарасимха и Вамана ) перечислены как первые пять аватаров в Дашаватаре (десять главных аватаров Вишну) .
Существуют две версии ( редакции ) этого текста. Это редакция Мадхьяндина и редакция Канва . Эта статья посвящена исключительно версии Мадхьяндина Шатапатха Брахмана.
« Шатапатха Брахмана» ( санскр. शतपथब्राह्मण) можно приблизительно перевести как «Брахман ста путей»:
В отношении Шатапатха Брахмана ссылка типа «14.1.2» означает «Канда 14, Адхьяя 1, Брахмана 2» или на английском «Книга 14, Глава 1, Объяснение 2». Добавление четвертой цифры в конце (например, 17.7.3 .11 ) относится к номеру стиха.
Артур Берридейл Кейт утверждает, что с лингвистической точки зрения «Шатапатха-брахмана» относится к позднему периоду брахманов ведического санскрита (VIII–VI вв. до н. э.). [8] М. Витцель датирует этот текст VII–VI вв. до н. э. [9] Ян Н. Бреммер датирует его примерно 700 г. до н. э. [10] Дж. Эггелинг (переводчик редакции «Ваджасанейи мадхьяндина» на английский язык) датирует окончательную письменную версию текста 300 г. до н. э., хотя он утверждает, что некоторые элементы «гораздо старше, переданы устно из неизвестной древности». [11]
Существуют утверждения о датировке текста гораздо более ранним периодом, чем указанные диапазоны, и ученые решительно отвергли такие утверждения; Витцель критикует его за «ошибочные рассуждения» и взятие «довольно сомнительных данных и использование их для переосмысления ведической лингвистической, текстовой, ритуальной истории, при этом игнорируя все другие противоречивые данные». По словам Витцеля, Шатапатха Брахмана не содержит точных современных астрономических записей, а скорее лишь приблизительные наблюдения невооруженным глазом за ритуальными проблемами, которые, вероятно, отражают устные воспоминания о более древних периодах времени; кроме того, те же общие наблюдения записаны в вавилонских табличках MUL.APIN около 1000 г. до н. э. Шатапатха Брахмана содержит четкие ссылки на использование железа , поэтому ее нельзя датировать ранее, чем около 1000 г. до н. э. 1200–1000 гг. до н.э., хотя он отражает культурные, философские и социально-политические события, которые произошли позже, чем другие тексты железного века (например, Атхарваведа ), и лишь немного раньше времени Будды ( ок. V в. до н.э.) [12]
По данным Национального центра искусств имени Индиры Ганди (IGNCA), «Шатапатха Брахмана» сохранилась в двух редакциях : [15]
14 книг редакции Мадхьяндина можно разделить на две основные части. Первые 9 книг содержат близкие текстовые комментарии, часто построчно, первых 18 книг соответствующей самхиты Шукла (белой) Яджурведы . Остальные 5 книг Шатапатхи охватывают дополнительный и ритуально более новый материал; содержание 14-й и последней книги составляет Брихад-Араньяка Упанишад . IGNCA также приводит дальнейшее структурное сравнение между редакциями, отмечая, что «имена Канд также различаются между двумя (версиями) и последовательность, в которой они появляются»: [15]
IGNCA добавляет, что «разделение Кандики более рационально в тексте Канвы, чем в других... Название «Шатапатха», как предположил Эггелинг, могло быть основано на количестве Адхьяй в Мадхьяндине, которое составляет ровно сто. Но редакция Канвы, в которой насчитывается сто четыре Адхьяйи, также известна под тем же названием. В индийской традиции такие слова, как «сата» и «сахасра», указывающие на числа, не всегда обозначают точные числа». [15]
Брихадараньяка Упанишада образует заключительную часть последней Канды, известной как «Араньяка» обеих редакций Шатапатха Брахманы. [17] Свами Мадхавананда утверждает, что эта Упанишада является «величайшей из Упанишад... не только по объему; но и по своей сути и теме. Это величайшая Упанишада в том смысле, что ее темой является безграничная, всеобъемлющая, абсолютная, самосветящаяся, блаженная реальность — Брихат или Брахман , тождественный Атману ». [18]
В отношении жертвоприношений и астрономических явлений, подробно описанных в таких текстах, как Шатапатха Брахмана (например, жертвоприношения, совершаемые во время прибывающей и убывающей луны), Н. Айянгар утверждает, что «у ведических людей был небесный [т. е. астрономический] аналог их жертвенного основания ясен», и приводит пример жертвоприношения Яджна-Вараха в связи с созвездием Ориона . [19] Рой далее развивает этот пример, утверждая, что когда «солнце соединилось с Орионом в день весеннего равноденствия ... [это] положило начало ежегодному жертвоприношению [ Яджна-Вараха ]». [20] Весеннее (март) равноденствие знаменует начало весны и отмечается в индийской культуре как праздник Холи (весенний праздник красок).
А. А. Макдонелл добавляет, что Шатапатха в частности примечательна тем, что – в отличие от Самхит – в ней Земля «прямо названа круглой [б] ( паримандала )». [21] [22]
П. Н. Синха утверждает, что число 1000 представляет «тысячу Маха -юг каждой Кальпы » (около 4,32 миллиарда лет), что иллюстрируется 1000 капюшонами Нага Васуки / Ананты , на которых держится Земля. [23] По словам Ф. Стааля, слоистость, размер и конфигурация кирпичей для строительства жертвенных алтарей — реальных и символических — как подробно описано в таких текстах, как Шатапатха-брахмана, имели многочисленные правила, [24] [25] с добавлением Стааля — относительно сходства с древнегреческой, вавилонской и китайской геометрией:
Ведическая геометрия связана с ритуалом, поскольку она связана с измерением и строительством ритуальных ограждений [и] алтарей... Ведическая геометрия развилась из строительства этих и других сложных форм алтарей. Все они имеют многочисленные толкования в Брахманах и Араньяках [текстах, относящихся к Ведам ]... [но] Сульба-сутры содержат самое раннее сохранившееся словесное выражение тесно связанной теоремы, которая до сих пор часто упоминается как теорема Пифагора, но которая была независимо открыта ведическими индийцами ...
— « Открытие Вед: истоки, мантры, ритуалы, прозрения» Фрица Стаала, 2008 (стр. 265–267) [26]
AA Macdonell , AB Keith , J. Roy, J. Dowson , WJ Wilkins, S. Ghose, ML Varadpande, N Aiyangar и DA Soifer утверждают, что несколько аватаров и связанных с ними пуранических легенд Вишну либо берут начало (например, Matsya , Kurma , Varaha и Narasimha ), либо, по крайней мере, были значительно развиты (например, Vamana ) в Shatapatha Brahmana (SB). [21] [27] [20] [2] [28] [29] [19] [30] Примечательно, что все они составляют первые пять аватаров, перечисленных в Dashavatara , десяти главных аватарах Вишну.
София утверждает, что «изменения, происходящие в общем характере Вишну в литературе брахманов, оказывают далеко идущее влияние на развитие и формирование аватарного Вишну ... Вероятно, наиболее важным изменением, которое впервые встречается в брахманах и оказывает наибольшее влияние на все остальные факторы, является отождествление Вишну с жертвоприношением » . [30] Вишну явно и неоднократно утверждается как жертвоприношение на протяжении всей Шатапатха-брахманы (например, ШБ 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4, 12.5.4.11, 14.1.1.13 и 11.4.1.4).
В ШБ 14.1.1 (« Праваргья ») приводится история о том, что «боги Агни , Индра , Сома , Маха, Вишну и [ Вишведевы ], за исключением двух Ашвинов , совершили жертвоприношение », которое первым совершил Вишну , поэтому «он стал самым превосходным из богов». Затем муравьи Упадика договорились с другими богами перегрызть тетиву Вишну, пока он положил голову на лук, в обмен на благо «находить воду даже в пустыне» (поскольку «вся еда — это вода»). Гхарма (горячий напиток, предлагаемый в качестве жертвоприношения) [31] названа в честь звука удара головы Вишну о землю (которая «падая стала вон тем солнцем»), и «поскольку он [Вишну] растянулся ( pra -vrig ) на земле, отсюда Праваргья (получила свое название)». Тело Вишну охватывает Индра, который, одержимый Его славой, «стал Махаватом (обладающим макхой)». Затем Вишну делится на три части: Агни получает первую (утреннюю) часть, Индра — вторую (полуденную) часть, а оставшиеся Вишведевы — третью часть. [32]
Курма, черепаха - аватар Вишну , неразрывно связана в Пуранах с легендой о пахтании Молочного Океана , называемой Самудра-мантхан . Черепаха-аватар также является синонимом Акупары , «мировой черепахи», поддерживающей Землю, а также мудреца Саптариши , Кашьяпы . Рассказы из Шатапатха-брахмана, как утверждает Варадпанде, являются семенем Курмы. [ требуется цитата ]
Эггелинг добавляет, что « капала [чаши, используемые в ритуальных жертвоприношениях ] обычно располагаются таким образом, чтобы создавать воображаемое сходство с (верхним) панцирем черепахи, который является символом неба, поскольку сама черепаха олицетворяет вселенную... Таким же образом термин капала в единственном числе иногда применяется к черепу, а также к верхней и нижней частям черепахи, например, Sat Br. VII, 5, 1, 2 [7.5.1.2]» [33] .
Макдонелл также отмечает другой пример в «Тайттирия Самхите» (2.6.3; относящийся к «Кришна (Черной) Яджурведе» ), где Праджапати назначает жертвоприношения богам и помещает подношение внутрь себя, прежде чем Риши прибудет на жертвоприношение, и «жертвенный пирог (пуродаса), как говорят, превращается в черепаху». [35]
Вак (речь) женского рода (например, SB 1.2.5.15, 1.3.3.8, 3.2.1.19, 3.2.1.22). Используется в ритуальных жертвоприношениях , как и жертвенный алтарь ( Веди ; SB 3.5.1.33, 3.5.1.35), лопата ( абхри; SB 3.5.4.4, 3.6.1.4, 3.7.1.1, 6.3.1.39; см. раздел о Варахе ниже) и жаровня ( укха ; SB 6.6.2.5). (Генеративный) принцип пола (т. е. соединение мужского и женского для производства чего-либо) пронизывает все (что отражено в самом языке санскрит ).
Первоначально являясь формой Праджапати, бога-творца, черепаха, таким образом, ясно и напрямую связана с ведическим ритуальным жертвоприношением, солнцем и с Кашьяпой как создателем (или прародителем ). Также утверждается, что черепаха представляет три мира (т. е. трилоку ). В SB 5.1.3.9–10 говорится: «Прагапати (владыка поколения) олицетворяет производительность... мужчина означает производительность». В SB 14.1.1, где рассказывается история о том, как Вишну стал величайшим из богов во время жертвоприношения богов, прежде чем был обезглавлен Своим луком, говорится, что голова Вишну стала солнцем, когда упала.
Матсья, аватар Вишну в виде рыбы , появляется перед Ману , чтобы предупредить его о надвигающемся потопе . После того, как его вырастили и он вырос до огромных размеров, Матсья затем направляет корабль Ману в безопасное место на вершине горы, где Ману восстанавливает жизнь посредством совершения ведических жертвенных обрядов ( яджна ). В пуранических рассказах Матсья также спасает Веды , унесенные под воду, после того как их украл у Брахмы асур по имени Хаягрива (не путать с Хаягривой , конеголовым аватаром Вишну). [40] Из Шатапатха Брахмана:
Айянгар объясняет, что в отношении Ригведы «Жертвоприношение метафорически называется [] Кораблем, и поскольку Ману означает человека, мыслителя, [поэтому] история, по-видимому, является притчей о Корабле Жертвоприношения, являющемся средством для человека пересечь моря его дуритас, [имея в виду его] грехи и беды». [19] В ШБ 13.4.3.12 также упоминается царь Матсья Саммада, чьи «люди — это обитатели воды... как рыбы, так и рыбаки... именно их он наставляет; — «Итихаса — это Веда ».
Нарасимха уничтожил асуру -царя Хираньякашипу , который после принятия суровых покаяний получил благословение от Брахмы , что он не может быть убит внутри или снаружи любого жилища, на земле или в небе, или каким-либо богом, человеком, животным или оружием. Человеко-лев аватар Вишну таким образом посадил демона к Себе на колени и убил его когтями. Эта концепция похожа на ту, что встречается в Шатапатха - брахмане (санскритская транслитерация для Канды XII недоступна):
С помощью напитка Сура Намуки, Асура , похитил (источник) силы Индры, сущность пищи, напиток Сома. Он ( Индра ) поспешил к Ашвинам и Сарасвати , крича: «Я поклялся Намуки, говоря: «Я не убью тебя ни днем, ни ночью, ни посохом, ни луком, ни ладонью руки, ни кулаком, ни сухим, ни влажным!» и все же он отнял у меня эти вещи: попытайтесь вернуть мне эти вещи!»
- Сатапатха Брахман, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда XII, Адхьяя VII, Брахмана III, Стих 1 [42]
DA Soifer утверждает, что « брахманская литература дает то, что следует считать прототипом этого [Нарасимхи] мифа, мифа Индры -Намучи [или Намуки]», добавляя, что другие ученые, такие как Девастхали, сходятся во мнении, что хотя элементы легенды о Намучи «разбросаны по всей брахманской литературе (ср. VS [ Ваджасенейи Самхита ] 10.34; PB [ Панчавимса Брахмана ] 12.6.8, MS [Майтраяни Самхита] IV.34; TB [ Тайттирия Брахмана ] 1.7.1.6)», самая полная версия содержится в Шатапатха Брахмане. [30] Сама победа Индры над Намучи берет свое начало в Ригведе (например, 10.73):
Вамана, карликовый аватар Вишну , отвоевал три мира у царя асуров Бали (внука Прахлады, спасенного от своего отца Хираньякашипу аватаром Нарасимхи) в три шага .
Эггелинг отмечает, что в Шатапатха Брахмане «мы имеем здесь зародыш [т.е. происхождение] воплощения Вишну в виде гнома » . [46] Разница в этом рассказе — помимо отсутствия упоминания Бали — заключается в том, что вместо того, чтобы обрести землю по шагам, она достается столько, сколько Вамана может лечь на нее в качестве жертвоприношения. То, что эта легенда развилась в то, что Вамана сделал три шага, как отмечает Айянгар, происходит от трех шагов Вишну, охватывающих три слова в Ригведе (1.22 и 1.154). [19] [47] [48] Примечательно, что три шага Вишну упоминаются на протяжении всей Шатапатха Брахманы как часть описанных жертвенных ритуалов (например, SB 1.9.3.12, 5.4.2.6 и 6.7.4.8).
В ШБ 6.7.4.8 также объясняется, почему шаги Вишну совершаются в ритуалах:
Вараха – также называемый Яджна -Вараха («жертвенный вепрь») – в пуранической литературе явно указывается как символическое воплощение жертвоприношения (включая ритуальное снаряжение, подношения, жертвоприношения и используемые алтари). Утверждается в Нирукте как синоним облаков и дождя (жертвоприношение производит дождь, дождь питает урожай, а урожай питает живые существа), [50] Вараха чаще всего ассоциируется с легендой о поднятии Земли из Космических Вод, и в различных рассказах также сражается и побеждает Асуру Хираньякшу , чтобы сделать это.
Контекст этого стиха связан с ритуалом Праваргья , где глина/земля выкапывается, формуется или «раскладывается» в горшки Махавира ( символизирующие голову Вишну ) и обжигается на огненном алтаре (объяснение обезглавливания Вишну, связанное с этим ритуалом, дано в SB 14.1.1). С. Гхош утверждает, что «первая прямая идея кабана как воплощения Вишну, выполняющего особую задачу спасения земли, упоминается в Шатапатха Брахмане... ядро истории о боге, спасающем землю в форме кабана, находится здесь». [29] AB Keith утверждает, что кабан «называется Эмуса [или «Эмуша» в SB] от его эпитета эмуса, [означающего] свирепый, в Ригведе ». [53] Однако, поскольку это имя встречается в Ригведе только один раз, приписанное ему значение не может быть проверено:
10 Все это принес Вишну , Господь широко шагающий, которого ты послал:
сотню буйволов, варево из риса и молока, а Индра убил хищного [эмушам] вепря [вараха] .— Ригведа (перевод Р. Т. Х. Гриффита, 1896), Книга 8, Гимн 66, Стих 10 [54]
Форма кабана была получена из жертвенного приношения богов, и кабаны разделяют сущность крупного рогатого скота (что символизирует процветание и жертвоприношение в SB 3.1.4.14 и производительность в 5.2.5.8). Эггелинг отмечает, что в этой церемонии царь надевает сапоги кабана, чтобы участвовать в потешном сражении с Раганьей ( кшатрий , благородный или королевский), что, как утверждается, является « посвящением Варуны ; и Земля боится его». Поэтому этот ритуал кажется значимым, поскольку потешное сражение между царем (символизирующим кабана) и Раганьей (символизирующим Варуну, ригведическое божество воды) параллельно битве между Варахой и асурой Хираньякшей в различных пуранических рассказах о спасении Земли и ее поднятии из вод.
Все английские переводы редакции школы Мадхьяндина выполнены Юлиусом Эггелингом в пяти томах. Английский перевод редакции школы Канва , выполненный У. Э. Каландом в трех томах, не найден и не указан; указан другой английский перевод Национального центра искусств имени Индиры Ганди (IGNCA) в не менее чем семи томах (только первые пять томов можно просмотреть).
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)