Боснийская церковь ( сербско-хорватский : Crkva bosanska / Црква босанска ) была раскольнической христианской церковью в средневековой Боснии и Герцеговине, которая была независимой и считалась еретической как католической , так и восточно-православной церквями.
Историки традиционно связывали церковь с богомилами , хотя это оспаривается и сейчас отвергается большинством учёных. [2] Приверженцы церкви называли себя просто Крстьяни («Христиане») или Добри Бошняни («Хорошие боснийцы»). Организация и верования церкви плохо изучены, поскольку члены церкви оставили очень мало записей, если вообще какие-либо, и церковь в основном известна из сочинений внешних источников - в первую очередь католических. [3]
Монументальные надгробия под названием стечак , появившиеся в средневековой Боснии, а также в Хорватии , Сербии и Черногории , иногда отождествляются с Боснийской церковью.
Христианские миссии, исходящие из Рима и Константинополя, начали продвигаться на Балканы в 9 веке, христианизируя южных славян и устанавливая границы между церковными юрисдикциями Римского и Константинопольского престолов . Раскол между Востоком и Западом затем привел к установлению католицизма в Хорватии и большей части Далмации , в то время как восточное православие стало преобладать в Сербии . [4] Расположенная между ними горная Босния номинально находилась под властью Рима, [4] но католицизм так и не утвердился из-за слабой церковной организации [4] и плохих коммуникаций. [5] Таким образом , средневековая Босния оставалась «ничейной территорией между конфессиями», а не местом встречи двух церквей, [5] что привело к уникальной религиозной истории и появлению «независимой и в некоторой степени еретической церкви». [4]
Католицизм и восточное православие преобладали в различных частях территории сегодняшней Боснии и Герцеговины ; Последователи первого составляли большинство на западе, севере и в центре Боснии, тогда как сторонники второго составляли большинство на большей части Захлумии (современная Герцеговина ) и вдоль восточной границы Боснии. Ситуация изменилась в середине 13 века, когда Боснийская церковь начала затмевать римскую. [6] Хотя Босния номинально оставалась католической в средние века , епископ Боснии был местным священнослужителем, выбранным боснийцами, а затем посланным к архиепископу Рагузы исключительно для рукоположения . Хотя папство уже настаивало на использовании латыни в качестве богослужебного языка , боснийские католики сохранили церковнославянский язык . [6]
Вукан , правитель Диоклеи , написал Папе Иннокентию III в 1199 году, что Кулин , правитель Боснии, стал еретиком вместе со своей женой, сестрой, другими родственниками и 10 000 других боснийцев. Архиепископ Спалато , борющийся за контроль над Боснией, присоединился к Вукану и обвинил архиепископа Рагузы в пренебрежении своей суфражистской епархией в Боснии. Эмерик, король Венгрии , сторонник Спалато, также воспользовался этой возможностью, чтобы попытаться расширить свое влияние на Боснию. [7] Дальнейшие обвинения против Кулина, например, в укрывательстве еретиков, продолжались до 1202 года. В 1203 году Кулин предпринял шаги, чтобы разрядить угрозу иностранного вмешательства. По его инициативе 6 апреля состоялся синод . После отречения Билино Поле Кулину удалось сохранить Боснийскую епархию под властью Рагузанской архиепархии, тем самым ограничив венгерское влияние. Ошибки, от которых отказались боснийцы в Билино Поле, похоже, были практическими ошибками, проистекавшими из невежества, а не из еретических доктрин. [8]
Попытка консолидировать католическое правление в Боснии в XII-XIII веках оказалась трудной. Банат Боснии поддерживал строгие торговые отношения с Республикой Рагуза , а епископ Боснии находился под юрисдикцией Рагузы. Это оспаривалось венграми , которые пытались добиться своей юрисдикции над боснийскими епископами, но первый бан Кулин в Боснии предотвратил это. Чтобы провести против него крестовый поход , венгры обратились в Рим, пожаловавшись Папе Иннокентию III, что Королевство Босния является центром ереси , основанной на убежище, которое нашли там некоторые катары (также известные как богомилы или патарены ). Чтобы предотвратить венгерское нападение, Пан Кулин провел 8 апреля 1203 года публичное собрание и подтвердил свою лояльность Риму в присутствии посланника Папы, в то время как верующие отреклись от своих ошибок и обязались следовать католической доктрине. [9] Однако на практике это было проигнорировано. После смерти Кулина в 1204 году была отправлена миссия по обращению Боснии в Рим, но она потерпела неудачу. [10]
15 мая 1225 года Папа Гонорий III побудил венгров предпринять Боснийский крестовый поход . Эта экспедиция, как и предыдущие, обернулась поражением, и венграм пришлось отступить, когда на их территории вторглись монголы . В 1234 году католический епископ Боснии был отстранен от должности Папой Григорием IX за разрешение якобы еретических практик. [10] Кроме того, Григорий призвал венгерского короля начать крестовый поход против еретиков в Боснии. [11] Однако боснийская знать снова смогла изгнать венгров. [12]
В 1252 году папа Иннокентий IV решил передать боснийского епископа под юрисдикцию венгерской Калочи . Это решение спровоцировало раскол боснийских христиан, которые отказались подчиниться венграм и разорвали отношения с Римом. [13] Таким образом, возникла автономная боснийская церковь, в которой многие ученые позже увидели богомильскую или катарскую церковь, в то время как более поздние ученые, такие как Ноэль Малкольм и Джон Файн, утверждают, что нет никаких следов богомильства , катаризма или другого дуализма . можно найти в подлинных документах боснийских христиан. [14]
Только после буллы Prae Cunctis Папы Николая в 1291 году в Боснии была навязана инквизиция под руководством францисканцев . [15] Богомильство было искоренено в Болгарии и Византийской империи в 13 веке, но сохранилось в Боснии и Герцеговине до тех пор, пока Османская империя не получила контроль над регионом в 1463 году .
Боснийская церковь сосуществовала с католической церковью (и с несколькими группами богомилов) на протяжении большей части позднего средневековья , но точных данных о количестве приверженцев двух церквей не существует. Некоторые боснийские правители были Крстиани , а другие придерживались католицизма. Степан Котроманич вскоре примирил Боснию с Римом, обеспечив в то же время выживание Боснийской церкви. Несмотря на прибытие францисканских миссионеров, Боснийская церковь выжила, хотя и все слабее и слабее, пока не исчезла после османского завоевания. [16]
Посторонние обвинили Боснийскую церковь в связях с богомилами, резко дуалистической сектой христиан-гностиков, находящейся под сильным влиянием манихейского павликианского движения. Еретики-богомилы когда-то были сосредоточены главным образом в Болгарии и теперь известны историкам как прямые прародители катаров. Инквизиция сообщила о существовании дуалистической секты в Боснии в конце 15 века и назвала их «боснийскими еретиками», но, по мнению некоторых историков, эта секта, скорее всего, не была такой же, как Боснийская церковь . Историк Франьо Рачки писал об этом в 1869 году на основе латинских источников, но хорватский ученый Драгутин Кневальд в 1949 году установил достоверность латинских документов, в которых Боснийская церковь названа еретической. [17] Сегодня считается, что приверженцы Боснийской церкви, преследуемые как католической, так и восточно-православной церквями, преимущественно обратились в ислам после прибытия турецких османов , тем самым внося свой вклад в этногенез современных боснийцев . [16] По мнению Башича, Боснийская церковь носила дуалистический характер и поэтому не была ни раскольнической католической, ни православной церковью. [18] Согласно Мауро Орбини (ум. 1614), патарены и манихеи [19] были двумя христианскими религиозными сектами в Боснии. У манихеев был епископ по имени Джед и священники по имени стройницы (стройники), те же титулы, которые приписывались лидерам Боснийской церкви. [20]
Религиозный центр Боснийской церкви находился в Моштре , недалеко от Високо , где был основан Дом Крстиани. [21] Некоторые историки утверждают, что Боснийская церковь в значительной степени исчезла до османского завоевания в 1463 году. Другие историки оспаривают конкретную конечную точку. [ ласковые слова ]
Боснийская церковь использовала в богослужении славянский язык . [22]
Церковь возглавлял епископ по имени джед («дед») и имел совет из двенадцати человек, называемых стройничами . Монахи-миссионеры были известны как крстьяни или крщани («приверженцы креста» или «христиане»). [22] Некоторые из приверженцев проживали в небольших монастырях, известных как хиже ( хижа , «дом»), в то время как другие были странниками, известными как гости ( гость , «гость»). [22] Трудно установить, чем богословие отличалось от богословия православных и католиков. [22] Однако такая практика была неприемлема для обоих. [22]
Церковь в основном состояла из монахов, живших в разбросанных монастырских домах. Он не имел территориальной организации и не занимался никакими светскими вопросами, кроме посещения захоронений людей. Он не особо вмешивался в государственные вопросы. [ нужна цитата ] Заметными исключениями были случаи, когда король Боснии Стефан Остоя , сам член боснийской церкви, имел джеда в качестве советника при королевском дворе между 1403 и 1405 годами, а также случайные случаи, когда крстянский старейшина был посредником или дипломатом. . [ нужна цитата ]
Кодекс Хвала , написанный в 1404 году на кириллице , — один из самых известных рукописей, принадлежащих Боснийской церкви, в котором присутствуют некоторые иконографические элементы, не согласующиеся с предполагаемым богословским учением христиан ( «Благовещение» , «Распятие» и «Вознесение» ). Все важные книги боснийской церкви (Никольско еванделье, Сречковицево еванделье, Рукопись Хвала, Рукопись Крстянина Радосава) основаны на книгах глаголицы .
Феномен боснийских средневековых христиан привлекал внимание ученых на протяжении веков, но только во второй половине XIX века появилась самая важная монография по этой теме, «Богомилы и Патарени» (Богомилы и Патарены), 1870 г., написанная выдающимся хорватом. историка Франьо Рачки . Рачки утверждал, что Боснийская церковь по своей сути была гностической и манихейской. Эта интерпретация была принята, расширена и развита множеством более поздних историков, наиболее известными среди которых были Доминик Мандич , Сима Чиркович , Владимир Чорович , Мирослав Брандт и Франьо Шаньек . Однако ряд других историков ( Лео Петрович , Ярослав Шидак, Драголюб Драгойлович, Дубравко Ловренович и Ноэль Малкольм ) подчеркивали безупречный ортодоксальный богословский характер боснийских христианских писаний и утверждали, что этот феномен можно в достаточной степени объяснить относительной изоляцией боснийского христианства. который сохранил многие архаические черты, существовавшие до раскола между Востоком и Западом в 1054 году.
Напротив, американский историк Балкан Джон Файн вообще не верит в дуализм Боснийской церкви. [23] Хотя он представляет свою теорию как «новую интерпретацию Боснийской церкви», его точка зрения очень близка к ранней теории Й. Шидака и взглядам некоторых других ученых до него. [24] Он считает, что, хотя рядом с Боснийской церковью могли существовать еретические группы, сама церковь была вдохновлена злоупотреблениями Папы. [ нужна цитата ]
Некоторые протестанты пытались считать боснийскую церковь своей предшественницей . [25] [26] [27]
Но в течение короткого времени и Рим, и Константинополь отлучили от церкви Боснийскую церковь, которая утверждала, что представляет истинную форму христианства. ... Боснийская вера была в некотором смысле предвестницей великой Реформации.
Однако Боснийскую церковь описывали прежде всего как еретическую католическую секту. Кроме того, его считали предшественником протестантов.
