stringtranslate.com

Танха

Taṇhā (отпали;санскрит:तृष्णा, романизировано :  tṛ́ṣṇā санскритское произношение: [tr̩ʂɳaː] ) — важное понятие в буддизме, относящееся к «жажде,желанию, тоске, жадности», как физической, так и умственной.[1][2]Обычно переводится как влечение,[3]и бывает трёх типов:kāma-taṇhā(тяга к чувственным удовольствиям),bhava-taṇhā(тяга к существованию) иvibhava-taṇhā(тяга к несуществованию).[4][5]

Танха появляется в Четырех Благородных Истинах , где танха возникает или существует вместе с дуккхой (неудовлетворенностью, «нестабильным положением») и циклом повторяющихся рождений , становлений и смертей ( сансарой ). [1] [2] [4]

В учениях Тхеравады Абхидхамма танха эквивалентна ментальному фактору лобха (привязанность). [6]

Этимология и значение

Taṇhā — палийское слово, произошедшее от ведийского санскритского слова tṛ́ṣṇā (तृष्णा), которое, в свою очередь, происходит от протоиндоиранского *tŕ̥šnas, который связан с корнем tarś- (жажда, желание, вожделение), в конечном итоге происходящим от протоиндоевропейского *ters- (сухой).

Слово имеет следующие индоевропейские когнаты: авестийское taršna (жажда), древнегреческое térsomai (сушить), литовское troškimas (жажда, желание), готское þaursus (сухой), древневерхненемецкое durst (жажда), английское desire . [1] Слово появляется много раз в слое Samhita Ригведы , датируемом 2-м тысячелетием до н. э ., например, в гимнах 1.7.11, 1.16.5, 3.9.3, 6.15.5, 7.3.4 и 10.91.7. [7] Оно также появляется в других Ведах, где значение слова - «жажда, жажда, тоска по, тяга к, желание, нетерпеливая жадность и страдание от жажды». [7]

Отношение кдуккха

Во второй из Четырех Благородных Истин Будда определил танху как возникающую вместе с дуккхой (беспокойством, «неустойчивым положением»). [8]

Танха , утверждает Валпола Рахула , или «жажда, желание, жадность, влечение» — это то, что проявляется как страдание и перерождения. [9] Однако, добавляет Рахула, это не первая и не единственная причина дуккхи или сансары , потому что происхождение всего относительно и зависит от чего-то еще. [9] Палийские каноны буддизма утверждают, что другие загрязнения и нечистоты ( килеса , сасава дхамма ), в дополнение к танхе, являются причиной дуккхи. Тем не менее, танха всегда указывается первой и считается главной, всепроникающей и «наиболее ощутимой и непосредственной причиной» дуккхи , утверждает Рахула. [9]

Танха , утверждает Питер Харви, является ключевым источником дуккхи в буддизме. [5] Она отражает ментальное состояние жажды. Чем сильнее жажда, тем сильнее разочарование, потому что мир постоянно меняется и изначально неудовлетворителен; жажда также приносит боль через конфликты и ссоры между людьми, которые все являются состоянием дуккхи . [5] Именно такая танха приводит к перерождению и бесконечной сансаре , которую Будда назвал второй реальностью, и она отмечена тремя типами жажды: чувственной, бытийной или небытийной. [10] В буддийской философии есть правильный взгляд и неправильный взгляд. Неправильные взгляды, в конечном счете, прослеживаются в танхе , но также утверждается, что «обычный правильный взгляд», такой как даяние и пожертвования монахам, также является формой цепляния. [11] Конец танхи наступает, когда человек принимает «трансцендентное правильное воззрение» через понимание непостоянства и отсутствия самости . [11]

Как утверждает Стивен Лаумакис, как уместные, так и неуместные тенденции связаны с огнем танхи , и они производят плоды каммы, тем самым перерождения. [12] Полное гашение и задувание этих огней является путем к окончательному освобождению от дуккхи и сансары в буддизме. [12] Палийские тексты, утверждает Дэвид Вебстер, неоднократно рекомендуют, что человек должен полностью уничтожить танху , и это уничтожение необходимо для нирваны . [13]

Танха также определяется как восьмое звено в двенадцати звеньях зависимого происхождения . В контексте двенадцати звеньев акцент делается на типах жажды, «которые питают кармическую потенцию, которая создаст следующую жизнь». [14]

Типы

Будда выделил три типа танхи : [9] [15] [16] [a]

Прекращениетанха

Третья благородная истина учит, что прекращение танхи возможно. В Дхаммачаккаппаваттана Сутте говорится: [18]

Монахи, есть благородная истина о прекращении страдания. Это полное угасание и прекращение этого влечения [ танха ]; его оставление и отказ; освобождение от него и независимость от него.

Прекращение танхи может быть достигнуто путем следования Благородному Восьмеричному Пути . В буддизме Тхеравады прекращение происходит в результате обретения истинного понимания непостоянства и отсутствия «я» . [19] [20] [21] Практика «медитации прозрения» в буддизме, утверждает Кевин Трейнор, фокусируется на обретении «правильной осознанности», которая влечет за собой понимание трех признаков существования — дуккхи (страдания), аниччи (непостоянства) и анатты (отсутствия «я»). [22] Понимание реальности отсутствия «я», добавляет Трейнор, способствует непривязанности, потому что «если нет души, то нет и места для цепляния». [22] Как только человек понимает и принимает доктрину отсутствия «я», больше нет желаний, т. е. прекращается танха . [22]

Танхапротивчанда

Буддизм классифицирует желания как танха или чанда . [23] Чанда буквально означает «импульс, волнение, воля, желание». [24]

Бахм утверждает, что chanda — это «желание того, что и не более того, что будет достигнуто», в то время как taṇhā — это «желание большего, чем будет достигнуто». [25] Однако в ранних буддийских текстах, добавляет Бахм, термин chanda включает в себя тревоги и является двусмысленным, в котором описываются пять видов chanda , а именно «искать, приобретать, копить, тратить и наслаждаться». [26] В этих ранних текстах смысл слова chanda такой же, как и taṇhā . [26]

Некоторые авторы, такие как Аджан Сучитто, объясняют чанду как позитивную и непатологическую, утверждая, что она отличается от негативной и патологической танхи . [27] Сучитто объясняет это с помощью таких примеров, как желание посвятить себя позитивному действию, такому как медитация. [27] Напротив, Рис Дэвидс и Стид утверждают, что в буддийских текстах чанда имеет как позитивные, так и негативные коннотации; например, как порок, палийские тексты связывают чанду с «похотью, наслаждением в теле», утверждая, что это источник страдания. [28]

Чанда , утверждает Питер Харви, может быть как полезной, так и неполезной. [5]

Отношение к трем ядам

Танха (желание) может быть связано с тремя ядами : [ необходима цитата ]

По словам Руперта Гетина, taṇhā связана с отвращением и невежеством. Желание приводит к отвращению, гневу, жестокости и насилию, утверждает Гетин, которые являются неприятными состояниями и причиняют страдания тому, кто жаждет. Желание основано на неправильном суждении, утверждает Гетин, что мир постоянен, неизменен, стабилен и надежен. [29]

Например, в первой проповеди Будды, Будда определил танху как главную причину страдания. Однако в своей третьей проповеди, Огненной проповеди , и других суттах, Будда определяет причины страдания как «огни» раги , досы ( двеши ) и мохи ; в Огненной проповеди Будда утверждает, что нирвана достигается путем тушения этих огней. [30]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Палийские дискурсы, использующие эту тройственную типологию, включают DN 15, DN 22 , MN 44, SN 22.22, SN 22.103, SN 22.104, SN 22.105, SN 38.10, SN 39.10, SN 45.170, SN 56.11 , SN 56.13 и SN 56.14.

Ссылки

  1. ^ abc Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стид (1921). Палийско-английский словарь. Motilal Banarsidass. стр. 294. ISBN 978-81-208-1144-7.
  2. ^ Питер Харви (1990). Введение в буддизм: учения, история и практики . Cambridge University Press. стр. 53. ISBN 978-0-521-31333-9.
  3. ^ Ричард Гомбрич; Гананатх Обейсекере (1988). Трансформированный буддизм: религиозные изменения в Шри-Ланке. Мотилал Банарсидасс. п. 246. ИСБН 978-81-208-0702-0.
  4. ^ abcd Пол Уильямс; Энтони Трайб; Александр Уинн (2002). Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию. Routledge. стр. 43–44. ISBN 978-1-134-62324-2.
  5. ^ abcdefghi Харви 2013, с. 63.
  6. ^ Хеминда, Ашин (01 сентября 2019 г.). Руководство Абхидхамма: Баб 2 Фактор-Фактор-Ментал (на индонезийском языке). Яясан Дхаммавихари. ISBN 978-623-94342-7-4.
  7. ^ ab Monier Williams, 1964, стр. 454, запись для तृष्, "Tṛishṇā", "Университет Кельна, Германия
  8. ↑ Харви 1990, стр. 53.
  9. ^ abcde Walpola Sri Rahula (2007). Kindel Locations 791-809.
  10. ^ Харви 2013, стр. 63-64.
  11. ^ ab Harvey 2013, стр. 64-68.
  12. ^ ab Stephen J. Laumakis (2008). Введение в буддийскую философию. Cambridge University Press. стр. 45–46, 56–58. ISBN 978-1-139-46966-1.
  13. ^ Дэвид Вебстер (2005). Философия желания в буддийском палийском каноне. Routledge. С. 129–130. ISBN 978-0-415-34652-8.
  14. ↑ Далай-лама (1992), стр. 21. (из введения Джеффри Хопкинса)
  15. ^ Лейфер (1997), стр. 98.
  16. ^ abc Аджан Сучитто (2010), Kindle Location 943-946
  17. ^ ab Phra Thepyanmongkol (2012). Учебное пособие по правильной практике трех тренировок. Wat Luang Phor Sodh. стр. 314. ISBN 978-974-401-378-1.
  18. ^ Аджан Сучитто (2010), Kindle Locations 1341-1343
  19. ^ Басуэлл и Джимелло 1992, стр. 7–8, 83–84.
  20. ↑ Choong 1999, стр. 28–29, Цитата: «Видение ( passati ) природы вещей как непостоянной ведет к устранению взгляда на себя и, таким образом, к достижению нирваны».
  21. ^ Рахула 2014, стр. 51-58.
  22. ^ abc Кевин Трейнор (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство. Oxford University Press. С. 74–78. ISBN 978-0-19-517398-7.
  23. ^ Смит и Новак 2009, стр. 35.
  24. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стид (1921). Палийско-английский словарь. Motilal Banarsidass. стр. 203, 274. ISBN 978-81-208-1144-7.
  25. ↑ Бахм 1959, стр. 24, 61.
  26. ^ ab Bahm 1959, стр. 60.
  27. ^ ab Ajahn Sucitto (2010), Kindle Locations 933-944, quote= Иногда taṇhā переводится как «желание», но это приводит к некоторым важным неверным толкованиям в отношении пути Освобождения. Как мы увидим, некоторая форма желания необходима для того, чтобы стремиться и упорствовать в развитии пути из дуккхи. Желание как стремление предложить, посвятить себя, посвятить себя медитации называется chanda . Это психологическое «да», выбор, а не патология. Фактически, вы могли бы суммировать обучение Дхамме как трансформацию taṇhā в chanda.
  28. ↑ Рис Дэвидс и Стид (1921), стр. 275-6, запись для "Чанда"
  29. ^ Гетин 1998, стр. 73–74.
  30. ^ Харви 2013, стр. 73.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки