Ритуализм в истории христианства подразумевает акцент на ритуалах и литургических церемониях Церкви, в частности на христианской практике Святого Причастия .
В англиканской церкви в XIX веке роль ритуала стала спорным вопросом. Дебаты по этой теме также были связаны с борьбой между движениями Высокой церкви и Низкой церкви .
В англиканстве термин ритуалист часто используется для описания возрождения второго поколения Оксфордского движения / англо-католической / высокой церкви , которая стремилась вновь ввести ряд римско-католических литургических практик в Церкви Англии . Ритуализм также рассматривается как спорный термин (т. е. отвергаемый некоторыми из тех, к кому применяется ритуализм).
Споры о ритуализме в Церкви Англии часто формировались на основе противоположных (и часто необъявленных) взглядов на концепцию sola scriptura и природу авторитета Библии для христиан.
Сторонники ритуалистского мировоззрения в Церкви Англии часто утверждали, что принятие ключевых элементов римско-католического ритуала:
Противники обрядности в Церкви Англии обычно утверждают, что она:
Развитие обрядности в Церкви Англии было в основном связано с тем, что обычно называют «вторым поколением» англо-католицизма (т. е. Оксфордским движением, которое развилось после 1845 года, когда Джон Генри Ньюман покинул Церковь Англии, чтобы стать католиком ). Некоторые ученые [ кто? ] утверждали, что было почти неизбежно, что некоторые из лидеров англо-католицизма обратят свое внимание на вопросы литургии и ритуала и начнут отстаивать использование практик и форм поклонения, более обычно связанных с римским католицизмом. Однако среди ритуалистов было лишь ограниченное желание ввести широкое использование латыни в литургии, что было нормой в Римско-католической церкви до Второго Ватиканского собора .
Лидеры первого поколения англо-католического возрождения или Оксфордского движения (то есть Ньюман, Эдвард Бувери Пьюзи и Джон Кебл ) были в первую очередь озабочены теологическими и экклезиологическими вопросами и мало интересовались вопросами ритуала . Они отстаивали точку зрения, что фундаментальная идентичность Церкви Англии была католической, а не протестантской. Они утверждали, что англикане были обязаны послушанием использовать Книгу общей молитвы . «Трактат 3» из серии «Трактаты для Times» усиленно выступал против любого пересмотра Книги общей молитвы , рассматривая ее использование как вопрос абсолютной обязанности. Даже Трактат 90 , в котором анализировались 39 статей , был больше озабочен теологическим измерением проблемы. Он уделял мало внимания вопросу изменения текущей литургической практики в Церкви Англии.
Экклезиологические вопросы породили интерес к литургическому выражению теологического убеждения, что Церковь Англии сохранила фундаментально католический характер после английской Реформации . В некоторых кругах смещение фокуса на вопрос литургии оказалось столь же провокационным, как и теологические утверждения первого поколения англо-католицизма.
Наиболее яркую иллюстрацию сдвига, который произошел в англо-католицизме от теологических к литургическим вопросам, можно найти в отношении Пьюзи к ритуализму. Пьюзи, единственный выдающийся лидер англо-католицизма первого поколения, доживший до второго поколения, не симпатизировал озабоченности ритуалом. Однако, когда священников начали преследовать и заключать в тюрьму в результате Закона о регулировании публичного богослужения 1874 года , Пьюзи быстро выразил свою поддержку тем, кого преследовали.
С 1850-х по 1890-е годы несколько литургических практик, поддерживаемых многими ритуалистами, приводили к некоторым случайным и интенсивным местным спорам, некоторые из которых привели к судебным преследованиям (в частности, в результате Закона о регулировании публичного богослужения 1874 года ). Те, которые считались наиболее важными приверженцами католического движения, были известны как «шесть пунктов»:
Другие спорные практики включают:
Что касается празднования «северной стороны», то во времена Реформации алтари были закреплены напротив восточного конца церкви, и священники служили мессу, стоя перед алтарем. Начиная с рубрик Второго молитвенника Эдуарда VI , опубликованного в 1552 году, и вплоть до Книги общих молитв 1662 года (которая преобладала почти 300 лет), священнику предписывалось стоять «на северной стороне Стола». Это по-разному трактовалось на протяжении многих лет, как северная сторона передней части неподвижного причастного стола, северный конец неподвижного стола (т. е. лицом на юг), северная сторона отдельно стоящего стола (предположительно, лицом к тем, кто намеревался получить Элементы, которые будут сидеть в хорах напротив), или на северном конце отдельно стоящего стола в продольном направлении в алтаре (лицом к прихожанам, сидящим в нефе ) . Последний вариант копирует практику Ранней Церкви, когда священнослужитель стоял перед небольшим каменным или мраморным столом, обычно прямоугольным, лицом к нефу.
Ритуальное движение (см. Cambridge Camden Society ) также сыграло существенную роль в продвижении:
Судебное преследование и осуждение Артура Тута в 1876 году, Сиднея Фейторна Грина в 1879 году и Ричарда Уильяма Энрагта в 1880 году иллюстрируют противоречия, вызванные этими литургическими практиками. Судебные преследования, которые часто инициировались Церковной ассоциацией , дали значительный импульс основанию и работе Английского церковного союза . Общество Святого Креста (SSC) сыграло решающую роль в отстаивании и развитии использования элементов запрещенного католического ритуала в англиканстве .
Для многих, кто выступал против ритуализма, главной заботой было защитить то, что они считали фундаментально протестантской идентичностью Церкви Англии. Это также было не просто вопросом экклезиологического аргумента; для многих было ощущение, что католическое богослужение было каким-то «неанглийским». Католицизм был глубоко связан с культурными идентичностями, к которым исторически с подозрением относились многие англичане, особенно испанцы, французы и ирландцы.
Для идеологической защиты этой позиции утверждалось, что английская идентичность тесно связана с историей Англии как протестантской страны, которая после Реформации играла ключевую роль в противостоянии католическим державам в континентальной Европе, особенно Испании, а затем Франции. В сознании таких людей протестантизм неразрывно отождествлялся с антидеспотическими ценностями , а католицизм — с автократией , которая на религиозной арене скрывалась за «маскировкой» сложных ритуалов, смысл которых намеренно не был прозрачен. Таким образом, оппозиция ритуализму имела глубокое культурное и символическое значение, которое выходило далеко за рамки чисто теологических проблем.
Ритуалисты сами часто стремились попытаться представить «английскость» ритуала, который они отстаивали, преимущественно сохраняя английский язык в качестве языка литургии и реконструируя англокатолицизм как восстановление католических форм до Реформации, которые были специфически английскими; возрождение интереса к обряду Сарум (католическая литургия Солсбери до Реформации ) было вызвано движением ритуалистов. Эта тенденция также часто выражалась как возрождение использования готических форм до Реформации, а не барокко , последнее из которых было более тесно связано в умах многих с специфически континентальными и контрреформационными формами.
Хотя ритуализм имел эстетическую и идеологическую привлекательность для многих представителей культурной элиты, а также родственную связь с готическим возрождением , идея о том, что он был неразрывно связан со склонностью к политическому деспотизму, была заблуждением. Ритуализм имел привлекательность для многих, кто был политически консервативен и имел сторонников, занимавших высокие посты в истеблишменте (например, виконта Галифакса и 4-го маркиза Бата ). Однако мировоззрение многих из самих ритуалистских священнослужителей , многие из которых неизбежно действовали в некоторых из самых бедных общин Англии, привело к тому, что они стали политически радикальными, а некоторые стали ярыми христианскими социалистами .
В спектре враждебности, которую он вызывал, ритуализм также вызывал у некоторых своих противников реакцию, которая видела в его театральности и его эстетизме симптомы « женственности ». [2] Типичным обвинением было то, что ритуальные священнослужители были «мужчинами-модницами», [3] которые больше интересовались кружевами и парчой, чем доктриной. Негативная реакция на это сыграла значительную роль в эволюции энтузиазма Широкой и Низкой Церкви в отношении мускулистого христианства .
Одним из ключевых идеологических оправданий, использовавшихся многими ранними ритуалистами, помимо того, что это был символический способ подтвердить их веру в католическую по своей сути природу англиканства , был аргумент о том, что оно является особенно эффективным средством для распространения христианства в беднейших « трущобных приходах» Церкви Англии .
Утверждалось, что ритуальная и эстетически впечатляющая литургия не только создавала мощный контраст с серостью жизни бедняков, но и ее акцент на символе и действии, а не на слове, был более эффективным средством распространения христианской веры в районах с низким уровнем грамотности , чем высокоинтеллектуальное и логоцентрическое поклонение, сосредоточенное на Книге общей молитвы . Этот аргумент, возможно, имел некоторые достоинства, но очень часто уважение, которое наиболее успешные ритуалисты часто получали в крайне бедных общинах, в которые они отправлялись служить, основывалось на том факте, что они выражали подлинную пастырскую заботу о бедных, среди которых они жили.
Аргумент в пользу ритуализма в англиканстве также основывался на аналогии с успехом Римско-католической церкви среди крайне бедных ирландских мигрантских общин в городских районах Англии. Некоторые утверждали, что ритуал сыграл ключевую роль в росте Римско-католической церкви среди бедных. Однако использование ритуала, вероятно, сыграло не более чем вспомогательную роль в успехе Католической церкви в этой области. Вместо этого его успех, вероятно, был в значительной степени обусловлен особой культурной идентичностью, которую многие ирландские мигранты чувствовали в Римско-католической церкви как в одном из немногих институтов, с которыми они столкнулись в диаспоре, что также было чертой жизни на их родине.
Использование ритуальными лицами облачений и облаток стало широко распространенным, даже нормативным, обычаем в Церкви Англии на протяжении большей части XX века.
Хотя многие члены Церкви Англии сегодня все еще чувствуют себя некомфортно или скептически относятся к определенным «католическим» или «римским» литургическим практикам, [ нужна цитата ] они были бы удивлены [ нужна цитата ] если бы им сказали, что в конце 19 века использование ладана , ношение облачений , возложение свечей на алтарь , наличие смешанной чаши, совершение крестного знамения над прихожанами и использование пресного (облатного) хлеба в Евхаристии могли спровоцировать беспорядки и привести к судебному преследованию и тюремному заключению священников , как, например, судебное преследование Эдварда Кинга , епископа Линкольна , между 1888 и 1890 годами. Долгосрочным наследием является то, что ритуалисты победили; современный литургический стиль в его различных проявлениях почти во всех англиканских приходах по всему миру гораздо ближе к тому, как месса служилась 500 лет назад, даже в «низкой» церкви и приходах «среднего уровня». [ нужна цитата ]
