Нусах Ари в общем смысле означает любой молитвенный обряд, следующий обычаям раввина Ицхака Лурии , АриЗала , в XVI веке.
Ари и его непосредственные ученики сами не опубликовали ни одного молитвенника, хотя они установили ряд характерных обычаев, предназначенных для использования в качестве дополнений к существующему сефардскому обряду. После смерти раввина Ицхака Лурии в 1572 году были предприняты различные попытки, в основном сефардскими раввинами и общинами, опубликовать молитвенник, содержащий форму молитвы, которую он использовал: примером является Сиддур раввина Шалома Шараби . Многие из них по-прежнему используются в сефардских общинах: для получения более подробной информации см. Сефардский иудаизм .
Обычно считалось — даже самим Лурией, Аризалем, — что каждый еврей обязан соблюдать мицвот ( заповеди иудаизма), следуя обычаям, соответствующим его или ее семейному происхождению: см. Минхаг . Первоначально Лурия учил, что существует двенадцать врат молитвы, по одному для каждого из 12 колен Израиля , отсюда и двенадцать нусахов для еврейской молитвы («нусахот ха-тфилла»), соответственно. [1] [2] При изменении этой концепции, особенно в хасидизме 18/19 веков, возникло утверждение, что высший нусах сефард [3] достигнет, как полагают, «тринадцатых врат» ( Шаар ха-Коллель ) на Небесах. [4]
Молитвенники, содержащие некоторые версии сефардского обряда, измененные обычаями Ари, использовались в некоторых каббалистических кругах ашкеназского мира вместо традиционного ашкеназского обряда. В частности, они стали популярны среди ранних хасидов . Эти молитвенники часто оказывались несовместимыми с версией АриЗаля и служили скорее учением о каванот (медитациях) и правильных способах молитвы, чем фактическим молитвенником.
В XVIII веке раввин Шнеур Залман решил взяться за задачу составления молитвенника, который объединил бы каббалистически-хасидские учения (включая его собственные) с тем, что он считал наиболее правильной версией лурианского сефардского обряда. Разницу можно увидеть, сравнивая сефардские молитвенники, содержащие лурианские обычаи, с хасидскими версиями. Говорят, что Алтер Ребе , как обычно называют Шнеура Залмана, исследовал около шестидесяти различных версий сиддурим, чтобы прийти к наиболее правильной версии литургического текста. В 1803 году Алтер Ребе опубликовал сидур, и он был выпущен в двух томах для публики. Новый сидур был переиздан три раза в течение первых десяти лет. Хотя большая часть сидура Шнеура Залмана основана на Нусах Ари, составленном самим АриЗалем, он также составлен на основе постановлений и сочинений из различных других источников. Алтер Ребе признал это, назвав свою работу «Аль Пи Нусах Ари», что означает «согласно версии Ари». Он отличается от других версий сидура АриЗаля включением некоторых особенностей ашкеназского обряда. Он также содержит некоторые медитации из Сидура Шалом Шараби, но очень сжатые по сравнению с оригиналом.
Сидур Шнеура Залмана сегодня используется хасидами Хабада (Любавичами), а текущее издание называется Сидур Тегилат Хашем .
Многие из других сиддуров, основанных на сидуре Аризаля, объединены под названием « Нусах сефард » и используются сектами хасидского иудаизма .
Почти естественно, что Нусах Сефард , с его вариантом Нусах Ари, стал преобладающим среди различных сект хасидского иудаизма. По этой причине ряд нехасидских раввинов (см. Митнагдим ) не одобряют принятие этих различных, довольно недавних, изобретенных в XVIII/XIX веках обычаев евреями-ашкеназами. [1]