stringtranslate.com

Феттер (буддизм)

В буддизме ментальные оковы , цепи или узы ( палийский : samyojana , санскрит : संयोजना , латинизированный :  saṃyojana ) приковывают разумное существо к сансаре , циклу жизней с дуккхой . Разрывая все оковы, человек достигает ниббаны ( пали ; санскр.: निर्वाण, нирвана ṇa ) .

Оковы страданий

Во всем палийском каноне слово «оковы» используется для описания внутрипсихического явления, привязывающего человека к страданию. Например, в «Итивуттаке» 1.15 Кхуддака Никаи Будда утверждает:

«Монахи, я не представляю себе даже каких-либо других оков, скованных которыми соединенные существа блуждают и переселяются в течение долгого, долгого времени, таких как оковы жажды . Скованные путами жажды, соединенные существа странствуют и переселяются дальше. в течение долгого, долгого времени». [1]

В другом месте подразумеваются страдания, вызванные кандалами, как, например, в этой более технической беседе из SN 35.232, где преп. Сарипутта беседует с Досточтимым. Коттита:

Дост. Коттхита: «Как же так, друг Сарипутта... ухо — оковы звуков, или звуки — оковы уха?..»
Дост. Сарипутта: «Друг Коттхита,... ухо не является оковами звуков, и звуки не являются оковами уха, а скорее желание и похоть, которые возникают там в зависимости от того и другого: это и есть оковы...» [2]

Списки оков

Оковы перечисляются по-разному в Сутта Питаке и Абхидхамме Питаке Палийского канона .

Список десяти оков Сутта Питаки

В Сутта Питаке палийского канона выделяются десять «оков становления»: [3]

  1. вера в себя (пали: саккая-дитхи ) [4]
  2. сомнение или неуверенность, особенно в отношении пробуждения Будды ( вичикичча ) [5]
  3. привязанность к обрядам и ритуалам ( sila bbata-paramāsa ) [6]
  4. чувственное желание ( камаччандо ) [7]
  5. недоброжелательность ( вьяпадо или бьяпадо ) [8]
  6. жажда материального существования, жажда материального перерождения ( рупараго ) [9]
  7. жажда нематериального существования, жажда перерождения в бесформенном мире ( арупараго ) [10]
  8. тщеславие ( мана ) [11] [12]
  9. беспокойство ( уддхакча ) [13]
  10. невежество ( авиджа ) [14]

Как указано в соседней таблице, во всей Сутта Питаке первые пять оков называются «нижними оковами» ( orambhāgiyāni saṃyojanāni ) и снимаются, когда человек становится невозвращающимся ; и последние пять оков называются «высшими оковами» ( uddhambhāgiyāni saṃyojanāni ), искорененными арахантом . [15]

Три оковы

И Сангити Сутта ( DN 33), и Дхаммаса Нгани (Дхс. 1002–1006) называют «три оковы» первыми тремя в вышеупомянутом списке из десяти Сутта Питака:

  1. вера в себя ( саккая-диттхи )
  2. сомнение ( викикича )
  3. привязанность к обрядам и ритуалам ( силаббата-парамаса ) [16]

Согласно Канону, эти три оковы искореняются вошедшими в поток и однажды возвращающимися . [17]

Список десяти оков Абхидхаммы Питаки

В «Дхамма Сангани » Абхидхамма Питаки (Dhs. 1113-34) представлен альтернативный список из десяти оков, который также встречается в « Кулла Ниддеса » Кхуддака Никаи (Nd2 656, 1463) и в постканонических комментариях . Это перечисление: [18]

  1. чувственная похоть (пали: кама-рага )
  2. гнев ( патигха )
  3. тщеславие ( мана )
  4. просмотры ( diṭṭhi )
  5. сомнение ( викикича )
  6. привязанность к обрядам и ритуалам ( силаббата-парамаса )
  7. жажда существования ( бхава-рага )
  8. ревность ( исса )
  9. жадность ( макчария )
  10. невежество ( авиджа ).

В комментарии упоминается, что взгляды, сомнения, привязанность к обрядам и ритуалам, ревность и жадность отбрасываются на первой стадии Пробуждения (сотапатти); грубое чувственное вожделение и гнев на второй стадии (сакадагамита) и даже их тонкие формы на третьей стадии (анагамита); и тщеславие, жажда существования и невежество — четвертая и последняя стадия (арахатта).

Оковы, связанные с делами домохозяев

Уникально то, что Сутта «Домохозяин Поталия» Сутта-Питаки ( MN 54) определяет восемь оков (включая три из Пяти обетов ), отказ от которых «приводит к прекращению дел» ( vohāra-samucchedāya saṃvattanti ):

  1. разрушающий жизнь ( панатипато )
  2. воровство ( адиннаданам )
  3. ложная речь ( мусавадо )
  4. клевета ( писуна )
  5. алчность и жадность ( гиддхилобхо )
  6. отвращение ( ниндаросо )
  7. гнев и злоба ( кодхупаясо )
  8. тщеславие ( атимано ) [19]

Индивидуальные кандалы

Следующие оковы являются первыми тремя, упомянутыми в списке десяти оков Сутта-Питаки, а также в списке «трех оков» Сангити - Сутты и Абхидхамма-Питаки (DN 33, Dhs. 1002 и далее ). Как указано ниже, искоренение этих трех пут является каноническим показателем того, что человек необратимо утвердился на пути к Просветлению .

Взгляд на идентичность (саккая-ди тт хи)

Этимологически кайя означает «тело», саккая означает «существующее тело», а диттхи означает « воззрение » (здесь подразумевается неправильное воззрение, примером которого служат воззрения в таблице ниже).

В общем, «вера в индивидуальное я» или, проще говоря, «самовоззрение» относится к «вере в то, что в той или иной из кхандх существует постоянная сущность, атта ». [20]

Подобным образом, в МН 2, Саббасава-сутте, Будда описывает «оковы воззрений» следующим образом:

«Вот как [человек неправильного взгляда] неуместно следит за собой: «Был ли я в прошлом? ... Должен ли я быть в будущем? ... Я? Разве я не? Что я такое? ...»
«Когда человек посещает себя таким образом ненадлежащим образом, возникает один из шести видов воззрения: ...
  • «У меня есть я…»
  • «У меня нет себя…»
  • «Именно посредством себя я воспринимаю себя…»
  • «Именно посредством себя я воспринимаю не-я…»
  • «Именно посредством не-я я воспринимаю себя...»
  • «Это самое мое «я»… мое «я», постоянное…»
«Это называется чаща взглядов, глушь взглядов, искривление взглядов, корчание взглядов, оковы взглядов. Связанный путами взглядов, необученный... не освобождается, говорю вам, от страдания и стресс». [21]

Сомнение (вичикичча)

В общем, «сомнение» ( vicikicchā ) относится к сомнению в учении Будды, Дхамме . (Альтернативные современные учения представлены в соседней таблице.)

Более конкретно, в SN 22.84, Тисса Сутта, [22] Будда явно предостерегает от неуверенности в отношении Благородного Восьмеричного Пути , который описывается как правильный путь к Ниббане, ведущий человека мимо невежества, чувственных желаний, гнева и отчаяния.

Привязанность к обрядам и ритуалам (силаббата-парамасо)

Шила относится к «моральному поведению», вата (или бата ) — к «религиозному долгу, соблюдению, обряду, практике, обычаю» [23] и парамаса — к «привязанности к» или «заразе» и имеет значение «неправильного обращения». «Дхамма. [24] В целом силаббата-парамасо переводится как «заражение простыми правилами и ритуалами, увлечение добрыми делами, заблуждение, что их достаточно» [25] или, проще говоря, «откат к привязанности к заповеди и правила». [26]

Хотя оковы сомнений можно рассматривать как относящиеся к учениям о конкурирующих саманах во времена Будды, эти оковы в отношении обрядов и ритуалов, вероятно, относятся к некоторым практикам современных брахманических авторитетов. [27]

Прорываясь сквозь оковы

Медитация
с оковами

«Здесь, о монахи , монах понимает глаз и материальные формы и оковы, возникающие в зависимости от обоих (глаза и форм); он понимает, как происходит возникновение невозникших оков; он понимает, как происходит отказ от возникают возникшие оковы; и он понимает, как возникает невозникновение в будущем оставленных оков, [И таким образом] он понимает ухо и звуки.... орган обоняния и запахов.... орган вкуса и аромата.... орган осязания и тактильные объекты.... [и] сознание и ментальные объекты...."

– Сатипаттхана Сутта ( MN 10) [28]

В MN 64, «Великой беседе с Малункьяпуттой», Будда утверждает, что путь к отказу от пяти нижних пут (то есть первых пяти из вышеупомянутых «десяти пут») лежит через использование достижения джханы и понимания випассаны в тандеме. [29] В SN 35.54, «Оставляя оковы», Будда утверждает, что человек отказывается от оков, «когда он знает и видит... как непостоянные » (пали: аничча ) двенадцать основ чувств ( аятана ), связанные с ними шесть чувств. -сознание ( винняна ) и возникающие в результате контакта ( пхасса ) и ощущения ( ведана ). [30] Аналогично, в СН 35.55, «Искоренение оков», Будда утверждает, что человек вырывает оковы, «когда он знает и видит... как несамостоятельные » ( анатта ) чувственные основы, чувственное сознание, контакт и ощущения. [31]

Палийский канон традиционно описывает освобождение от оков в четыре этапа :

Связь с другими основными концепциями

Подобные буддийские концепции, встречающиеся в Палийском каноне, включают пять препятствий ( нивара анани ) и десять загрязнений ( килеса ). Для сравнения: в традиции Тхеравады оковы охватывают несколько жизней, и их трудно снять, тогда как препятствия являются временными препятствиями. Осквернения охватывают все ментальные загрязнения, включая как оковы, так и препятствия. [33]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ См., например, «Беседу о змее и подобии» ( MN 22), где Будда утверждает:

    «Монахи, это Учение, так хорошо провозглашенное мной, простое, открытое, ясное, свободное от лоскутностей. В этом Учении, которое так хорошо провозглашено мной и ясное, открытое, ясное и свободное от лоскутного плетения; для тех, кто является архатами, свободные от пороков, выполнившие и завершившие свою задачу, сложившие бремя, достигшие своей цели, разорвавшие оковы существования, освобожденные полным знанием, не существует (будущего) круга существования, который можно было бы приписать их – Маджхима Никая i.130 § 42, перевод Ньянапоника Тхера (Ньянапоника, 2006).

  2. ^ «Плод» (пали: пхала ) — это кульминация «пути» ( магга ). Так, например, «вошедший в поток» — это плод для человека, идущего по пути «вхождения в поток»; более конкретно, вступивший в поток оставил первые три оковы, в то время как тот, кто находится на пути вхождения в поток, стремится освободиться от этих оков.
  3. ↑ И вступивший в поток, и однажды вернувшийся покидают первые три оковы. Что отличает эти стадии, так это то, что однажды вернувшийся дополнительно ослабляет похоть, ненависть и заблуждение и обязательно переродится только еще раз.

Рекомендации

  1. ^ Таниссаро (2001).
  2. ^ Бодхи (2000), с. 1230. Кстати, обсуждая использование концепции «оков» в Сатипаттхана-сутте (относительно осознанности шести основ чувств ), Бодхи (2005) ссылается на эту сутту (SN 35.232) как объясняющую, что подразумевается под «оковами». », то есть «желание и вожделение» ( чанда-рага ). (Приводя это толкование, Бодхи, 2005, также отмечает, что комментарий Сатипаттхана-сутты связывает термин «оковы» в этой сутте со всеми десятью оковами.)
  3. ^ Эти оковы перечислены, например, в SN 45.179 и 45.180 (Бодхи, 2000, стр. 1565-66). Палийские слова и английские переводы десяти оков в этой статье основаны на работе Риса Дэвидса и Стеда (1921-25), с. 656, запись "Saŋyojana" (получено 9 апреля 2008 г.).
  4. ^ Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 660-1, запись «Саккая» (получено 9 апреля 2008 г.), определяют саккая-дитхи как «теорию души, ересь индивидуальности, предположения относительно вечности или иначе говоря, о своей индивидуальности». Бодхи (2000), с. 1565, СН 45.179, переводит это как «взгляд на идентичность»; Гетин (1998), с. 73, использует «взгляд на индивидуальность»; Харви (2007), с. 71, использует «взгляды на существующую группу»; Таниссаро (2000) использует «взгляды самоидентификации»; и Уолш (1995), с. 26, использует «личность-убеждение».
  5. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 615, запись «Викикичча» (получено 9 апреля 2008 г.), определяет викикиччу как «сомнение, растерянность, неуверенность». Бодхи (2000), с. 1565, СН 45.179, Гетин (1998), с. 73 и Уолш (1995), с. 26, переведите это как «сомнение». Таниссаро (2000) использует термин «неопределенность». Гарвей указывает на «колебания в приверженности трем прибежищам и ценности морали» (ср. М i.380 и S II.69-70).
  6. ↑ См., например, Рис Дэвидс и Стед (1921–25), с. 713, запись «Сила» (получено 9 апреля 2008 г.), касающаяся аналогичной концепции силаббатупадана (= силаббата- упадана ), «хватания за дела и обряды». Бодхи (2000), с. 1565, СН 45.179, переводит этот термин как «искаженное понимание правил и обетов»; Гетин (1998), с. 73, используется «придерживаться заповедей и обетов»; Харви (2007), с. 71, используется «хватка за заповеди и обеты»; Таниссаро (2000) использует «цепление за заповеди и практики»; и Уолш (1995), с. 26, использует «привязанность к обрядам и ритуалам».
  7. ^ Более широкое обсуждение этого термина см., например, в Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 203-4, статья «Кама» и стр. 203-4. 274, запись "Чанда" (получено 9 апреля 2008 г.). Бодхи (2000), с. 1565 (СН 45.179), Гетин (1998), с. 73, Харви (2007), с. 71, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), с. 26, переводите камаччхандо как «чувственное желание».
  8. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 654, запись «Вьяпада» (получена 9 апреля 2008 г.), определяет вьяпадо как «причинение зла, причинение вреда: желание причинить вред, недоброжелательность, недоброжелательность». Бодхи (2000), с. 1565, СН 45.179, Харви (2007), с. 71, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), с. 26, переведите это как «злая воля». Гетин (1998), с. 73, использует слово «отвращение».
  9. ↑ Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 574-5, запись «Рупа» (получено 9 апреля 2008 г.), определяет рупараго как «жажду перерождения в рупе». Бодхи (2000), с. 1565, СН 45.180, переводит это слово как «жажда формы». Гетин (1998), с. 73, использует «стремление к форме». Таниссаро (2000) использует «страсть к форме». Уолш (1995), с. 27, использует «жажду существования в Мире Форм».
  10. ^ Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 574-5, запись «Рупа» (получено 9 апреля 2008 г.), предполагают, что арупараго можно определить как «жажду перерождения в арупе». Бодхи (2000), с. 1565, СН 45.180, переводит это слово как «жажда бесформенного». Гетин (1998), с. 73, использует «стремление к бесформенному». Харви (2007), с. 72, использует «привязанность к чистой форме или бесформенным мирам». Таниссаро (2000) использует «страсть к бесформенному». Уолш (1995), с. 27, использует «жажду существования в Бесформенном Мире».
  11. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 528, запись «Мана» (получено 9 апреля 2008 г.), определяет мана как «гордость, тщеславие, высокомерие». Бодхи (2000), с. 1565, SN 45.180, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), с. 27, переведите это как «тщеславие». Гетин (1998), с. 73, использует слово «гордость». Харви (2007), с. 72, использует тщеславие «Я есть».
  12. ^ О различии между первыми путами, «взглядом на личную идентичность», и восьмыми путами, «тщеславием», см., например, SN 22.89 (пер., Таниссаро, 2001).
  13. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 136, запись «Уддхакка» (получено 9 апреля 2008 г.), определяет уддхакку как «чрезмерное равновесие, возбуждение, возбуждение, отвлечение, суматоху». Бодхи (2000), с. 1565 (SN 45.180), Харви (2007), с. 72, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), с. 27, переведите это как «беспокойство». Гетин (1998), с. 73, использует слово «агитация».
  14. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 85, запись «Авиджа» (получена 9 апреля 2008 г.), определяет авиджу как «невежество; главный корень зла и постоянного возрождения». Бодхи (2000), с. 1565 (СН 45.180), Гетин (1998), с. 73, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), с. 27, переведите это как «невежество». Харви (2007), с. 72, использует «духовное невежество».
  15. ^ Ссылки в отдельных суттах как на «высшие оковы», так и на «нижние оковы» см. в DN 33 (раздел пятерок) и AN 10.13. В других случаях за суттой, касающейся нижних пут, следует сутта, касающаяся высших пут, как в: SN 45.179 и 45.180; СН 46.129 и 46.130; СН 46.183 и 46.184; СН 47.103 и 47.104; СН 48.123 и 48.124; СН 49,53 и 49,54; СН 50,53 и 50,54; СН 51,85 и 51,86; СН 53,53 и 53,54; и AN 9.67 и 9.70. Кроме того, только пять нижних оков (без ссылки на высшие оковы) обсуждаются, например, в МН 64.
  16. ^ Список трех оков Сангити Сутты см., например, Walshe (1995), p . 484. Список трех из Дхаммаса Нгани см. в Рис Дэвидсе (1900), стр. 256–61. См. также Рис Дэвидс и Стед (1921–25), с. 656, запись «Saŋyojana» (получено 9 апреля 2008 г.), касающаяся tī ṇ i saŋyojanāni . (CAF Рис Дэвидс (1900), стр. 257, переводит эти три термина как: «теория индивидуальности, растерянности и заражения простыми правилами и ритуалами».)
  17. ^ См., например, MN 6 и MN 22.
  18. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 656, запись «Саньоджана» ссылается на Кула Ниддеса 657, 1463 и Дхамма Сангани 1113. Фактически, целая глава Дхамма Сангани посвящена оковам (книга III, глава V, Dhs. 1113-34), см. также Рис Дэвидс (1900), стр. 297–303. (Рис Дэвидс, 1900, стр. 297, дает следующие английские переводы этих палийских терминов: «чувственность, отвращение, тщеславие, спекулятивное мнение, растерянность, заражение простыми правилами и ритуалами, страсть к обновленному существованию, зависть, подлость, невежество».) В постканонических текстах этот список также можно найти в комментарии Буддхагхоши (в « Папанчасудани » ) к разделу Сатипаттхана-сутты, посвященному шести чувственным основам и оковам (Сома, 1998).
  19. ^ Ñāṇ amoli & Bodhi (2001), стр. 467-469, и Upalavanna (без даты). Архивировано 2 ноября 2010 г. в Wayback Machine . Для романизированной транслитерации пали — SLTP (без даты).
  20. ↑ Рис Дэвидс и Стед (1921–25), стр. 660–1, запись «Саккая» (получено 9 апреля 2008 г.). См. также Анатта .
  21. ^ Таниссаро (1997a).
  22. ^ Таниссаро (2005)
  23. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 597, запись «Вата (2)» (получено 9 апреля 2008 г.).
  24. ^ Там же, с. 421, запись «Парамаса» (получено 9 апреля 2008 г.).
  25. ^ Там же, с. 713, запись «Сила» о суффиксе «ббата» (получено 9 апреля 2008 г.).
  26. ^ Таниссаро (1997b).
  27. ^ Например, см. Gethin (1998), стр. 10-13, где обсуждается Будда в контексте шраманических и брахманических традиций.
  28. ^ Сома, 1998, раздел «Шесть внутренних и шесть внешних чувственных основ». Стоит подчеркнуть, что оставляются только оковы, а не органы чувств или объекты чувств.
  29. ^ Ньянамоли и Бодхи (2001), стр. 537-41.
  30. ^ Бодхи (2000), с. 1148.
  31. ^ Бодхи (2000), с. 1148. Обратите внимание, что упомянутые сутты (МН 64, СН 35.54 и СН 35.55) можно рассматривать как перекрывающиеся и последовательные, если кто-то, например, делает вывод, что нужно использовать достижение джханы и понимание випассаны, чтобы «познать и увидеть» непостоянство и бессамостная природа чувственных основ, сознания, контакта и ощущений. О соответствии между непостоянством и отсутствием личности см. « Три признака существования» .
  32. ^ См., например, введение Бхиккху Бодхи в «Наамоли и Бодхи» (2001), стр. 41-43. Бодхи, в свою очередь, цитирует, например, МН 6 и МН 22.
  33. ^ Гунаратана (2003), беседа о дхамме под названием «Дхамма [Сатипаттхана] - Десять оков».

Библиография

Внешние ссылки