Форма жизни ( нем . Lebensform ) — термин, который Людвиг Витгенштейн использовал скупо в посмертно опубликованных работах «Философские исследования» ( ПИ ), «О достоверности» и в частях своего Nachlass . [1] Витгенштейн в своем «Логико-философском трактате» ( ЛФТ ) был озабочен структурой языка, отвечая Фреге и Расселу . [ требуется ссылка ] Позже Витгенштейн обнаружил необходимость пересмотреть точку зрения, изложенную в ЛФТ, поскольку он не решил вопросы, касающиеся элементарных предложений . Это привело к пересмотру взгляда в его ПИ , по-прежнему касающемуся языка, но теперь сосредоточенному на том, как он используется , и не настаивающему на том, что он имеет внутреннюю структуру или набор правил. Выводя из этого, что язык возникает в результате человеческой деятельности.
Итальянский философ Джорджо Агамбен не использует концепции Витгенштейна в своем анализе истории западного монашества, чтобы переосмыслить «голую жизнь» в современной (био)политике. В « Высшей нищете – Монастырские правила и форма жизни » он находит более ранние версии формы жизни в монастырских правилах, развивающиеся из «vita vel regula», «regula et vita», «forma vivendi» и «forma vitae». Агамбен рассматривает зарождающийся жанр письменных правил, начиная с IX века, и его развитие как в закон, так и в нечто большее, чем закон, во францисканской форме жизни, в которой францисканцы заменили идею о том, что мы обладаем нашей жизнью (или объектами вообще), концепцией «usus», то есть «использование». [2]